內(nèi)容摘要：本文從勘誤《蠻書》所載南詔王紅色頭囊的對應(yīng)圖像入手，考訂了以往對《南詔圖傳》梵僧頭飾文圖對應(yīng)和意涵釋讀的錯誤。結(jié)合對衛(wèi)藏、敦煌、藏東等地吐蕃纏頭佛教造像的梳理，厘清了南詔大理國頭囊的正確圖像和形制特征，證實了《南詔圖傳》中梵僧紅色頭飾“赤蓮冠”為南詔頭囊原型，其源頭為吐蕃纏頭。吐蕃纏頭佛教造像對南詔大理國產(chǎn)生了影響。

關(guān)鍵詞：南詔頭囊;《南詔圖傳》;吐蕃纏頭;赤蓮冠;佛教造像

中圖分類號：K879.3;K879.41? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? 文章編號：1000-4106（2022）02-0081-11

A Study on the TurbansWorn by the Kings of Nanzhao

—Plus a Discussion of Buddhist Images Containing Turbans

Du Xian

（School of Literature， Yunnan University， Kunming， Yunnan 650091）

Abstract：This paper presents a textual research on the turbans worn by Indian monks beginning with a critical look at images with red turbans in the Book of the Barbarians in the South worn by the kings of Nanzhao， an ancient kingdom in Yunnan Province that was later replaced by the Dali Kingdom. These analyses are useful for correcting some confusion regarding the historical changes that turbans worn by Indian monks depicted in NanzhaoTu Zhuan（a picture-story book about the Buddhism at Nanzhao） underwent. By associating the turbans worn by the Tibetans living in Tibet and the Dunhuang regions with Buddhist statues that include turbans， this paper clarifies what the correct model for such a turban worn by the kings of Nanzhao is like， summarizes the characteristics of these turbans， and presents several rare cases of Buddhist bodhisattvas wearing turbans in Nanzhao and Dali. Finally， field investigation of the customs of the area show that this and similar forms of dress are cultural traditions lasting over a thousand years. All this demonstrates that the turbans worn by the kings of Nanzhao originated from Tibetan turbans， and that the Buddhist statues containing turbans from Tibet had a great influence on the Dali Kingdom.

Keywords：Nanzhao; turban; Nanzhao Tu Zhuan; Tibetan turban; chilianguan （red-lotus crown）; Buddhist images

（Translated by WANG Pingxian）

因歷史文獻(xiàn)匱乏且真假雜糅，相關(guān)文物遺存亦多缺失斷層，南詔大理國研究在文圖釋讀和對應(yīng)上難度較大，一些既有認(rèn)識需商榷和修正。其中，筆者發(fā)現(xiàn)很多論著對唐代樊綽《蠻書》載南詔頭飾“頭囊”的釋讀及其對應(yīng)圖像的識別有誤，對《南詔圖傳》梵僧頭飾的釋讀亦有錯亂。在多民族交往和佛教文化藝術(shù)傳播的大背景下深入探究，此兩者間內(nèi)蘊關(guān)聯(lián)和破解關(guān)鍵，且暗含南詔大理國與吐蕃、敦煌等地在文化和佛教藝術(shù)上的關(guān)聯(lián)。

一 南詔頭囊的文獻(xiàn)記載及其

圖像對應(yīng)問題

唐代樊綽（生卒年不詳）著《蠻書》卷8對南詔頭囊記載最詳：

其蠻，丈夫一切披氈。其余衣服略與漢同，唯頭囊特異耳。南詔以紅綾，其余向下皆以皂綾絹。其制度取一幅物，近邊撮縫為角?？棠救玳似杨^，實角中，總發(fā)于腦后為一髻，即取頭囊都包裹頭髻上結(jié)之。羽儀已下及諸動有一切房甄別者，然后得頭囊。若子弟及四軍羅苴已下，則當(dāng)額絡(luò)為一髻，不得戴囊角;當(dāng)頂撮髽髻，并披氈皮。[1]

據(jù)此，南詔王頭囊用紅綾結(jié)成，“詔”為氐羌語，意為“王”[2]，王者以下皆以黑綾絹;綾絹邊緣撮縫成角，塞入“樗蒲頭”狀的木制品，再包裹纏繞發(fā)髻，即成頭囊;頭囊的使用有等級規(guī)定，能據(jù)此甄別身份。

同書同卷又載：

……貴家仆女亦有裙衫。常披氈及以繒帛韜其髻，亦謂之頭囊。

新舊《唐書》亦載《南詔奉圣樂》進(jìn)唐宮演出時，舞人的服飾打扮很能體現(xiàn)南詔特點的就是黑頭囊，上披錦方幅，冠金寶花鬘[3]。

至大理國時，上層人士飾頭囊的記載見于宋楊佐（生卒年不詳）《云南買馬記》：

王館佐于大云南驛……俄遣頭囊兒來館伴，所謂頭囊者，乃唐士大夫不幸為蠻賊驅(qū)過大渡河而南，至今有子孫在都王世祿，多聰悟挺秀，往往能通漢語。[4]

然而，自李霖燦起，既有研究幾乎都將南詔頭囊與存世圖像中南詔大理王者的特有冠飾（圖1、2）簡單對應(yīng)起來{1}。這種高穹廬狀冠飾高頭部近兩倍，頂有一鈕，兩側(cè)U字形綬帶向上飄舉，明顯為硬物制成，在不同圖像中紋樣繁簡有別（本文暫稱“高冠”）。而上引《蠻書》頭囊為紡織物纏裹而成，在材質(zhì)、顏色、形制等諸多方面與之差異極大。

對此，李玉珉認(rèn)為：

頭囊乃刻木而成，應(yīng)有相當(dāng)?shù)闹亓?，故在《梵像卷》（注：即《張勝溫畫卷》）和劍川石窟里，頭囊的兩側(cè)皆有繩帶，系于頜下，以固定之，使其端正。[5]

對照《蠻書》中“刻木如樗蒲頭”等內(nèi)容，李玉珉所說的“頭囊乃刻木而成”當(dāng)誤。樗蒲即古代的骰子，兩頭圓銳，中間平廣，像壓扁的杏仁，能使發(fā)髻和頭囊有硬物可依托，不至于在纏繞到一定高度后垮塌。

因此，不能將硬質(zhì)穹廬形高冠與頭囊對應(yīng)。然而，為何圖像資料中未見南詔大理王者戴《蠻書》所述紅色布帛纏繞的頭囊？是《蠻書》記載有誤或不可信？還是頭囊的圖像與相關(guān)文字的對應(yīng)存在錯誤？

二 對《南詔圖傳》梵僧頭飾改換的圖文考釋{1}

筆者輾轉(zhuǎn)發(fā)現(xiàn)，《南詔圖傳》“梵僧七化”中一處頭飾及其由來值得探究，但因圖文敘述晦澀難解，畫卷題識和文字卷頗多訛誤，既有的研究成果值得商榷。

第一化，梵僧向細(xì)奴邏之妻潯彌腳和兒媳夢諱乞食。全卷唯獨此處梵僧頭戴一種高過頭部二分之一的紅色尖塔狀頭飾（圖3）。頭飾以渲染手法強調(diào)層次，共五層，各層于頭前部交疊，乍看像紅色的大竹筍。

圖4為潯彌腳和夢諱再遇梵僧乞食，梵僧改戴黑色頭飾，原紅色塔狀頭飾脫下置石上，后續(xù)所有梵僧圖像的頭飾均如圖4（然第二個梵僧圖像繪為黑色頭飾，誤）。畫面題識從左至右順讀為：“施黑淡綵二端已為裓 /夢諱布蓋貴重人頭戴赤蓮之/ 已（或“巳”？）冠順蕃俗纏頭也脫在此/ 回乞食時”。文字卷記：“潯彌腳等送飯至路中，梵僧已在前回乞食矣。乃戴夢諱所施黑淡綵二端疊以為首飾，蓋貴重人所施之物也，后人效為首飾也。”{2}

以上文字頗令人費解，反復(fù)考量后，筆者發(fā)現(xiàn)畫卷題識中“夢諱”二字高于其余幾行文字（圖4），應(yīng)為人物題注，故點校為：夢諱“施黑淡綵二端已（通“以”）為裓布（裓，衣襟，尤指和尚的衣服，在此指衣飾），蓋貴重人頭戴赤蓮之已（或“巳”？此處“已”或“巳”不明其意，疑為衍文）冠，順蕃俗纏頭也，脫在此回乞食時?！眥1}意思是：夢諱施與梵僧黑淡綵二端（疊）作為頭飾;至于石頭上的紅色頭飾，是貴重人（梵僧）頭戴的赤蓮冠，這大概是“順蕃俗”的“纏頭”，脫在此回乞食時。

因畫卷題識有“赤蓮之已（巳？）冠”，文字卷有“赤蓮冠”，且“赤”與紅色易對應(yīng)，自海倫·B·查平《云南的觀音像》起，圖3紅色頭飾皆被釋讀為“赤蓮冠”{2}，此命名合乎顏色特征，為正解{3}。但恰是這一點導(dǎo)致研究者皆誤將圖4黑色頭飾釋讀為“黑淡綵二端纏繞而成的纏頭”;如最先公布完整圖文資料的李霖燦：

這時候梵僧已將他原來赤蓮高冠換為黑綵纏頭。{4}

再如汪寧生認(rèn)為圖3梵僧“所戴之蓮瓣冠即‘赤蓮冠’”，以“蕃”為吐蕃，此乃正解，但對“纏頭”的理解仍誤：

惟梵僧之冠脫置石上，其旁三行題記頗難釋讀，其中似有錯簡脫行之處，大意似說夢諱還曾布施“黑淡彩二端”與梵僧作纏頭布，梵僧為順蕃俗改裝，脫冠而改為纏頭。故由此往后諸段中梵僧即不再著冠。[6]

《中國少數(shù)民族美術(shù)史》將“蕃俗”理解為南詔風(fēng)俗，將“黑淡綵”理解為“纏頭”：

……梵僧為尊重“蕃俗”，將原戴的赤蓮冠脫在石上，改用黑淡彩纏頭。[7]

王明達(dá)稱紅色頭飾為“五層蓮花瓣組成的‘赤蓮冠’”，對“蕃俗”“貴重人所施之物” “纏頭”“黑淡綵二端疊”等的解釋較混亂：

夢諱提供的布，是專門給受人尊重的高貴的人作為頭飾戴用的。（梵僧深知這一點）為尊重蕃人風(fēng)俗，用布纏了頭，所以把本來已經(jīng)戴在頭上的赤蓮冠脫在此（石頭上）。{5}

據(jù)顏色、圖像形制和命名可知，“黑淡綵（二端或二端疊）”應(yīng)指黑色長方形織物兩端對疊用以包覆發(fā)髻的頭帕（至今大理白、漢等族老年婦女還使用），與“纏頭”沒有任何關(guān)聯(lián)。以上誤讀，皆因“赤蓮冠”“纏頭”“黑淡綵二端（疊）”“裓”等指稱的對象及其對應(yīng)圖像復(fù)雜難辨。這也導(dǎo)致了后續(xù)學(xué)者的進(jìn)一步混淆誤讀{6}。

辨析圖文間關(guān)系，“赤蓮冠”和“纏頭”同指圖2紅色頭飾，“順蕃俗纏頭也”指向紅色頭飾的來歷?！稗痹谔拼竿罗瑓^(qū)別于指少數(shù)民族的“番”。“蕃俗”指吐蕃風(fēng)俗，非南詔風(fēng)俗。

因此，圖3、4意在表明：梵僧改換的黑色頭飾，為夢諱所施，名為“黑淡綵二端（疊）”{1}。圖3的紅色頭飾“赤蓮冠”，乃“順蕃俗纏頭也”，脫下置石上。暗指梵僧由吐蕃而來（文字卷也提及吐蕃），“赤蓮冠”即“纏頭”。

比對顏色、材質(zhì)、形制等，能確認(rèn)《南詔圖傳》中梵僧的“赤蓮冠”（或曰“纏頭”），與前述《蠻書》載南詔王紅頭囊極其一致，與圖4題注“蓋貴重人所施之物也，后人效為首飾也”相合?！赌显t圖傳》講述梵僧隨后幻化觀音助細(xì)奴邏父子建立南詔國，故“貴重人（梵僧）所施之物”和“首飾”均指梵僧脫下的紅色頭飾，即“赤蓮冠”，也即“纏頭”，并非指“黑淡綵二端疊”。

綜上，《南詔圖傳》圖文本意為：梵僧改換的黑色頭飾，為夢諱所施，名為“黑淡綵二端”。梵僧原戴的紅色頭飾“赤蓮冠”，為此前順應(yīng)吐蕃風(fēng)俗的“纏頭”，后為南詔效仿流行。這一敘述暗示吐蕃纏頭為南詔頭囊的原型。固然，《南詔圖傳》的神異故事不可盡信，但單就“順蕃俗纏頭”而論，歷史上這種紅色塔狀頭飾源于吐蕃尚有跡可循。

三 吐蕃纏頭在西藏、敦煌等地的圖像和

文獻(xiàn)資料

圖像遺存顯示吐蕃時期流行一種用紅色（鮮見白色或其他顏色）布帛纏繞發(fā)髻，常高達(dá)整個頭部一半的頭飾，刻畫表現(xiàn)稍有異，有時還外戴寶冠。此即漢籍所記“帽首”或“朝霞冠”[8]，學(xué)界用“纏頭”“高桶式纏頭”“紅色長筒卷布帽”等稱謂。以下統(tǒng)稱“纏頭”。

衛(wèi)藏吐蕃和后世繪塑保留不少贊普貴族纏頭圖像。一般認(rèn)為屬吐蕃遺存的布達(dá)拉宮法王洞（Chogyel Drupug）壁畫中，松贊干布的紅色高纏頭由布帛層層纏繞而成（圖5）;法王洞松贊干布和大臣吞米桑布扎、祿東贊的吐蕃時期塑像亦為紅色纏頭，松贊干布頭頂還有一尊佛像，因他以觀音為本尊，被認(rèn)為是觀音化身（圖6）。拉薩查拉魯普石窟轉(zhuǎn)經(jīng)廊北壁下排，松贊干布和文成公主、尺尊公主、大臣吞米桑布扎、祿東贊的組像，君臣三人為白布纏頭，松贊干布纏頭頂亦有一尊佛像{2}。至后弘期，大昭寺底層南翼原有一組14世紀(jì)的松贊干布和文成公主、尺尊公主組像（已毀），三人皆戴寶冠，松贊干布赭色（？）纏頭上有佛像，尺尊公主為藍(lán)色纏頭。布達(dá)拉宮藏約14世紀(jì)銅鎏金松贊干布跏趺坐禪定印坐像和祿東贊站像，君臣皆纏頭，松贊干布頭頂有佛像{3}。

吐蕃勢力所及的青海、敦煌、藏東等地，亦有較多的吐蕃纏頭資料。青海都蘭郭里木吐蕃熱水大墓彩色木棺板畫，眾多人物戴紅色高頭飾（少量為白色），以螺旋形表現(xiàn)布帛層層纏繞的形制。玉樹勒巴溝唐代摩崖石刻《文成公主禮佛圖》中，松贊干布穿吐蕃貴族對襟翻領(lǐng)長袍并纏頭{1}。吐蕃統(tǒng)治敦煌期間（786—848）的洞窟壁畫和絹畫中，眾多吐蕃贊普貴族、治下吐蕃人、受吐蕃服飾影響的漢人或其他少數(shù)民族以紅布纏頭。晚期的纏頭稍低{2}。如莫高窟第159窟東壁南側(cè)“維摩詰經(jīng)變”下方禮佛隊列中吐蕃贊普赤熱巴巾（815—838年在位）及其侍從皆為紅色纏頭，第158窟“涅槃圖”中吐蕃贊普及其侍女亦纏頭。和都蘭郭里木棺板畫中一樣，敦煌繪畫中許多吐蕃裝人物的紅色纏頭矮平，或僅纏繞外圍而露出頭頂（“繩圈帽”），為更低級別或平民。

吐蕃纏頭不勝枚舉，總體以紅色為主，高纏頭為贊普和貴族專用，纏頭高矮與地位高低對應(yīng)，女性亦用。

關(guān)于吐蕃王臣服飾的來源及其在后世的流傳，根敦群培（1903？—1950）《白史》有論：

彼時其他國家與藏族關(guān)系最多者，厥為“波斯”等國，爾時波斯國中，非但盛行佛教，即博學(xué)大德，余國亦無能比，西藏之王臣，似皆波斯之風(fēng)尚，傳說“松贊王”以紅絹纏頭等，又披彩緞之斗篷，著鉤尖之革履{3}，此等亦皆同波斯之風(fēng)俗。其時印度與漢地均無穿彩緞之風(fēng)俗。也可用其他推比之方法來探索，如各國所敬事之鬼神，即作該國昔時偉人之服飾。以此試觀吾等稱之為“贊”“賈波”“漾倫”等之地方鬼神，即以此推度昔時“贊波”“賈波”等戰(zhàn)斗時所服之戎裝，似無大誤。“俄日喇達(dá)”（指阿里、拉達(dá)克）處，直至現(xiàn)在傳為法王之后裔者。彼等遇新年等節(jié)令，則其所著衣物，謂是往昔之服飾，戴稱作“贊夏”之紅帽，其頂細(xì)長，上角有一“阿彌陀”像用紅絹纏縛，絹緞前面交錯。[9]

圖像遺存證實，以紅絹纏頭而成的“‘贊夏’之紅帽”“彩緞之斗篷”“鉤尖之革履”的服飾，確是吐蕃時期松贊干布的裝束。漢文典籍稱吐蕃纏頭為“朝霞冠”，“朝霞”實為“贊夏”對音，暗含紅色。吐蕃王朝滅亡后，纏頭和大翻領(lǐng)長衫不再流行，僅阿里吐蕃王室后裔的古格王朝權(quán)貴繼承和保留。

四 吐蕃和南詔大理國的纏頭佛教造像

吐蕃贊普貴族的纏頭還運用到早期的佛教造像中，例證豐富。藏文典籍《巴協(xié)》記載，吐蕃時期，為利于佛教由統(tǒng)治階層內(nèi)部向民間傳播，在印度、漢地等佛教造像基礎(chǔ)上，融合藏地的相貌、服飾特征形成了“藏式佛像”。書中詳細(xì)記載，公元779年建成的藏區(qū)第一座寺院桑耶寺，采用藏漢印三種建筑和造像風(fēng)格。桑耶寺現(xiàn)存塑像和壁畫雖多次重塑、翻新，但遵循最初風(fēng)格，藏式佛像穿交領(lǐng)長袖大袍或三角大翻領(lǐng)長袍{1}，纏頭，外飾三葉三角寶冠，足下可能蹬鉤尖靴（被臺座遮掩）[10]。后弘初期，為使吐蕃本土及新統(tǒng)治區(qū)的民眾更容易接受新興的地方政權(quán)和復(fù)興伊始的佛教，包括纏頭在內(nèi)的吐蕃服飾造像的題材和特征被有意沿用[11]。意大利藏學(xué)家G·杜齊拍攝的后藏康馬縣建于11世紀(jì)20—30年代的艾旺寺東配殿雕塑（已毀），可辨出頭部為高纏頭，外戴上尖下圓的三花寶冠，著吐蕃貴族團(tuán)花翻領(lǐng)對襟長袍{2}。扎塘寺11世紀(jì)壁畫第6鋪清晰描繪了多尊穿吐蕃貴族團(tuán)花大三角翻領(lǐng)長袍的纏頭菩薩，纏頭主要為紅色，鮮有赭石和綠色;纏頭外又戴三角形的三花或五花寶冠（圖7）。夏魯寺橫廊壁畫和第六佛堂11世紀(jì)早期壁畫中亦有著吐蕃貴族大三角翻領(lǐng)長袍的菩薩，纏頭分別為綠色和藍(lán)色，頂部露出束起的紅色布帛端頭，其外戴三角形三花寶冠。綠、藍(lán)色的纏頭或因色彩構(gòu)圖之需要，但不排除現(xiàn)實中有使用。

前述根敦群培所言“如各國所敬事之鬼神，即作該國昔時偉人之服飾”，很有見地。用吐蕃贊普頭飾和吐蕃貴族服飾改造印度傳來的佛教造像的做法，吐蕃王朝時就已出現(xiàn)。有紀(jì)年的如公元806年赤德松贊時期（798—815年在位）制作的青海玉樹貝納溝文成公主廟摩崖造像，佛菩薩均著吐蕃翻領(lǐng)式長袍，束高髻，外戴高頭冠。這種蕃裝佛像流行于11世紀(jì)以前的衛(wèi)藏和藏東地區(qū)，1042年阿底峽進(jìn)藏后，東印度的正統(tǒng)波羅風(fēng)格佛教藝術(shù)逐步取代衛(wèi)藏地區(qū)的“吐蕃化”樣式，成為主導(dǎo)樣式[12]。

近年，青海、四川等藏東一線陸續(xù)發(fā)現(xiàn)很多吐蕃摩崖造像，多為贊普和侍從或大日如來與脅侍菩薩的三尊或多尊組合像。此外還有很多瑪尼石刻人物像，皆穿著吐蕃三角大翻領(lǐng)長袍并纏頭，有的在纏頭外再戴寶冠{3}。如西藏芒康噶托鎮(zhèn)拉果頂吐蕃大日如來與八大菩薩摩崖造像，雖多有漫漶，但能清晰辨認(rèn)出大日如來和其中幾尊菩薩的高纏頭，纏頭外又戴稍低的蓮瓣寶冠（圖8）。

南詔大理國是否也有纏頭（或曰頭囊）造型的佛菩薩造像？既有研究沒有絲毫提及。筆者多方尋覓，終于在西昌昭覺博什瓦黑南詔至大理國初摩崖石刻中發(fā)現(xiàn)線索。該石刻中幾尊造像頭飾較高，占頭部比例至少二分之一，呈塔狀，上刻平行或交叉的線條。雖風(fēng)化嚴(yán)重且未施色，不易辨認(rèn)，但表現(xiàn)的應(yīng)該是布帛在頭前部層層交叉纏繞的樣子（圖9）。亦即這幾尊造像應(yīng)為纏頭菩薩造像。這一特殊的造像特征及其內(nèi)涵尚未引起學(xué)界注意。同處還有一幅南詔時期的阿閦佛及涅槃佛石刻（圖10），其中戴高塔狀頭飾的造像包括：阿閦佛左右兩尊菩薩，涅槃佛頭側(cè)、腳側(cè)兩尊菩薩，石刻右邊一組神像中站立于主尊右手邊的脅侍菩薩，共五軀。西昌在唐為嶲州，是吐蕃、南詔和唐爭奪的要塞之地。南詔曾以西昌為行都，景莊王世隆與其母曾在此興建佛寺{1}。博什瓦黑的纏頭菩薩像應(yīng)受藏東從青海至川西南一線吐蕃摩崖纏頭造像的直接影響。

在大理國《張勝溫畫卷》第79開彌勒佛身后兩側(cè){2}，筆者又發(fā)現(xiàn)左右各一尊纏頭菩薩造像，雖較小，但仍可在蓮瓣寶冠后方見到由布帛交相纏繞而成的高塔形狀，且寶冠和前述芒康吐蕃大日如來、八大菩薩像頭冠樣式一致。這兩尊菩薩面龐較寬，飾圓環(huán)耳鐺。上身袒露，飾有瓔珞珠寶。腰下裙褲貼身，上有平行U 字形線條，裙下雙腿輪廓顯露，赤足，腳踝有配飾。整體造型與“佛公圖”中占絕大多數(shù)的漢地造型菩薩反差強烈（圖11），說明這種受印度波羅造型影響的菩薩造像與吐蕃有直接關(guān)系。

南詔大理國纏頭造像僅發(fā)現(xiàn)以上幾例，但可確證以布帛纏頭為高頭囊的習(xí)俗及將其用于菩薩造像的做法是受到吐蕃影響。

五 南詔大理頭囊、纏頭菩薩造像與

吐蕃的淵源

西南少數(shù)民族多有布帛纏頭的習(xí)俗，但都較為低矮，與吐蕃和南詔王者貴胄高至頭部二分之一的纏頭或曰頭囊不盡相同{1}。

無獨有偶， 2010年8月筆者在麗江金山白族鄉(xiāng)調(diào)查時，驚喜地發(fā)現(xiàn)幾幅上世紀(jì)五六十年代照片中，當(dāng)?shù)嘏砸院谏椢镌陬^前部交叉纏繞為高塔形作為頭飾（圖12）。據(jù)介紹，自婚禮之日起，金山白族女性將長辮盤繞，用橢圓布包裹并別上發(fā)簪立于頭頂，再用折疊成三指寬的條形黑布頭帕層層盤旋至頭頂，呈尖塔形，稱“峰塔巾”，白語記音為“登春”[13]。其形式和纏繞方式與《蠻書》中“其余向下皆以皂綾絹”等記述完全吻合;與“貴家仆女亦有裙衫。常披氈及以繒帛韜其髻，亦謂之頭囊”的記載亦相符，即女性也纏頭囊。發(fā)簪的作用相當(dāng)于刻木而成的“樗蒲頭”。這種頭飾的形式與文獻(xiàn)中的記述完全吻合，應(yīng)源于南詔大理時期的頭囊古俗，其歷經(jīng)千年仍在邊緣地帶的子嗣中活態(tài)傳承，進(jìn)一步實證了《蠻書》的記載和本文前述論證。

然為何未見戴紅頭囊的南詔大理王者圖像？李玉珉言及《張勝溫畫卷》第4—6開（圖2）：“圖中利貞皇帝的頭冠為紅色，正與《云南志》所載南詔、大理國的帝王以紅綾為頭囊的冠服制度侔合?！崩钣耒脒€將皇帝身后王臣的高冠也稱為頭囊[14]。細(xì)審該圖，利貞皇帝頭冠實為帶鏤空花紋的金色硬質(zhì)高冠，其下隱現(xiàn)紅色。因此，李玉珉描述“利貞皇帝的頭冠為紅色”屬圖像辨識錯誤。實際畫作以高超的技法刻畫了金色鏤空高冠下隱約可見的紅色頭囊{1}。由此，迄今發(fā)現(xiàn)的王者圖像之所以未見紅頭囊，乃因其隱在高冠之下。即需先以紅綾纏發(fā)為高頭囊，其外再戴高冠。迄今未見只纏頭囊不戴高冠的王者像。

總之，《蠻書》所記南詔王紅色頭囊、《南詔圖傳》中梵僧的紅色頭飾與吐蕃贊普貴族以及佛菩薩的纏頭，在材質(zhì)、顏色、形制、纏繞方式等所有方面高度吻合。其圖像特征為：由紅色布帛層層纏繞，各層布帛在頭前部交叉，呈高塔狀，其外還可再戴不同形制的冠，占頭部比例接近甚至超過二分之一。吐蕃贊普、貴族多為紅色高纏頭，地位低者纏頭矮平。南詔僅王者用紅布纏頭，其下皆以黑布，但皆較高。

為何《南詔圖傳》中梵僧頭飾和南詔大理纏頭菩薩長久未能被正確識別？各地名稱的差異是原因之一。更重要的是，各地眾多的纏頭圖像雖均生動刻畫布帛的層疊纏繞，但表現(xiàn)手法差異較大。吐蕃纏頭頂部較平，均露出齊平束緊的布帛端頭，纏頭達(dá)到一定高度后稍前傾，但在衛(wèi)藏、敦煌、青海各地的圖像中細(xì)節(jié)有所差異?！赌显t圖傳》梵僧頭飾、南詔大理國纏頭菩薩和麗江金山“峰塔巾”的頂部則尖而直立，不顯露端頭，應(yīng)是如《蠻書》所記，用“樗蒲頭”（“峰塔巾”用發(fā)簪）塞入布帛邊緣撮縫形成的角中，故高尖挺直。

六 結(jié) 論

需特別指出的是，本文僅考釋了《南詔圖傳》畫卷和文字卷本身對梵僧頭飾的敘述，并不意味著把《南詔圖傳》中梵僧將吐蕃纏頭傳入南詔成為頭囊的敘述等同于歷史事實{2}。誠然，不能視《南詔圖傳》中的梵僧為真實歷史人物{1}，但多角度的文字和圖像證據(jù)，證實了《南詔圖傳》中的紅色塔狀頭飾“赤蓮冠”與“順蕃俗”的纏頭對應(yīng)，與西藏、敦煌等地的吐蕃纏頭有直接淵源關(guān)系。暗示梵僧此前曾在吐蕃受禮遇，飾紅色高纏頭。該頭飾在南詔得“赤蓮冠”之名，顯示與佛教僧人的活動有關(guān)。被“后人效為首飾也”，即被南詔人效仿。其形制特征與《蠻書》所記完全吻合，為迄今發(fā)現(xiàn)的唯一對應(yīng)圖像，可圖文互證。南詔大理國西昌博什瓦黑石刻和《張勝溫畫卷》中為數(shù)不多的纏頭菩薩像和麗江金山“峰塔巾”纏頭遺俗，進(jìn)一步證明南詔頭囊的歷史真實性及其與吐蕃纏頭習(xí)俗和纏頭佛教造像的淵源關(guān)系。現(xiàn)存南詔大理國王者的頭飾實際包括外部的高冠和隱藏在其下的紅色頭囊，即先纏頭囊后再戴高冠。既有研究不明就里，誤用“頭囊”統(tǒng)稱南詔大理圖像中所有穹廬狀、囊狀頭飾。嚴(yán)格來說，《蠻書》所記“頭囊”這一名詞不能用于指稱頭囊外戴的硬質(zhì)高冠。

總之，在歷史上多民族交往的背景下，結(jié)合文獻(xiàn)、圖像資料進(jìn)行跨地域研究，可證實吐蕃纏頭為南詔頭囊原型，吐蕃纏頭佛教造像曾對南詔大理國產(chǎn)生影響。數(shù)世紀(jì)間，有共同佛教文化背景的各民族之間，在政治、軍事和文化藝術(shù)各方面持續(xù)往來和互動，纏頭裝飾從吐蕃流傳到南詔的史實為這種往來和互動提供了珍貴的實證材料。

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{1} 李霖燦《南詔大理國新資料的綜合研究》，臺北：中央研究院民族學(xué)研究所，1967年，第25頁。后文不再詳列。

{1} 又稱《南詔中興畫卷》或《南詔中興二年畫卷》，另有一卷2000多字的文字卷，大致和畫卷內(nèi)容及題識對應(yīng)，可視為其解說詞。兩卷均藏于日本京都有鄰館，均有“南詔國舜化貞中興二年”（899年）題識，海倫·B·查平認(rèn)為屬12或13世紀(jì)的摹本（《云南的觀音像》，（美）查爾斯·巴克斯著，林超民譯《南詔國與唐代的西南邊疆》，昆明：云南人民出版社，1988年）;李霖燦認(rèn)為屬899年的原作在45年以后的摹本（前揭第40頁）;汪寧生以此為畫卷原作制作年代，此一卷為摹本（《〈南詔圖傳〉考釋》，云南省文物管理委員會《南詔大理文物》，北京：文物出版社，1992年，第196頁），李玉珉認(rèn)為屬公元12—13世紀(jì)或14世紀(jì)的摹本（《阿嵯耶觀音菩薩考》，第1—72頁）。本文使用“《南詔圖傳》”統(tǒng)指畫卷和文字卷兩卷，必要時分別單獨注明。

{2} 《南詔圖傳》文字卷的文字著錄據(jù)前揭李霖燦《南詔大理國新資料的綜合研究》，第41頁。

{1} 李玉珉在《阿嵯耶觀音菩薩考》中亦認(rèn)為“以上文句不通，當(dāng)作‘夢諱施黑淡■二端已為/裓布已。蓋貴重人頭戴。赤蓮之冠，蕃俗纏頭也，脫于此。/回乞食時’”。（第7頁）

{2} 查平提及此冠與其書后所附一幅西藏佛教圖像中的頭飾近似，但未加以闡釋。這幅圖像的說明為：“喇嘛教的佛像。西藏繪制，時間約在十八世紀(jì)至十九世紀(jì)之間。柏林‘藝術(shù)’博物館藏。”前揭第284頁。

{3} 此紅色頭飾除了顏色與“赤”字相關(guān)，實則和蓮冠的形態(tài)區(qū)別甚大，但顯然這種指稱至少在成畫時就已形成，當(dāng)是與蓮花（胎藏界三部之蓮花部的象征物）進(jìn)行了關(guān)聯(lián)。“蓮冠老人”的故事在云南流傳甚廣，為后世典籍沿襲。

{4} 前揭李霖燦《南詔大理國新資料的綜合研究》第45頁。

{5} 王明達(dá)《南詔大理國觀音圖像學(xué)研究》，昆明：云南人民出版社，2011年，第258—259頁。王明達(dá)其實已經(jīng)注意到了“蕃”可能指吐蕃，并提到“吐蕃貴胄亦有纏頭之習(xí)俗”，但他誤把纏頭與“祭鐵柱”部分的9人頭飾等同。這9人實為發(fā)髻上纏繞繩帶，與頭囊毫無關(guān)聯(lián)。

{6} 涉及此問題的論著頗多，恕不一一詳列。

{1} 作于公元1180年大理國時期的《張勝溫畫卷》第58、86、99開再現(xiàn)了《南詔圖傳》的內(nèi)容和主題情節(jié)，故現(xiàn)存《南詔圖傳》畫卷即使非原作，總體上也是對公元899年原作較為忠實的描摹，其內(nèi)容和圖畫樣式成形的年代應(yīng)大大早于1180年?！赌显t圖傳》兩卷皆提到是從《巍山起因》《鐵柱記》和《西洱河記》等文獻(xiàn)中收集觀音化現(xiàn)的資料而作，加上此故事在云南典籍中沿襲記載，說明至少在繪出之前其所述的情節(jié)內(nèi)容就已有定本。

{2} 圖版參見何周德《西藏拉薩查拉路普石窟寺藝術(shù)來源的研究》，《文博》1991年第3期，第26—31頁。前述查平提到的西藏佛畫，圖像右下方有一組五人像，一男子坐高背椅，右側(cè)站立的男子捧書呈奉，左側(cè)一男子站立，椅背兩側(cè)各一女子。三男子皆戴同一種頭飾，因黑白圖片無法判斷其顏色，但刻畫手法與《南詔圖傳》梵僧紅色頭飾如出一轍，均表現(xiàn)布帛層層纏繞成高塔狀。此五人組像疑和查拉魯普石窟、布達(dá)拉宮法王洞等地一樣為松贊干布和大臣祿東贊、吞米桑布扎，以及文成公主、尺尊公主組合，故佛畫中三男子的頭飾即吐蕃纏頭。楊清凡認(rèn)為松贊干布頭頂?shù)姆鹣駪?yīng)為后世佛教興盛后所加。參見楊清凡著《藏族服飾史》，西寧：青海人民出版社，2003年，第60頁;此說有合理性，因大昭寺壁畫（圖5）頭頂無佛像，應(yīng)為原貌。

{3} 圖版參見謝繼勝、熊文彬、羅文華、廖旸等著《藏傳佛教藝術(shù)發(fā)展史》（上），上海：上海圖書出版社，2010年，第29、37頁;深圳博物館等編著《祥云托起珠穆朗瑪——藏傳佛教藝術(shù)精品》，北京：文物出版社，2017年，第5—9頁。金銅像的纏頭表現(xiàn)為平行的線條，當(dāng)是為便于鑄塑使用的簡化形式。

{1} 圖版見《中國國家地理》2006年第3輯《青海專輯·下輯》，總第545期，第84—91頁;湯惠生《青海玉樹地區(qū)唐代佛教摩崖考述》，《中國藏學(xué)》1998年第1期，第119頁。

{2} 參見馬德《小議敦煌壁畫中的蕃裝人物》，載樊錦詩主編《敦煌吐蕃統(tǒng)治時期石窟與藏傳佛教藝術(shù)研究》，蘭州：甘肅教育出版社，2012年，第94—108頁。

{3} 《南詔圖傳》梵僧初入南詔時穿高筒“鉤尖之革履”（圖3、4）。梵僧遇害后，高筒靴置石上;第五、六個梵僧則改穿淺口鞋。《張勝溫畫卷》之“利貞皇帝禮佛圖”中，腳穿“勾尖之革履”的武士身著如吐蕃首、爪、尾俱全的“大蟲皮”袍服，頭盔和前述布達(dá)拉宮法王洞塑像中武士頭盔的形制完全一致，是波斯薩珊王朝頭盔的樣式（圖2、6）。南詔大蟲皮告身制度和神祇的虎皮衣飾受吐蕃直接影響。參看向達(dá)、汪寧生、趙心愚、陸離等人的研究。

{1} 艾米·海勒認(rèn)為“在9世紀(jì)中葉產(chǎn)生于云南的一些石像的造型以及服飾，很明顯與敦煌壁畫中的西藏贊普相似，也與文成公主廟相似”。如劍川石鐘寺石窟南詔王閣邏鳳（圖1）“穿著雙重翻領(lǐng)的袍子”。見艾米·海勒著，趙能、廖旸譯《西藏佛教藝術(shù)》，北京：文化藝術(shù)出版社，2008年，第45頁。筆者認(rèn)為閣邏鳳穿的是圓領(lǐng)袍，并非“雙重翻領(lǐng)的袍子”。

{2} 圖見謝繼勝、熊文彬、羅文華、廖旸等著《藏傳佛教藝術(shù)發(fā)展史》（上），上海書畫出版社，2010年，第90頁。

{3} 張建林等《西藏東部吐蕃佛教造像——芒康、察雅考古調(diào)查與研究報告》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2018年。

{1} 楊郁生引《西昌縣志》載：“白塔寺，據(jù)明萬歷十九年碑記云，前名景凈寺，唐宣宗時景莊王（世?。┩付问辖?，位城西北隅，后更今名。城西有石塔，刊以蕃文，蕃僧來建昌者，每次宿寺中，銅佛偶像大小百余尊。”見楊郁生《白族美術(shù)史》，昆明：云南民族出版社，2005年，第303頁。

{2} 古正美認(rèn)為第78—80開“南無三會彌勒尊佛會”表達(dá)的不僅是支提信仰的彌勒佛下生信仰，同時也要表達(dá)此下生的彌勒佛王身是《入法界品》所載的盧舍那佛王身或毗盧遮那佛王身。第79開彌勒坐像頭頂有兩道佛光射出，說明此彌勒佛王身也是毗盧遮那佛王身。見古正美《〈張勝溫梵畫卷〉研究：云南后理國段智興時代的佛教畫像》，北京：民族出版社，2018年，第83頁。此似與藏東摩崖大日如來即毗盧遮那佛為主尊的纏頭三尊像有聯(lián)系。

{1} 一些氐羌系和濮系民族皆有以黑色或深藍(lán)色布匹纏頭的習(xí)俗。時至今日，滇西北藏民在節(jié)慶或自家興辦喜宴等場合，長者常在頭部或皮帽外纏繞紅布，以示隆重尊貴，當(dāng)屬纏頭遺俗;在一些地區(qū)，僅土司、頭人、巫師或有特殊才藝的人如民間歌手等能夠以紅色纏頭，以區(qū)別于普通民眾，或為早期紅色僅用于王者和貴族之等級劃分的遺韻。

{1} 汪寧生沒有把《張勝溫畫卷》中皇帝的高冠當(dāng)作頭囊，但就第103開“十一面觀音”中觀音像下部的南詔諸王像，他認(rèn)為“南詔諸王均戴這種冠。官吏頭上無冠而有布纏之頭飾，不知是否即《蠻書》卷8所說的‘頭囊’”。見汪寧生《〈南詔圖傳〉考釋》，載云南省文物管理委員會《南詔大理文物》，北京：文物出版社，1992年，第200頁。此處“布纏之頭飾”屬圖像辨識有誤，其圖像實為如王者穹廬形高冠但較低矮的黑色高帽，非纏繞而成，與《張勝溫畫卷》中皇帝身后部眾近似（圖2），應(yīng)是在王者金屬高冠形制上發(fā)展而來的硬質(zhì)布帛質(zhì)地高帽，適用于部眾和要臣，其下也應(yīng)有頭囊。南詔大理高冠形制特別，已成王者專屬符號，值得研究。

{2} 《南詔圖傳》所述梵僧事跡是逐步產(chǎn)生、發(fā)展、成形的虛構(gòu)神化敘事，有潛在的歷史情境和內(nèi)在緣由。在釋讀圖像和文字本身所欲傳達(dá)信息的基礎(chǔ)上，還需結(jié)合其他史料，深入研判其歷史可能性，探討其內(nèi)容如何生成，敘述邏輯如何建構(gòu)，可能有多少歷史真實性成分，所反映的歷史情境，等等。如侯沖認(rèn)為其意在表明南詔政權(quán)冷遇漢文化、樹立白人（民）文化的立場。見侯沖《云南與巴蜀佛教研究論稿》，北京：宗教文化出版社，2006年，序言，第13—14頁。另見侯沖更多相關(guān)論著。不排除南詔在和吐蕃的政治軍事結(jié)盟關(guān)系中受到影響，因《南詔德化碑》和《南詔野史會證》都載吐蕃宰相倚祥葉樂持金冠、錦袍、金寶帶、金帳等吐蕃寶物，賜與南詔，約為兄弟之國。

{1} 前揭侯沖和羅炤皆有論述。見羅炤《大理崇圣寺千尋塔與建極大鐘之密教圖像——兼談〈南詔圖傳〉對歷史的纂改》，載《大理民族文化研究論叢（第一輯）》，2004年，第465—479頁。另見《隋“神僧”與〈南詔圖傳〉的梵僧——再談〈南詔圖傳〉對歷史的偽造與纂改》，載《大理民族文化研究論叢（第二輯）》，2006年，第84—97頁。

收稿日期：2020-07-23

基金項目：2017年度國家社科基金藝術(shù)學(xué)一般項目“南詔大理國佛教藝術(shù)研究”（17BH163）

作者簡介：杜鮮（1974-? ），女，云南省大理市人，云南大學(xué)文學(xué)院副教授，云南大學(xué)民族學(xué)博士，浙江大學(xué)漢藏佛教藝術(shù)研究中心訪問學(xué)者，主要研究方向為民族文化藝術(shù)，專業(yè)研究領(lǐng)域為南詔大理國佛教藝術(shù)。