溫統(tǒng)

喪葬習(xí)俗是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。本文以田野調(diào)查為基礎(chǔ)，通過(guò)對(duì)東納藏族喪葬習(xí)俗的研究，認(rèn)為從民族交往交流的視角闡釋東納藏族喪葬習(xí)俗蘊(yùn)藏的多元文化，探究這種復(fù)合型喪葬文化對(duì)民族團(tuán)結(jié)和區(qū)域穩(wěn)定的意義，思考文化共享在構(gòu)建各民族共有精神家園中的價(jià)值，對(duì)于推動(dòng)中華文化認(rèn)同、鑄牢中華民族共同體意識(shí)有著深刻的理論意義和實(shí)踐意義。

不同民族的風(fēng)俗習(xí)慣是文化學(xué)研究的重要資料，可以由現(xiàn)存的民族風(fēng)俗習(xí)慣追尋國(guó)內(nèi)各民族在文化交流方面的情況。[1]喪葬習(xí)俗是民族文化的重要組成部分，是民族文化中最深刻的底色，能反映出該民族的日常生活、信仰、宗教、歷史、自然生態(tài)、民族交往等多方面的面貌。在河西走廊定居的東納藏族與身處藏文化核心區(qū)域的藏族，在喪葬習(xí)俗上風(fēng)格迥異。漢地的土葬與藏區(qū)的天葬，實(shí)質(zhì)上都是建立在自身文化基礎(chǔ)上的自在行為，由于文化內(nèi)容不同，形成了不同的治喪儀式。藏族的天葬文化認(rèn)為人的靈魂應(yīng)歸于天，漢族的土葬認(rèn)為人的靈魂應(yīng)入土為安。東納藏族的喪葬習(xí)俗中融合了漢族清明節(jié)文化的內(nèi)容，如掃墓祭祖;清明節(jié)當(dāng)日葬墳，認(rèn)為清明節(jié)是萬(wàn)物復(fù)蘇的時(shí)候。漢民族的鬼神、靈魂、祖先信仰也被東納藏族所接受。

東納藏族來(lái)源、分布與喪葬習(xí)俗概述

身處河西走廊的東納藏族與藏文化特色濃厚的青藏高原藏族在生活和習(xí)俗方面差別明顯。東納藏族在與周邊漢族交往過(guò)程中與漢族共享節(jié)日文化，使東納藏族的喪葬習(xí)俗中融入了漢族的清明節(jié)文化。

1、東納藏族來(lái)源

東納藏族現(xiàn)居于青藏高原東北緣，甘肅西南部的祁連山北麓，河西走廊中西端，是我國(guó)境內(nèi)最北端的藏族人群。[2]按行政區(qū)劃，屬于甘肅省張掖市肅南裕固族自治縣祁豐藏族鄉(xiāng)，東納藏族是祁豐藏族鄉(xiāng)的主體民族。有學(xué)者考證，其主體應(yīng)是由于戰(zhàn)爭(zhēng)原因在唐肅宗上元年間（760-761年）從今西藏昌都地區(qū)隨軍東遷至此的吐蕃人，在與其他民族的長(zhǎng)期交流中，最終穩(wěn)固，形成今天的東納藏族部落。

據(jù)《祁連山北麓調(diào)查報(bào)告》獲知，“東樂(lè)克人原為一部，后分為三：（1）卯來(lái)泉族，正頭目姓喬，以大布施得達(dá)賴(lài)賞賜為該族頭目隨，向隨達(dá)賴(lài)當(dāng)差。清初以拉薩道遠(yuǎn)，改隸嘉峪關(guān)游擊。（2）六族家族，正頭目姓蒲，傳稱(chēng)清乾隆時(shí)以獻(xiàn)海馬得職，隸屬于金佛寺堡把總。（3）甘黃壩族，正頭目佘姓，以軍功得職，世襲正頭目，并得賜糧三十三石，隸屬于清水守備?！盵3]現(xiàn)今的東納藏族分布區(qū)域與文中所載大致相同，生活的各方面受現(xiàn)代化影響明顯，部落建制已成為歷史記憶。民眾在日常生活中自稱(chēng)“藏族”或“少數(shù)民族”，對(duì)“東納藏族”的說(shuō)法較為陌生，“東納藏族”主要在專(zhuān)家學(xué)者的研究中以及當(dāng)?shù)卣糜涡麄髦惺褂谩?/p>

2、紅山村概況

祁豐藏族鄉(xiāng)轄13個(gè)行政村，3個(gè)農(nóng)牧村社區(qū)。居住著藏、裕固、回、土、蒙古、漢、仡佬等民族，1165戶3244人。少數(shù)民族人口2144人，占總?cè)丝诘?6%。境內(nèi)的文殊寺旅游景區(qū)為4A級(jí)，當(dāng)?shù)匾劳袞|納藏族民俗發(fā)展旅游業(yè)，2012年旅游業(yè)收入占全鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)總收入的近四分之一。[4]

紅山村有120余戶300余人。根據(jù)當(dāng)?shù)厝说恼f(shuō)法，紅山村因當(dāng)?shù)氐纳绞羌t色的而得名。村委會(huì)及居民點(diǎn)處在最外側(cè)山半山腰的一塊平地上，當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)為“東坪子”，從東坪子向北望可以俯瞰肅州區(qū)。村子?xùn)|接祁豐鄉(xiāng)的觀山村，西與祁豐鄉(xiāng)的青稞地村相連，南至祁連山腹地，北與酒泉肅州區(qū)紅山鄉(xiāng)接壤。

3、喪葬習(xí)俗

《祁連山北麓調(diào)查報(bào)告》記載了東納藏族的喪葬習(xí)俗：“人死請(qǐng)喇嘛念經(jīng)，以死者財(cái)物衣飾予喇嘛布施。事畢，選地碎尸，以炒面伴，供鳥(niǎo)獸食。盡為吉祥，不盡則再誦經(jīng)，送與鳥(niǎo)眾，必至盡而后已，稱(chēng)之曰天葬。又有火葬法，以火焚尸而埋其骨灰?！盵5]現(xiàn)今，天葬已經(jīng)不見(jiàn)蹤影。“以火焚尸而埋其骨”的形式流傳至今，“埋其骨”指的是葬墳。

現(xiàn)今，東納藏族人在去世后大致要經(jīng)歷七個(gè)過(guò)程。一是報(bào)喪。人剛離世時(shí)家里人向親戚朋友告知音信，親友會(huì)在第一時(shí)間帶著白布、紅布、花圈趕來(lái)祭拜。二是收靈。人死后擦洗尸體并用白布將尸體包裹成嬰兒的蜷縮狀，在家中空閑房間里設(shè)置的靈堂中放置，親友可前去靈堂祭拜，由最親的家庭成員整夜守靈。親人和同村人聞?dòng)嵑髸?huì)帶著平時(shí)收集的柏香葉趕往死者家中，幫忙處理尸體并設(shè)置靈堂。三是出靈。親屬將尸體抬至村后山腳下的公共火葬臺(tái)火化尸體。出靈的時(shí)間為太陽(yáng)剛開(kāi)始落的時(shí)候，一般是下午六點(diǎn)半左右?；鸹闷吒绢^，講究男松女柏，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為松樹(shù)是陽(yáng)性、柏樹(shù)是陰性，與人的性別相對(duì)應(yīng)，現(xiàn)在有條件的還會(huì)延續(xù)這一傳統(tǒng)。四是撿拾骨灰。親人收集骨灰裝入盒內(nèi)，放置在火葬臺(tái)附近大石頭下的隱蔽處。傍晚火化后，第二天早上太陽(yáng)剛出來(lái)的時(shí)候，從腳到頭撿拾骨灰。當(dāng)?shù)厝讼嘈?，一早去看骨灰的形態(tài)，可以判斷投胎轉(zhuǎn)世為何物，如似人的腳印則轉(zhuǎn)世為人，似羊腳印則轉(zhuǎn)世為羊，似狗爪印則轉(zhuǎn)世為狗，似蛇爬行的印記則轉(zhuǎn)世為蛇。五是待東。由于親人離世親屬處于悲傷之中，同村人替主人招待前來(lái)吊唁的客人，以感謝親友的幫助和表示逝者的一生圓滿結(jié)束。一般是人去世后，前兩天收靈、出靈，第三天待客。以上過(guò)程一般歷時(shí)三天。六是葬墳。在清明節(jié)或者農(nóng)歷十月初一將骨灰埋入地下，建墳立碑。墳地的選址會(huì)請(qǐng)當(dāng)?shù)貪h族地方的陰陽(yáng)先生看地方，講究風(fēng)水。到了清明、農(nóng)歷十月初一下葬骨灰，墳頭用白石頭堆砌而成，并立碑。七是上墳。火化后骨灰封藏于石頭堆下，親屬每隔七日去封藏骨灰的石頭堆前燒紙祭奠。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為“燒七”是生者對(duì)逝者的尊重和孝道的體現(xiàn)。

東納藏族喪葬習(xí)俗所蘊(yùn)含的多元文化

1、藏文化元素

紅山村墳地旁的經(jīng)幡，一根立在地下的經(jīng)桿上綁有大塊長(zhǎng)方形布條，布條的顏色有黃色、白色、藍(lán)色，布條上印有藏文經(jīng)文和鳥(niǎo)獸的圖案。經(jīng)桿的頂部斜拉著綁有彩旗的繩索固定在地面上，彩旗上沒(méi)有印任何圖案。筆者與村民談到為什么要立經(jīng)幡時(shí)，村民說(shuō)經(jīng)幡會(huì)保佑一家人的平安，帶來(lái)福氣，在家里運(yùn)勢(shì)不好的時(shí)候才會(huì)在墳地立經(jīng)幡，會(huì)為家里轉(zhuǎn)運(yùn)或帶來(lái)好運(yùn);經(jīng)幡還可以起到擋路的功能，標(biāo)識(shí)前面有墳地，為防止路過(guò)的人圖方便，從高處下山時(shí)直接穿越墳地、踩踏墳地。青海的農(nóng)牧藏區(qū)每家每戶都立有經(jīng)幡桿，經(jīng)幡、佛堂、煨桑臺(tái)是家中必備的。風(fēng)吹動(dòng)印有經(jīng)文的經(jīng)幡寓意念經(jīng)，念經(jīng)可以為來(lái)世消除罪孽。紅山村的經(jīng)幡與藏地中心的經(jīng)幡外在形式上幾乎類(lèi)似，兩地藏人所處的藏文化環(huán)境不同致使對(duì)經(jīng)幡文化的認(rèn)識(shí)和使用存在些許差異，但均屬對(duì)藏文化的傳承與展示。

墓地的一端插有長(zhǎng)矛，長(zhǎng)矛的底部綁有黃色和白色的經(jīng)幡。在過(guò)去，藏族戰(zhàn)士出征前，要舉行插箭儀式以祭祀自己所在部落的山神，祈求山神護(hù)佑凱旋歸來(lái)，現(xiàn)在意在供奉山神以求平安和豐產(chǎn)。拉則祭祀中的插箭和長(zhǎng)矛的習(xí)俗在甘青寧藏區(qū)是普遍現(xiàn)象。[6]現(xiàn)代東納藏族所處的大環(huán)境文化更加多元、貿(mào)易日益頻繁，其文化較藏地中心文化有所變異，筆者認(rèn)為紅山村墳地綁著經(jīng)幡的長(zhǎng)矛是藏族堅(jiān)韌尚武傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)。

2、漢文化元素

長(zhǎng)期受周邊漢地農(nóng)耕文化的影響，東納藏族的山神崇拜逐漸弱化，家族觀念強(qiáng)化。紅山村公共墓地中的一塊墓碑，墓碑的形制與漢地?zé)o異，墓碑中間刻“供奉嚴(yán)父喇XX? 慈母馬XX之墓”，兩邊是立碑時(shí)間和墓主人的生卒年月，僅看墓碑上的文字很難聯(lián)想到與藏族有關(guān)。在墳前立碑，目的是為逝者歌功頌德，碑文主要刻逝者履歷，標(biāo)識(shí)墓主人身份。墓碑是漢文化中表達(dá)孝道和仁愛(ài)的方式，還是家族文化傳承的載體。紅山村的墓碑表明其家族觀念與漢地家族觀念已經(jīng)融通?；鹪岷髮⒐腔衣裨岵⒔▔灹⒈淖龇?，是漢地清明節(jié)習(xí)俗融入東納藏族喪葬文化的一種直觀表現(xiàn)。

3、民間信仰元素

當(dāng)?shù)貪h族的墓地與東納藏族的墓地，墓式十分類(lèi)似，都是我國(guó)北方常見(jiàn)的“饅頭墳”。[7]受限于環(huán)境和材料，漢地堆土、沙石為墳，紅山村堆白石為墳。居住是人類(lèi)生存過(guò)程中必不可少的環(huán)節(jié)，墓地是模仿生者居住的狀態(tài)給陰間的靈魂建造的居住地。墓式和清明燒紙反映出東納藏族的靈魂信仰。

第一，村民認(rèn)為靈魂是可以居于地下的，并長(zhǎng)期存在。雖與漢地入土為安的觀念不同，但明顯受其影響。埋葬骨灰和周邊漢地埋葬肉身的行為有類(lèi)似的象征意義，認(rèn)為人去世后靈魂離開(kāi)肉身需要一個(gè)新的去處。骨灰埋在地下的處理方式，可能是基于靈魂居于地下的觀念。生者能與靈魂互動(dòng)，靈魂需要生者照料。只要記得逝者的生者在世，靈魂就會(huì)存在，類(lèi)似于家戶祭祀。

第二，靈魂會(huì)“輪回”和“投生”。在村民眼里，“輪回”的意義和“投生”差不多，業(yè)力的概念淡薄。輪回之說(shuō)對(duì)漢族群眾的行為與認(rèn)知影響沒(méi)有藏族群眾那么大，東納藏族也是如此。村民會(huì)請(qǐng)老人在尸體火化后觀察骨灰的形態(tài)，以判斷逝者下一輩投胎為何物。藏族人深信“業(yè)力輪回”，重視來(lái)世，現(xiàn)世要為來(lái)世做準(zhǔn)備，認(rèn)為在世時(shí)念經(jīng)有利于消除罪孽，可以在經(jīng)歷輪回時(shí)獲得福報(bào)。藏傳佛教思想中普度眾生、因果報(bào)應(yīng)、六道輪回、靈魂不滅等藏文化所具有的價(jià)值觀和行為準(zhǔn)則，深深扎根于藏民心中。

這樣的靈魂信仰是特定地域漢藏文化交流融合后形成的，從中能透視文化融合的痕跡，也是東納藏族二次葬“葬墳”背后的文化動(dòng)因。這與漢地祖先崇拜和藏傳佛教中的業(yè)力輪回不同，是普遍性和地方性兼具的民間靈魂信仰。

思考與啟示：文化共享構(gòu)建各民族共有精神家園

扶植和彰顯各民族共享的文化符號(hào)、形象，是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的途徑之一，對(duì)延續(xù)各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，加強(qiáng)各民族交往交流交融，推動(dòng)中華文化認(rèn)同，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，有著深刻的理論意義和實(shí)踐意義。[8]筆者認(rèn)為，在鑄牢中華民族共同體意識(shí)的歷程中，自覺(jué)構(gòu)建各民族共有精神家園發(fā)揮著培元、固本、強(qiáng)基的作用，推動(dòng)文化共享是構(gòu)建各民族共有精神家園的必要前提。

1、推動(dòng)社會(huì)成員共享國(guó)家層面的政治文化、共同價(jià)值觀

全體社會(huì)成員認(rèn)同國(guó)家層面的價(jià)值倡導(dǎo)，能為各民族發(fā)展進(jìn)步提供正確的方向指引。黨百年征程中積累探索出的為人民服務(wù)宗旨、社會(huì)主義核心價(jià)值觀、社會(huì)主義共同理想、共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想、革命文化等政治文化在各族群眾中有廣泛的影響，且被普遍接受。在堅(jiān)持民族平等、維護(hù)民族團(tuán)結(jié)、民族區(qū)域自治的基礎(chǔ)上發(fā)展民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化事業(yè)，弘揚(yáng)、倡導(dǎo)社會(huì)主義核心價(jià)值觀，是未來(lái)的工作方向。

2、推動(dòng)社會(huì)成員共享各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

要從各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中凝練出大家共同接受的個(gè)人品德、家庭美德、社會(huì)公德，并積極弘揚(yáng)。把各民族特色文化納入中華文化之中，能提升民族自豪感，有利于促進(jìn)民族間相互尊重和團(tuán)結(jié)。民族之間和諧共處、相互理解包容，能促進(jìn)各民族自我認(rèn)同上升為對(duì)中華民族的共同認(rèn)同，這是中華民族形成過(guò)程中的歷史事實(shí)，但也需要人為挖掘、構(gòu)建，才能更好地講好民族團(tuán)結(jié)故事。

適逢甘肅省創(chuàng)建全國(guó)第一個(gè)民族團(tuán)結(jié)示范走廊的時(shí)代契機(jī)，東納藏族與漢族共享喪葬文化的案例，彰顯了河西走廊中民族文化交流、共享、融合的生命力，印證了河西走廊文化具有包容、開(kāi)放的區(qū)域性特征。一種文化，只有在大多數(shù)群眾中具有超強(qiáng)感召力并成為百姓內(nèi)心的共同價(jià)值準(zhǔn)則時(shí)，才可能成為一個(gè)國(guó)家的“政治文化”，它對(duì)國(guó)民的凝聚作用超越人類(lèi)學(xué)概念的“文化”，甚至可能超越具有開(kāi)放色彩的現(xiàn)代宗教。[9]中華民族發(fā)展進(jìn)入新時(shí)代，面對(duì)西方國(guó)家意識(shí)形態(tài)與多元價(jià)值沖擊和國(guó)內(nèi)國(guó)外風(fēng)險(xiǎn)挑戰(zhàn)，增強(qiáng)“四個(gè)自信”、筑牢中華民族共同體意識(shí)，成為新時(shí)代民族文化建設(shè)的重要任務(wù)。構(gòu)建各民族共有精神家園是提升中華文化認(rèn)同的突破口，各民族要進(jìn)一步貫徹落實(shí)“平等、團(tuán)結(jié)、互助、和諧”的民族關(guān)系，在交往交流交融中促進(jìn)文化共享，逐步形成相互認(rèn)同的和諧局面。在構(gòu)建各民族共有精神家園的過(guò)程中，要主動(dòng)挖掘民族文化資源構(gòu)建中華民族的共同文化。以歷史文化和現(xiàn)實(shí)生活里挖掘和弘揚(yáng)各民族共享的文化及共同認(rèn)可的價(jià)值理念作為切入點(diǎn)，對(duì)民族發(fā)展中自發(fā)的文化共享給予積極評(píng)價(jià)，也要進(jìn)一步引導(dǎo)民族之間深化經(jīng)濟(jì)文化往來(lái)。

注釋

[1]林耀華.民族學(xué)通論[M].中央民族出版社，1997：447.

[2]尕藏尼瑪.碰撞中的身份尋求：東納藏族部落社會(huì)歷史與文化變遷研究[D].蘭州大學(xué)，2014.

[3]蒙藏委員會(huì)調(diào)查室.祁連山北麓調(diào)查報(bào)告[A].鐘進(jìn)文.中國(guó)裕固族研究集成[C].民族出版社，2002：523.

[4]肅南裕固族自治縣地方志編纂委員會(huì)辦公室.肅南縣志（1991-2012）[M].甘肅民族出版社，2019：53-54.

[5]蒙藏委員會(huì)調(diào)查室.祁連山北麓調(diào)查報(bào)告[A].鐘進(jìn)文.中國(guó)裕固族研究集成[C].民族出版社，2002：527.

[6]拉先.村落與信仰儀式——循化縣道幃“拉則”調(diào)查研究[J].西藏大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2012（04）： 96-102.

[7]陳淑君，陳華文.民間喪葬習(xí)俗[M].中國(guó)社會(huì)出版社，2008：116-118.

[8]李吉星.以共享符號(hào)形象鑄牢共同體意識(shí)[J].今日民族，2021（09）：17-18.

[9]馬戎.創(chuàng)建中華民族的共同文化，應(yīng)對(duì)21世紀(jì)中國(guó)面臨的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)[J].西北民族研究，2012（02）：21-39+14.

作者簡(jiǎn)介

溫 統(tǒng) 青海民族大學(xué)民族學(xué)專(zhuān)業(yè)在讀碩士研究生，研究方向?yàn)槲鞅鄙鐣?huì)文化