摘 要：馬克思社會承認思想是經歷了青年黑格爾時期、完成向唯物主義轉變時期、歷史唯物主義創(chuàng)立時期、唯物史觀確立之后四個階段而逐漸形成和發(fā)展的。對“社會承認喪失”的批判、“社會承認訴求”的肯定、“社會承認理想”的憧憬構成了馬克思社會承認思想的基本內容。追尋社會正義是馬克思社會承認思想的理論旨趣，為實現(xiàn)社會治理正義提供了價值理路，即消除對社會承認的漠視以維護社會正義，優(yōu)化物質利益關系以保障社會正義，促進制度優(yōu)化與心靈安頓以實現(xiàn)社會正義。

關鍵詞：

馬克思;社會承認;社會正義

中圖分類號：A81

文獻標識碼：A

文章編號：1673-8268（2022）03-0109-09

社會承認是基于實現(xiàn)社會正義的目的而對公民人格、尊嚴、權利、價值的尊重與確認。盡管馬克思沒有明確提出“社會承認”概念，但是通過對異化勞動和異化關系造成“社會承認喪失”的批判，對人的“類”特性、需要、本質和價值的“社會承認訴求”的肯定，以及對“自由人聯(lián)合體”的“社會承認理想”的憧憬，展現(xiàn)了充盈的社會承認思想，不僅為當前加強和創(chuàng)新社會治理提供了正義的倫理路向、也為實現(xiàn)社會正義提供了馬克思主義倫理文化資源。

一、馬克思社會承認思想的形成與發(fā)展

馬克思社會承認思想是在不斷的理論批判、革命斗爭和社會實踐中形成和發(fā)展起來的，并在唯物史觀確立之后獲得了理論的科學形態(tài)。

（一）青年黑格爾時期馬克思社會承認思想的萌生

青年馬克思曾一度沉溺于理想主義和浪漫主義中，但同時又困惑于純粹的理想主義無法解決理想與現(xiàn)實的矛盾以及現(xiàn)實生活中的種種問題。后來，馬克思從黑格爾理性辯證法中獲得深刻啟示，促使他向黑格爾哲學轉變，這個轉變的最大收獲就是從理想主義轉向現(xiàn)實本身去尋求思想。思維之門的開啟使得馬克思站到了德國古典哲學的思想巔峰，為新的哲學世界觀的創(chuàng)立奠定了新基石。

馬克思在其題為《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的差別》的博士論文中，表明了探求當時德國政治和社會生活面臨的問題的理論研究意圖。馬克思運用黑格爾的唯心主義辯證法，把伊壁鳩魯?shù)淖园l(fā)辯證法發(fā)揮到自覺的高度，更重要的是，他將希臘后期哲學和青年黑格爾運動做出對比之后，窺探到“個性自由和自我意識”是兩個不同時期的共同時代精神。但是，馬克思不同于其他青年黑格爾派之處，是他重視感性和經驗的個別性，開始把目光轉向感性具體的個人的研究。

在馬克思不斷被卷入政治實踐和政治斗爭之后，革命民主主義立場和青年黑格爾派唯心主義哲學的矛盾日益凸顯。一方面，革命民主主義立場代表了貧苦大眾的愿望，迫切要求探尋改變現(xiàn)實社會政治的道路，對舊制度毫不妥協(xié)，但是，黑格爾唯心主義哲學把絕對精神看作世界的本質，改造世界的實踐問題就變成了絕對精神實現(xiàn)自身的思辨問題;另一方面，黑格爾唯心主義辯證法的弊端也暴露無遺，其哲學體系中具有批判精神的、革命的辯證法，卻被他的唯心主義形式和體系所窒息，形而上學的體系束縛了辯證法的貫徹，導致實踐性、革命性和科學性的缺失。由于對黑格爾哲學信仰的危機，促使馬克思的世界觀逐漸從唯心主義轉向唯物主義、從革命民主主義轉向共產主義。

對“個性自由和自我意識”時代精神的把握、對感性具體個人的關注、迫切解決現(xiàn)實政治和生活問題的實踐沖動，觸發(fā)了馬克思在政治實踐中產生社會承認思想的萌動。盡管“正像在18世紀的法國一樣，在19世紀的德國，哲學革命也作了政治變革的前導”[1]，但由于世界觀的內在矛盾，渴望改變現(xiàn)狀、實現(xiàn)自由的社會承認景況更多地存在于哲學暢想中而不是社會實踐中。

（二）完成向唯物主義轉變時期馬克思社會承認思想的產生

經過《萊茵報》時期的政治實踐、對黑格爾法哲學批判、《德法年鑒》時期的批判斗爭，馬克思和恩格斯都完成了向唯物主義和共產主義的世界觀轉變，由于科學世界觀的確立，馬克思社會承認思想有了正確方法論指導和方向道路。

在《萊茵報》時期，對書報檢查制度的批判、關于林木盜竊法的辯論是馬克思唯物主義世界觀轉變的最初動因，也是其社會承認思想的最初展露。馬克思對普魯士政府頒布的書報檢查令作了強烈的批判。其一，否認出版自由就意味著否認人類自由。馬克思指出：“發(fā)表意見的自由是一切自由中最神圣的，因為它是一切的基礎”[2]，“沒有出版自由，其他一切自由都是泡影”[3]94。出版自由是人民精神和愿望的表達，“自由的出版物是人民用來觀察自己的一面精神上的鏡子”，它“是社會的捍衛(wèi)者，是針對當權者孜孜不倦的揭露者，是無所不在的耳目，是熱情維護自己自由的人民精神的千呼萬應的喉舌”[3]67。其二，對出版自由的限制就是對探索真理的粗暴干涉。政府以“真理裁判者”自居，以“官方理性”的名義實行出版限制和書報檢查，這是對人們探索真理的粗暴干擾和阻礙。其三，正如出版自由需要國家民主制度的保障，自由與國家制度、政治制度密不可分。要獲得真正的自由，歸根到底需要對舊的國家制度（如代表等級特權的普魯士國家制度）進行革命的、徹底的改造。對出版自由的政治斗爭促使馬克思理性主義國家觀發(fā)生了動搖。

而在《萊茵報》時期關于林木盜竊法的辯論，使馬克思遭致“第一次遇到要對所謂物質利益發(fā)表意見的難事”的苦惱。公開為“政治上和社會上備受壓迫的貧苦群眾的利益”辯護并以失敗告終，促使馬克思發(fā)現(xiàn)了物質利益支配著國家的立法活動的事實，導致了其信奉的唯心主義國家觀的破滅。通過“對黑格爾法哲學的批判性的分析”[4]，馬克思實現(xiàn)了政治理論上的唯物主義轉變，為其社會承認思想奠定了物質利益基石。馬克思主要批判了黑格爾把國家看成是“精神理念的實體”的錯誤，認為“家庭和市民社會是國家的前提，它們才是真正的活動者;而思辨的思維卻把這一切頭足倒置”[3]250-251。恩格斯就此作出了高度贊揚：“馬克思從黑格爾的法哲學出發(fā)，得出這樣一種見解：要獲得理解人類歷史發(fā)展過程的鎖鑰，不應當?shù)奖缓诟駹柮枥L成‘大廈之頂’的國家中去尋找，而應當?shù)胶诟駹査菢用镆暤摹忻裆鐣腥ふ?。”[5]馬克思對黑格爾法哲學的批判的重要理論和實踐意義在于：一方面，對市民社會基礎性作用的肯定，不僅是對國家和市民社會關系的廓清，更是對物質生活關系重要性的肯定，表明馬克思開始唯物地理解社會歷史;另一方面，對黑格爾法哲學的批判實際上就是對現(xiàn)存國家制度、尤其是與民主制相對立的君主制的批判，而在民主制中，“國家制度不僅就其本質說來是自在的，而且就其存在，就其現(xiàn)實性說來也日益趨向于自己的現(xiàn)實的基礎、現(xiàn)實的人、現(xiàn)實的人民，并確定為人民自己的事情。國家制度在這里表現(xiàn)出它的本來面目，即人的自由產物”[3]281。其中，蘊含的“政治解放”訴求表明馬克思社會承認思想一步一步向歷史唯物主義接近，并孕育著其后的“人類解放”、實現(xiàn)全人類自由的社會關懷。

《德法年鑒》時期，馬克思通過《〈黑格爾法哲學批判〉導言》和《論猶太人問題》等著作，對宗教關系、政治關系、金錢和人的關系進行了初步分析，批判了宗教異化、政治異化、經濟異化，明晰了人的解放的主題，從而完成了向唯物主義和共產主義的轉變。在這個轉變過程中，馬克思社會承認思想逐漸獲得了科學性的實質內容。一方面，對宗教異化的批判上升到對政治異化的批判。馬克思認為宗教異化并非人的本質的根本的、唯一的異化，而是世俗的政治異化的結果，必須將對宗教的批判深化到對政治和國家的批判?！叭说淖晕耶惢纳袷バ蜗蟊唤掖┮院螅衣毒哂蟹巧袷バ蜗蟮淖晕耶惢?，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是，對天國的批判就變成對塵世的批判，對宗教的批判就變成對法的批判，對神學的批判就變成對政治的批判?！盵3]453另一方面，從政治異化的批判上升到人的解放。政治異化的特征也是人的真正本質和現(xiàn)實本質的分離。人作為國家公民是政治共同體中平等的一員，具有類存在物的普遍性和平等性，同時，人作為市民社會的一員，是利己主義的個人，“前一種是政治共同體中的生活，在這個共同體中，人把自己看做社會存在物;后一種是市民社會中的生活，在這個社會中，人作為私人進行活動，把他人看做工具，把自己也降為工具，并成為異己力量的玩物”[6]30。政治國家雖然承認了人的普遍本質，卻剝奪了現(xiàn)實的個人生活，因而充滿了非現(xiàn)實的普遍性;而市民社會使人具有現(xiàn)實性，卻偏離了人的真正本質，“扯斷人的一切類聯(lián)系，代之以利己主義和自私自利的需要，使人的世界分解為原子式的相互敵對的個人的世界”[6]54，由此造成了人處于二重化的分離狀態(tài)。因此，馬克思指出，政治解放雖然在形式上消滅了政治特權，但平等和自由依然是脫離個人的虛幻的東西，所謂“自由這一人權的實際應用就是私有財產這一人權”，所謂平等就是“每個人都同樣被看成那種獨立自在的單子”[6]41，只有消滅政治國家和市民社會的矛盾、消除人的本質的異化、實現(xiàn)“人的自身解放”，真正的社會承認才能完全實現(xiàn)。

（三）歷史唯物主義創(chuàng)立時期馬克思社會承認思想的形成

從《1844年經濟學哲學手稿》到1848年《共產黨宣言》發(fā)表，是馬克思歷史唯物主義創(chuàng)立時期。馬克思通過對“異化勞動”的批判和勞動實質的揭示，為社會承認提供了一種歷史唯物主義的科學致思路徑。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對異化勞動的四種形態(tài)進行了批判，借助勞動揭示社會承認的內涵，使勞動成為一種真正的承認形式。一是“勞動產品同勞動者相異化”。在資本主義條件下，勞動產品本來是人的本質力量的創(chuàng)造物，卻作為一種異己的力量與勞動者相對立，反過來統(tǒng)治和壓迫工人，使得“勞動的對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役，占有表現(xiàn)為異化、外化”[7]91。二是“勞動本身和勞動者相異化”。勞動本來是人的本質力量的表現(xiàn)和確證，但在資本主義條件下，工人在勞動中不是肯定自己而是否定自己，不是越來越強大而是越來越虛弱，不是感到幸福而是感到不幸。三是“人同自己的類本質相異化”。“自由的自覺的活動”是人的類特性，但“異化勞動使人自己的身體，以及在他之外的自然界，他的精神本質，他的人的本質同人相異化”[7]97，使得人的類本質變成了人的異己的本質。四是“人同人相異化”。馬克思指出：“如果勞動產品不屬于工人，并作為一種異己的力量同工人相對立，那么，這只能是產品屬于工人之外的另一個人。如果工人的活動對他本身來說是一種痛苦，那么，這種活動必然給另一個人帶來享受和歡樂。”[7]99成為統(tǒng)治人的異己力量的人就是資產階級。馬克思通過對異化勞動的剖析揭露了資本與勞動之間不可調和的矛盾，說明私有制必然造成異化勞動，并必然給整個人類帶來災難性的后果。馬克思的社會承認目標已然清晰，即消除勞動異化、實現(xiàn)人的解放。

此后，馬克思和恩格斯在合著的《神圣家族》中通過對社會經濟領域和歷史領域的考察，對人的本質——即人是能動的社會存在物有了更深刻的認識，指出下層人民即無產階級才是通過實踐創(chuàng)造活生生歷史的人。在被恩格斯喻為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”的《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思第一次揭示了革命實踐在認識世界和改造世界中的決定作用，闡明了科學實踐觀，標志著馬克思主義社會承認思想的辯證唯物主義立場已經形成?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》則系統(tǒng)闡述了唯物主義歷史觀的基本原理，初步完成了第一個偉大的發(fā)現(xiàn)，標志著以唯物史觀為核心的新世界觀得以創(chuàng)立。其中，馬克思的社會承認思想得到進一步發(fā)展：一是馬克思恩格斯從人的活動出發(fā)切入歷史，確認了在一定物質生活條件下從事創(chuàng)造活動的現(xiàn)實的個人是唯物史觀的前提;二是在現(xiàn)實生產關系中科學闡釋人的“解放”的價值目標，“‘解放’是一種歷史活動，不是思想獲得，‘解放’是由歷史的關系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農業(yè)狀況、交往狀況促成的”[8]74-75;三是明晰了社會承認的目標指向就是從各種社會關系束縛中解放出來，在真正的共同體中實現(xiàn)自由?！爸挥性诠餐w中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由。”[8]119

（四）唯物史觀確立之后馬克思社會承認思想的發(fā)展

唯物史觀確立之后，馬克思的社會承認思想在與小資產階級錯誤思想的論戰(zhàn)、與工人運動相結合的革命實踐中不斷發(fā)展和成熟。首先，在同魏特林空想共產主義的論戰(zhàn)中肯定了實現(xiàn)社會承認的歷史唯物主義基本原則。魏特林作為德國工人運動的啟蒙理論者，積極倡導所謂的財產公有、平均分配、和諧自由的思想。但其理想建立在一種唯心主義的、抽象的平等愿望之上，其最致命的弱點是不相信群眾的力量。馬克思在批判中不僅對廣大無產階級給予了道義支持，也將理想奠定在歷史唯物主義的基石上。其次，在對赫斯、格律恩、克利蓋等人所謂“真正的社會主義”的批判中，明確實現(xiàn)共產主義的目標任務。所謂“真正的社會主義”作為一種小資產階級社會主義，主張反對階級斗爭、宣揚普遍的愛;美化小私有制，把共產主義當作小私有者的幻想。馬克思恩格斯則針鋒相對地提出了共產主義的目標任務，即維護無產者的利益、消滅私有制而代之以財產公有、進行暴力的民主的革命[9]。最后，在同蒲魯東小資產階級社會主義論戰(zhàn)中，馬克思確立了堅持無產階級革命斗爭和建立無產階級政權的政治立場。

在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯系統(tǒng)論述了實現(xiàn)社會承認的途徑和理想目標。馬克思恩格斯指出：“全部歷史都是階級斗爭的歷史……而這個斗爭現(xiàn)在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產階級）下解放出來?！盵8]252這就闡明了政治革命的主體是無產階級，階級斗爭是獲得解放的工具。至此，馬克思社會承認的理想有了確定清晰的內涵，即“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[8]294。

綜上，經過長期的斗爭磨煉和社會實踐，尤其是隨著唯物史觀的探索和確立，馬克思的蘊含著人類解放和“自由王國”旨趣的社會承認思想逐漸形成發(fā)展，并上升到了歷史哲學的高度。

二、批判、肯定與憧憬：馬克思社會承認思想的基本架構

對“社會承認喪失”的批判、“社會承認訴求”的肯定、“社會承認理想”的憧憬構成了馬克思社會承認思想的基本內容。

（一）對“社會承認喪失”的批判

社會承認喪失有兩個至關重要的原因：一是勞動異化削弱了人的本質力量，二是資本主義社會關系造成個體與社會整體之間的斷裂。對勞動異化的批判和對資本主義剝削社會關系的批判構成了馬克思社會承認的基礎性內容。

馬克思首先對勞動意義進行了確認，賦予了社會承認以歷史唯物主義的科學性。作為一種“有意識的生命活動”，勞動標志著自我意識的覺醒。馬克思指出：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物?；蛘哒f，正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物，就是說，他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動?！盵6]162勞動不僅意味著社會承認中人的主體性成長，也意味著主體間的相互承認，正如阿克塞爾·霍耐特（Axel Honneth）高度評價馬克思的勞動思想時指出：“這一勞動概念具有十分規(guī)范的內涵，以至于他（馬克思）可以把生產活動解釋成主體間的承認過程?！盵10]152

馬克思同時對勞動異化進行批判，并將其貫穿于對資本主義批判的整個過程。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出，勞動異化使得“對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役，占有表現(xiàn)為異化、外化”[6]157，進而造成了“人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化”，并導致的“直接結果就是人同人相異化。當人同自身相對立的時候，他也同他人相對立”[6]163。在《資本論》中，馬克思深刻地揭示“資本家購買了勞動力，就把勞動本身當作活的酵母，并入同樣屬于他的各種形成產品的死的要素”，這正是資本邏輯下剝削的奧秘。

在對勞動異化進行批判時，馬克思展開了對資本主義社會關系的徹底批判。馬克思揭示了勞動力成為商品是生產剩余價值的根本原因，商品所反映的資本家和勞動者的關系“采取了物的形式”便愈加清晰。勞動力成為商品，“勞動力的買和賣”造成了資本家對工人的“人對人”的統(tǒng)治，更可惡的是，還造成了資本對工人的“物對人”的支配。由此，資本主義社會中主體間赤裸裸的掠奪關系被展露無遺。工人階級要實現(xiàn)“真正的自由、平等、人權”的社會承認，就只有擺脫被剝削被壓迫的經濟關系的束縛，打碎資產階級“以自由之名剝奪自由”的道德虛偽。

馬克思通過勞動意義的確認、對勞動異化和資本主義社會關系的批判，實質上肯定了勞動作為一種實現(xiàn)主體間相互承認的活動，由此揚棄了黑格爾在主體間性的分析框架下探討的主奴關系，認為相互敵對的狀態(tài)只有在相互承認中才能存在和轉化，將“主奴辯證法”置于宏大的“人類解放”敘事中?！氨粡氐椎逆i鏈束縛著的階級”[8]14反抗資產階級壓迫的階級斗爭，就是為實現(xiàn)徹底社會承認的“主—奴”的抗爭。

（二）對“社會承認訴求”的肯定

在馬克思的社會承認思想中，包含著人格、尊嚴、權利、價值承認的訴求，社會承認訴求構成了馬克思社會承認思想的實質性內容。

人格承認即對人的“類”身份確認。一方面，人格承認首先基于“自我意識”對自己主體身份進行肯定。正如馬克思指出：“只要人不承認自己是人，因而不按人的方式來組織世界，這種社會聯(lián)系就以異化的形式出現(xiàn)?！盵11]人如何實現(xiàn)對自我人格的承認？其途徑就是社會實踐，“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看做自己的本質，或者說把自身看做類存在物”[6]162。通過社會實踐最典型形式的勞動生產，人獲得了“自我確證的本質”，而且在勞動生產過程中同時實現(xiàn)了對自我和他人的“雙重肯定”，即相互承認。另一方面，人格承認更重要的是確證自己是“類存在物”，進而肯定人作為社會力量的歷史作用。馬克思指出：“只有當現(xiàn)實的個人把抽象的公民復歸于自身，并且作為個人，在自己的經驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關系中間，成為類存在物的時候，只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成?！盵6]46

尊嚴承認就是要實現(xiàn)對“有生命的個人的存在”和“人真正成為目的”的肯定。這個訴求通過對宗教異化、政治異化、經濟異化的批判，并貫穿于“解放”的社會實踐中，即通過“階級的政治解放”“經濟的社會解放”和“人的自身解放”三個歷史發(fā)展階段才能逐漸實現(xiàn)。資本主義打破了“人的依賴關系”固然是一個進步，但卻使人陷入了“物的依賴性關系”。資本主義私有制對人的尊嚴的戕害主要是“資本的抽象統(tǒng)治”，不僅表現(xiàn)為對人的抽象化統(tǒng)治，而且表現(xiàn)在對人與人關系的抽象化統(tǒng)治，還表現(xiàn)在對社會共同體的撕裂[12]?！百Y本的抽象統(tǒng)治”使得人與人的關系被物與物的關系所掩蓋，造成了“物的世界的增值以人的世界的貶值為代價”的狀況。正是由于“人的社會關系轉化為物的社會關系，人的能力轉化為物的能力”[13]51，造成了人的尊嚴喪失，“起來反抗，盡一切力量捍衛(wèi)自己的人的尊嚴”[6]433，成為了馬克思社會承認的主要訴求。

權利承認是社會承認最主要、最實質的內容，關涉著正義的訴求。政治解放消除了專制特權，卻造成人權、自由權和財產權的虛幻化。馬克思通過對資本主義剝削秘密即剩余價值生產進行分析，揭示了資產階級人權的虛假實質，指出“任何一種所謂的人權都沒有超出利己的人”[6]42。私有制造成利己主義泛濫，資產階級國家倡導的“人權”，實際上是保護利己主義個人的權利;倡導的“自由”，“是作為孤立的、封閉在自身的單子里的那種人的自由”[14];倡導的“財產權”，實際上是優(yōu)先保障私有資本的利益的權利;倡導的“平等”，無非是“每個人都同樣被看作孤獨的單子”[14]。資產階級也聲稱要謀求社會大眾利益，強調社會保障與社會福利制度，即倡導所謂的“分配正義”。對此，馬克思質問道：“什么是‘公平的’分配呢？難道資產者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎？”[15]馬克思深刻認識到，只有消除資本主義剝削制度，才能消除利己主義、消除人對人的奴役，使“權利”成為真正的人的權利。

價值承認是對人的本質的社會確認。對人價值的肯定，實際上就是主體間關系中人的本質的社會承認。馬克思認為人的本質“是一切社會關系的總和”[16]，價值實現(xiàn)不僅是個人對社會的奉獻和付出，更是社會對個人需要的滿足和尊重。“人的需要在何種程度上成為合乎人性的需要，就是說，別人作為人在何種程度上對他來說成為需要，他作為最具有個體性的存在在何種程度上同時又是社會存在物”[6]185，這個時候，人的本質才能得到顯現(xiàn)。馬克思社會承認思想旨在修復“社會排斥”（social exclusion）造成的個體與社會整體之間的斷裂，彰顯人的本質、實現(xiàn)人的價值。

（三）對“社會承認理想”的憧憬

“自由”是馬克思主義最核心的倫理目標，也是馬克思社會承認思想的目標理想，構成了馬克思社會承認思想的前瞻性內容。

在馬克思歷史唯物主義的科學視域中，社會承認的理想就是實現(xiàn)這樣的社會狀態(tài)，即“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[6]907。在這個理想目標中，包蘊著社會承認的雙重倫理期待：一是實現(xiàn)個人的全面發(fā)展，即個性、尊嚴、權利能夠得到充分尊重和保障?！叭姘l(fā)展的個人——他們的社會關系作為他們自己的共同的關系，也是服從于他們自己的共同的控制的”，從而實現(xiàn)“個人關系和個人能力的普遍性和全面性”[17]。二是人與人、人與社會的倫理關系得到充分協(xié)調?！霸谡嬲墓餐w的條件下，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由?！盵8]119“真正共同體”不僅把人的生存、發(fā)展、完善作為一切思考的出發(fā)點和最高主旨，也將人類命運置于倫理共同體的建造中，敞開了社會承認通向終極關懷的現(xiàn)實道路。

三、追尋社會正義：馬克思社會承認思想的倫理價值

追尋社會正義，是馬克思社會承認思想的理論旨趣。馬克思剖析了資本主義社會的發(fā)展事實，洞察了資本的利益剝削和任性擴張的本性，批判了資本主義社會發(fā)展奉行“社會達爾文主義”的非正義實質，從而彰顯了社會承認思想的正義倫理價值。

（一）消除對社會承認的漠視：維護社會正義

馬克思主義反對對正義作抽象的理解，更拒絕所謂“永恒正義”的說法。在馬克思主義正義觀的理論邏輯中，正義是歷史性和現(xiàn)實性的統(tǒng)一，抽象或永恒的正義是不存在的。社會承認被漠視，是當前實現(xiàn)社會正義的最大障礙。因此，維護社會正義首先就是消除漠視社會承認的問題，沒有社會承認的實質性獲得，就不可能實現(xiàn)社會正義。

“被蔑視”是對社會承認的最典型漠視?；裟吞卦凇稙槌姓J而斗爭》中指出：“蔑視，作為對應于承認關系的否定等價物，可能迫使社會行為者認識到他們被拒絕承認。”[10]101“被蔑視”就是對社會正義的核心價值——尊嚴、權利的否棄，會使人產生羞辱、憤怒等消極情緒。其一，尊嚴的喪失是對人最大的蔑視。馬克思指出：“尊嚴就是最能使人高尚起來、使他的活動和他的一切努力具有崇高品質的東西。”[18]馬克思批判資本主義私有制對人的尊嚴的摧毀，它“把人的尊嚴變成了交換價值……它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削……資產階級抹去了一切向來受人尊敬和令人敬畏的職業(yè)的神圣光環(huán)。它把醫(yī)生、律師、詩人和學者變成了它出錢招雇的雇傭勞動者”[8]274-275。顯然，一個正義的社會必定是社會關系得以協(xié)調、賦予人的本質、凸顯人的價值的社會，因此，尊重人應該成為正義社會的基本倫理原則。“尊重人就是承認人們有一種基于正義基礎之上的不可侵犯性，甚至作為一個整體的社會的福利也不可以去踐踏這種性質。正義的詞典式順序上的優(yōu)先性表現(xiàn)著康德所說的人的價值是超過一切其他價值的。”[19]590社會主義消除了對人的尊嚴的制度性禁錮，但是卻尚未完全消除漠視人的尊嚴的現(xiàn)象，如剝削、打擊、不公、腐敗等都是對人的尊嚴的冒犯。如何優(yōu)化社會主義制度，弘揚社會主義自由、平等、公正、法治的核心價值觀，營建相互尊重的社會氛圍，這是和諧社會建設的重要主題。其二，權利的喪失是對人的實質性否定。社會承認的基本要義在于權利的承認與獲得。我國憲法明確規(guī)定了公民權利的內容：政治權利和自由;宗教信仰自由;人身自由;批評、建議、申訴、控告、檢舉和取得賠償權;社會經濟權利;文化教育權利;等等。如何在社會具體事務中進一步優(yōu)化和實現(xiàn)公民知情權、參與權、表達權、監(jiān)督權，如何從制度、政策、司法、行政等方面切實保障公民權利，這是社會主義社會正義的具體體現(xiàn)。

“被羞辱”是對社會承認漠視的最惡劣表現(xiàn)。被羞辱是因為制度、特權、階層等原因對主體造成的被剝奪感、被排斥感、孤獨感和羞恥感的心理體驗。在馬克思社會承認思想中，“推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”[6]11是其努力目標。顯然，制度上不羞辱人是正義社會的制度底線要求，這就要求在現(xiàn)實生活中消除對窮人、農民工、其他的社會邊緣群體的歧視。

（二）優(yōu)化物質利益關系：保障社會正義

物質利益關系是社會關系的核心，優(yōu)化物質利益關系是實現(xiàn)社會正義的實質內容。完善社會主義公有制、優(yōu)化利益格局以促進利益認同，這是優(yōu)化物質利益關系以保障社會正義的重點任務。

其一，直面資本本性，在資本批判中完善社會主義公有制。馬克思社會承認思想的卓越之處在于把實現(xiàn)人類解放與自由放置于社會生活的物質基礎之上，為追求社會正義提供了歷史唯物主義路徑。馬克思著眼于現(xiàn)實生活，將人的社會關系視作人的本質，并將人的自由與解放道路指向一種應然的社會關系。消滅私有制、建立公有制以消除物化和人的異化，是實現(xiàn)社會正義的根本出路——這個出路是通過對資本的非正義批判而實現(xiàn)的。

資本的本性是逐利和剝削，資本主義生產關系“遵循資本的這樣一個道德：盡可能多生產剩余價值”[13]533-534。馬克思深刻地指出：“勞動力的買和賣是在流通領域或商品交換領域的界限以內進行的，這個領域確實是天賦人權的真正伊甸園?！盵20]所謂的自由存在于流通領域或商品交換領域，而一旦進入生產領域和分配領域，自由與平等被資本家“追求剩余價值最大化”丑惡本性所撕碎，資本主義“非正義性”暴露無遺。今天，我們堅持社會主義公有制的主體地位，鼓勵并大力發(fā)展各種非公有制經濟，資本在社會主義經濟中發(fā)揮著巨大的作用。不可否認，資本具有逐利的本性，因此，以社會主義公有制原則匡正資本邏輯、規(guī)避資本的“惡性”，這是保障社會正義的至關重要的問題。“社會主義的本質，就是解放生產力，發(fā)展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕?！盵21]社會主義為消滅剝削和消除兩極分化，實現(xiàn)解放、自由、平等的倫理價值目標，維護人的尊嚴與權利提供了切實的制度保障。因此，堅持社會主義的制度自信，就在于我們相信社會主義的本質決定著社會制度的正義取向。

其二，優(yōu)化利益格局以促進利益認同。盡管社會正義并不以分配為焦點，但分配正義卻主要以消除利益不平等的社會事實為基本要義。黨的十九大報告指出，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾。發(fā)展不平衡就會造成利益結構的失衡，發(fā)展不充分就會造成利益動力不足和利益共享乏力。因此，解決社會主要矛盾，就要優(yōu)化利益格局、縮小利益差距、實現(xiàn)利益認同。馬克思社會承認思想為我們提供了唯物主義的利益觀，一方面，我們要合理合法地追求物質利益、更大程度地實現(xiàn)利益獲得和利益共享，避免被虛假的崇高所統(tǒng)治;另一方面，要正確看待并努力紓解社會發(fā)展過程中的利益矛盾和沖突，實現(xiàn)最大限度的公平正義。一個擁有公平利益格局、廣大民眾實現(xiàn)基本利益認同的社會，才是富有社會凝聚力、充滿正義的社會。

（三）制度優(yōu)化與心靈安頓：實現(xiàn)社會正義

制度秩序與心靈秩序構成了社會正義的兩個基本維度，前者強調社會正義的制度保障，后者強調社會正義的心理確認。

其一，加強社會制度建設，給予社會正義以制度保障。社會正義的核心并非“分配正義”，而是保障分配的制度是否合理、是否有效。在制度正義論者看來，“正義的主要問題是社會的基本結構，或更準確地說，是社會主要制度分配基本權利和義務，決定由社會合作產生的利益之劃分的方式”[19]3。因此，制度正義才是社會正義的剛性保障。一是完善保障制度，保證物質利益分配正義。建立健全覆蓋所有社會成員的保險、救助、福利、優(yōu)撫、互助等制度，有效保護公民人身權、財產權和人格權。二是促進制度有效，使正義的陽光普照。當前，即使充分運用現(xiàn)有制度，一些因喪失勞動能力而失去生活來源或大病致再度貧困的人，依然無法完全解決生、老、病、死、傷、殘等風險問題時，就說明社會制度存在著繼續(xù)改進的必要。黨的十九大將提高保障和改善民生水平作為加強和創(chuàng)新社會治理的主要任務，為此，如何發(fā)揮和改進現(xiàn)有制度、發(fā)揮制度優(yōu)勢以“保障群眾基本生活，不斷滿足人民日益增長的美好生活需要，不斷促進社會公平正義，形成有效的社會治理、良好的社會秩序，使人民獲得感、幸福感、安全感更加充實、更有保障、更可持續(xù)”[22]，將是中國社會制度建設的當務之急。

其二，實現(xiàn)社會正義還需要公民主體對社會正義的心理確認和由此激發(fā)的為實現(xiàn)正義的行動?！罢x的規(guī)則只有對那些具備正義美德的人來說才是有意義的。作為人格美德的正義乃是制度正義的前提。”[23]也就是說，沒有社會主體對正義美德的一貫認同、自覺服膺和不懈追求，就難以保障社會正義是持久而普遍的。正義的心靈秩序建構包括兩個方面：一是激發(fā)公民在社會實踐中對職、責、權、利的保護和獲取，從而促進公民個體性的獲得和豐富;二是公民社會性的拓展與成熟。主要通過公德教育，協(xié)調集體與個人、個人與個人之間的社會關系，使公民理念從“共在”（being with）向“為他者而存在”（being for）轉變，從而建構正義的道德共同體，即實現(xiàn)“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”的狀態(tài)[24]。

一個社會不一定會因為社會承認沒有完全實現(xiàn)而走向沉淪，但是一個喪失了為保衛(wèi)社會承認而努力的社會卻有可能邁向深淵;一個國家也不一定會因為社會承認沒有完全實現(xiàn)而走向危機，但是，一個消除了為維護社會承認而保持基本正義的國家卻有可能陷入災難。中華民族血液中流淌著尊重差異的文化傳統(tǒng)，傳承著“和而不同”“以和為貴”“己所不欲勿施于人”等尊重差異、開放包容的品德[25]。如何在踐行馬克思社會承認思想中融入中國傳統(tǒng)社會承認倫理思想，這是弘揚馬克思社會承認思想的創(chuàng)新路徑。但毋庸置疑的是，馬克思的社會承認思想為實現(xiàn)社會治理正義指明了方向：我們應該在宏大敘事及其實踐中，追求和實現(xiàn)對人的尊嚴和權利更加細微的倫理關懷。

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Marxist Thought of Social Recognition and Its Pursuitof Social Justice

XIAO Xiang

（College of Marxism， Zhejiang Normal University， Jinhua 321004， China）

Abstract：

Marxist thought of social recognition has been formed and developed through four stages： the Youth Hegel period， the completion period of the transition to the materialism， the founding of the historical materialism， and the period after the establishment of the historical materialism. The criticism of “the loss of social recognition”， the affirmation of “the demand of social recognition” and the expectation of “the ideal of social recognition” constitute the basic contents of Marxist thought of social recognition. The pursuit of social justice is the theoretical purport of Marxist thought of social recognition， which provides a value way for the realization of social governance justice， namely， eliminating the indifference to social recognition in order to maintain social justice， optimizing the relationship of material interests to ensure social justice; promoting institutional optimization and spiritual settlement to realize social justice.

Keywords：

Marx; social recognition; social justice

（編輯：劉仲秋）

收稿日期：2021-05-11? 修訂日期：2021-10-08

基金項目：

國家民委民族研究項目：鑄牢中華民族共同體意識的哲學方法論研究（2021-GMB-003）

作者簡介：

肖 祥，教授，博士生導師，哲學博士，主要從事倫理學原理和馬克思主義政治倫理思想研究，E-mail：2963397030@qq.com。