陳曉東

[摘?要]陽江山歌是流行于陽江地區(qū)的一種民間口頭說唱藝術(shù)，屬于廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。陽江山歌有深厚的文化底蘊和廣泛的群眾基礎(chǔ)，且獨具地方特色，是陽江地區(qū)十分珍貴的“文化特產(chǎn)”。追溯其歷史淵源，探究其社會審美價值，研究其藝術(shù)風(fēng)格特征，針對陽江山歌現(xiàn)狀及存在問題提出對策，對陽江山歌的傳承發(fā)展有著重要的現(xiàn)實意義。

[關(guān)鍵詞]陽江山歌;研究;存在問題對策。

[中圖分類號]J607?[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A?[文章編號]?1007-2233（2022）09-0079-05

陽江市地處南海之濱，物華天寶、人杰地靈，是廣東省文化之鄉(xiāng)。素有廣東音樂之鄉(xiāng)和廣東山歌之鄉(xiāng)的美譽。陽江山歌是勞動人民長期生產(chǎn)生活中的文化結(jié)晶，是流行于陽江地區(qū)的一種民間說唱藝術(shù)，屬于廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。陽江山歌歷史悠久，文化底蘊深厚。它具有教育、認(rèn)識、實用、審美、娛樂等多重價值，它通俗易懂、家喻戶曉，深受陽江人民的喜愛。

本文對陽江山歌的歷史淵源及藝術(shù)風(fēng)格等方面進(jìn)行研究，探索其傳承發(fā)展創(chuàng)新對策，希望有助于留住鄉(xiāng)音、守住鄉(xiāng)愁，讓更多的本土人外鄉(xiāng)人知道和了解陽江山歌，弘揚陽江山歌文化，傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。并希望為陽江山歌今后的傳承發(fā)展添磚加瓦，也為研究中國傳統(tǒng)音樂文化起到積極的助推作用。

一、陽江山歌的歷史淵源

據(jù)歷史文獻(xiàn)記載，陽江山歌遠(yuǎn)在南北朝隋唐（高涼文化）時代就已經(jīng)在陽江地區(qū)流行。清乾隆年《陽江縣志》記載：“六月村落中，各建小棚延巫女歌舞其上，名曰跳禾樓，用以祈年……”可見當(dāng)時已有民歌的演出活動了。“跳禾樓，用以祈年”是農(nóng)村忙完農(nóng)事之后，所進(jìn)行的民間娛樂活動，寄托農(nóng)事豐收的期望。

又據(jù)清道光年《陽江縣志》記載“……俗稱跳禾樓即效劉三媽故事……陽江人以劉三媽為陽江山歌鼻祖，因而各地多有廟”。劉三媽即傳說中的劉三姐，也叫劉三妹，生于唐中宗年間（約公元700年），由此推算，陽江山歌已有約1200多年歷史。[1]

二、陽江山歌的多重社會價值

文化是一個民族的靈魂，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博大精深，是中華文明不斷延續(xù)的精神基因，更是新時代文化建設(shè)和文化自信的根基。陽江山歌屬本地優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有教育、認(rèn)識、審美、實用、娛樂等多重社會價值，對陽江山歌進(jìn)行保護(hù)和傳承，是新時代精神文明建設(shè)的需要。

（一）陽江山歌的教育審美價值

陽江山歌是陽江本土文化重要的組成部分，其以廣泛的題材、豐富的內(nèi)容，不僅滿足了本土文化中獨特的教育審美價值需要，提供了獨特的娛樂價值，同時也保存和發(fā)展了優(yōu)秀的本土傳統(tǒng)文化。它反映了陽江傳統(tǒng)的生活習(xí)慣文化習(xí)俗，同時將寓教于樂的鮮明特點巧妙地融入其中，陽江山歌將教育審美價值功能的趣味性、藝術(shù)性、知識性、娛樂性融合在一起，教育引導(dǎo)老百姓向往、追尋美好的生活。用陽江話演唱的陽江山歌通俗易懂、朗朗上口，老一輩陽江人幾乎從小都哼著兒歌長大，人人都耳熟能詳，聽著感到分外親切。因此陽江山歌有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，在陽江民間家喻戶曉廣為流傳。

被稱為陽西縣山歌王的譚閏喻曾說：“陽江山歌是我最早的語文啟蒙書，里面有很多學(xué)問，山歌迷語、歷史典故無所不包，上一輩也將一些人生經(jīng)驗、道理寄寓在山歌中，教會下一輩做人的道理，那都是智慧的結(jié)晶。”可見陽江山歌在當(dāng)?shù)氐钠占靶院蜕鐣r值。

（二）陽江山歌實用價值

陽江山歌在日常生活、生產(chǎn)勞動、婚姻戀愛、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等方面被廣泛的運用，充分體現(xiàn)了它的實用價值。優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化有助于塑造正確的價值觀、世界觀和人生觀，陽江山歌所包含的禮俗文化教育人們和諧相處，調(diào)節(jié)制約群眾的行為習(xí)慣，維護(hù)公共秩序，對后代起著培育好品德、豐富知識、啟迪智慧的作用，對良好社會風(fēng)氣的培養(yǎng)起到極大推動作用。老百姓在日常生活中，山歌即興創(chuàng)作，你唱我和，在歌聲中傳情，在歌聲中交流，在歌聲中生活，陽江山歌不僅僅是一種文學(xué)形式或音樂娛樂載體，更可看作是陽江地方的一種社會傳統(tǒng)文化活動。

（三）陽江山歌的娛樂價值

陽江山歌繼承了《詩經(jīng)》的現(xiàn)實主義與《楚辭》的浪漫主義風(fēng)格，將具有地方特色的音樂主題與極具鄉(xiāng)土氣息的地方文化相結(jié)合，形成了風(fēng)格獨特的音樂形式。它的詞曲既有高雅的古韻遺風(fēng)，又有通俗樸實的土語方言，押方言韻，曲調(diào)唱腔自然樸實，自由舒展，表演形式靈活多樣。逢年過節(jié)，親朋做喜事，陽西人習(xí)慣唱山歌慶賀，歌手與歌手走在一起，也喜歡互斗山歌，一決雌雄。如欣逢山歌擂臺比賽，觀看的群眾更是人山人海，比肩接踵、熱鬧非凡，每當(dāng)臺上歌手說唱到生動諧趣之處，臺下觀眾人人眉飛色舞、喜笑顏開，現(xiàn)場歡聲雷動。陽江山歌既能給讀者聽眾帶來愉悅，同時還可以使創(chuàng)作者或表演者本身得到自娛，愛好者休閑時可對著唱本自唱自吟、自娛自樂。陽江人對陽江山歌熟悉愛好可見一斑！真可謂是雅俗共賞的娛樂方式。

三、陽江山歌的創(chuàng)作特點及語言風(fēng)格

陽江山歌源遠(yuǎn)流長，文化底蘊深厚，它歷經(jīng)代代相傳，不斷演變和發(fā)展，它題材廣泛內(nèi)容豐富多彩，有其獨特的藝術(shù)創(chuàng)作特征。它的作品一部分表現(xiàn)為歷史經(jīng)典作品傳唱形式，另一部分為即興創(chuàng)作、即興說唱形式。兩種藝術(shù)形式都有其創(chuàng)作特點和語言風(fēng)格。

（一）經(jīng)典作品具有濃郁的古風(fēng)古韻特征

陽江山歌傳統(tǒng)文化底蘊深厚，可上溯到先秦時期的《詩經(jīng)》和戰(zhàn)國時期的《楚辭》，其詞句優(yōu)美、細(xì)膩、含蓄、委婉，有古詩遺風(fēng)。文學(xué)史把詩和歌并稱，詩歌，以詩為歌，以歌唱詩。陽江是中國詩詞之市，素有良好的詩詞文化傳統(tǒng)，陽江詩詞與陽江山歌血脈相連，互相滲透互相影響。陽江山歌經(jīng)典作品較多以詩歌為說唱內(nèi)容，套上固定調(diào)式傳唱，此類山歌語言高雅文采極好。經(jīng)典的山歌歌詞工整與詩詞相近，早期文人創(chuàng)作的歌詞，大都嚴(yán)格遵守七絕格律，許多古代文化特征被保留下來。其中較為出名的作品，有被清朝廷冊封為才女的陽西藉王若霞，她著有《若霞亭詩集》，錄詩六百余首，該詩集在嶺南文學(xué)史上占有重要地位。還有被稱為廣東第八才子書的《八才子花箋記》，被稱為廣東第九才子書的《二荷花史》。兩本詩集被稱為廣東俗文學(xué)名篇雙璧?！栋瞬抛踊ü{記》是一個美麗動人的愛情故事，全書共4.5萬字，寫情寫景十分巧妙，非常高雅，詩集句式中有三字一句、六字一句、七字一句，其平仄、韻律節(jié)奏清晰。書中的對花自嘆節(jié)：“花貌好，是木樨，廣寒曾帶一枝歸，嫦娥未肯憐孤客，書窗無路到云梯。借問桃源邊處系？休阻滯，但愿重門唔鎖閉，愁人及早到紅閨……”。兩部詩集在陽江流傳甚廣，深受喜愛。流傳下來的佳作名篇還有《自由女》上下篇，《珍珍姐》《勸世文歌》等。駛牛調(diào)《自由女》全篇也極具古風(fēng)文采。如曲一選段：“蕩蕩金風(fēng)景入秋，家家乞巧樂綢繆。獨我滿腔愁與恨，傷情不忍看牽牛。牛郎織女隔銀河，雙星如切又如磋。天上佳期還會有，人間事愿久分疏……”。[2]此類古風(fēng)佳作構(gòu)思巧妙真切感人，更有感染力。

（二）具有獨特的方言化口語化特征

陽江山歌產(chǎn)生于民間，內(nèi)容都取材于百姓日常生活，山歌說唱具有濃厚的地方語言色彩，并有獨特的口語化特征。它貼近生活、通俗易懂、活潑生動、風(fēng)趣幽默，為老百姓文化生活增添了不少愉悅和樂趣。斗歌（俗稱駁歌仔）就是這種方言口語化突出的典型形式。它即場創(chuàng)作、即場誦唱，常常在山歌擂臺賽上可見。這種斗歌歌手大都是山歌的行家里手，機智風(fēng)趣思維敏捷，歌詞信手拈來，出口成歌，深受群眾喜愛。

如《求婚情歌》里，男唱：“大姐仔，你嫁我啦，（我）屋里（個）銀床兼繡花。銀桶擔(dān)水銀甕載，銀籃執(zhí)菜銀鉤掛?！迸骸八览新?，你大滑頭，爛竹斗床木枕頭。爛桶擔(dān)水爛甕載，爛籃丐米掛犁溝……”。[3]語言幽默生動、妙趣橫生！

又如《銅盤運水一蔸蓮》，男唱：“銅盤運水一蔸蓮，車過那邊月能圓。黃絲蟻仔盤中轉(zhuǎn)，點能近得妹身邊？”女唱：“首要做人心愛堅，點能近得妹身邊。等到蠄蟧（蛛蜘）牽緊線，鉆入花芯愛吃穿。”[4]通篇都是口語方言，比喻貼切生動幽默，把陽江山歌獨特韻味表達(dá)得淋漓盡致。

（三）創(chuàng)作手法和修辭方式特征

陽江山歌的創(chuàng)作手法基本上繼承了詩經(jīng)的傳統(tǒng)，基本上沿襲了“賦、比、興”的手法。運用夸張、雙關(guān)、借喻、比擬的修辭方式。

夸張，如花箋調(diào)之《懶夫娘》：“我來唱，唱個懶夫娘，（其）頭毛脫脫（又）嘴長長，上唇栽得幾叻芋，下唇栽得幾行姜，幾冷幾熱（都）無洗水，一個月（系）沖三次涼。沖三次涼（哇）（便）積泥漿，頸柄助泥下得秧。手臂成都火燎棍，跟人講話大聲唱，露出那（尼）牙（有）幾尺長……”。[5]諷刺懶惰入骨三分！

借喻，以形象的事物作比方。如：“今朝共妹隔張?zhí)?，魂魄過都妹那邊。我愿變成金鈕扣，時時扣在妹胸前。”女接唱：“插田阿哥發(fā)花癲，時時扣在妹胸前。我系山崗針仔勒，（一種荊棘）督你衫穿褲又穿”。[6]男青年向女青年表白愛情，雙方所唱的歌詞借喻貼切生動，女青年回復(fù)既大膽潑辣又諧趣幽默。

四、不同類型山歌所蘊含的藝術(shù)風(fēng)格

陽江山歌題材廣泛，內(nèi)容豐富多彩，不同類型的山歌有其自身的藝術(shù)特色，別具一格。陽江山歌可分為生活類、情歌類、勞動類、時政類、儀式類和兒歌類等六種。

生活類山歌涉及日常生活、家庭生活和社會生活，也包括人生哲理和人文典故等方面內(nèi)容。如吟詩調(diào)之《中秋賞月》：“秋中賞月對高樓，月對高樓酒上游。游上酒樓高對月，樓高對月賞中秋”。[7]歌詞優(yōu)雅押韻，給聽者以無限的遐想和美的享受。

情歌類山歌在陽江山歌中占較大的比例，多為描述青年男女對愛情的追求，或抒發(fā)愛戀之情或發(fā)泄失戀的痛苦，或?qū)Ω改父缮婊橐鲎杂傻牟粷M和反抗類內(nèi)容。情歌表現(xiàn)風(fēng)格有的情意綿綿、含蓄委婉;有的大膽潑辣、直白表露、真摯感人。如花箋調(diào)之《五里相送》男唱：“卿送我，出門前，抬頭回望（呵）淚漣漣。蜜月（我）別妻回郡府，放心無落兩頭牽。”女唱：“妻曉得，感情粘，放心無落兩頭牽。奴奴料理（住）家務(wù)事，夫君滿意樂心田。”字里行間兩夫妻話別不舍的愛戀之情躍然紙上，令人印象深刻。又如《同唱好夫妻》（一）：“夫妻香過豆煎糍，縱然切肉不離皮。廿四小時夫掛我，三百六天我掛佢。行一腳時跟一腳，一天無見就相思。恩恩愛愛同甘苦，生生死死不分離?！盵8]通俗易懂、夸張生動，用樸實直白的語言，把情比金堅的愛情刻畫得淋漓盡致！

時政類山歌，貼近當(dāng)下的生活，具有強烈的時代氣息。反映時事政治事件、人物的認(rèn)知和態(tài)度，有對舊社會封建統(tǒng)治的揭露諷刺，有對新社會幸福生活的歌頌贊美，有對當(dāng)前政策制度的宣傳告知等。這是山歌實用性功能的重要體現(xiàn)。如舊社會流傳下來的《十難歌》：“一難屋爛幾凄惶，望見天星月晃光。日日開天尤自可，落水成逋一口塘。二難果件爛衫巾，顧得口無顧得身。至話投圩來等市，自家失志兩三分。三難人客到門樓，一邊待客一邊愁。心想下米戈餐晏，手摸米甕硬扣扣……。”[9]在20世紀(jì)60至70年代山歌則是政治色彩濃厚。如：“萬馬奔騰紅旗飄，戰(zhàn)鼓陣陣撼山搖。揮舞銀鋤學(xué)大寨，江山明月更多嬌?！备母镩_放后的山歌內(nèi)容更是豐富多彩、膾炙人口，往往是抒發(fā)對現(xiàn)在幸福生活的由衷贊美，或是各部門利用山歌形式來宣傳各類政策法規(guī)等。如《生活提高頌黨恩》：“開放改革幾十春，經(jīng)濟繁榮日日增。改革春風(fēng)盈大地，神州百業(yè)盡飛騰。和諧社會一番新，神州百業(yè)盡飛騰，幸福不忘共產(chǎn)黨，吃水不忘掘井人……?！盵10]

儀式類山歌分為祭祀歌、訣術(shù)歌、禮俗歌三種。祭祀歌是在祭神求福等儀式時而誦唱的歌;訣術(shù)歌是巫婆神漢在巫術(shù)活動中所唱的歌或咒語;禮俗歌是用于紅白喜事而誦唱的歌。如吟詩調(diào)之《堂枚歌》：“新君登位打堂枚，請齊十友到相陪。今天飲罷成龍酒，明年羗酒又來催”。[11]羗酒指生子滿月酒。

兒歌類山歌大體可分為教育和游戲兩大類。好的兒歌都具有娛樂性，語言生動有趣，適合兒童傳唱。可起到教育培養(yǎng)、啟迪智慧、增長知識的作用。如《月亮光光照竹坡》：“月亮光光照竹坡，雞乸耙田蛤唱歌。老鼠行街釘木屐，貓兒擔(dān)凳等姑婆。邊個姑婆系偔個，一頭豬肉一頭鵝?！盵12]諧趣生動、朗朗上口，兒童十分喜愛傳唱。

五、陽江山歌的演唱調(diào)式

陽江山歌的演唱調(diào)式流傳下來常見的有：花箋調(diào)、吟詩調(diào)、駛牛調(diào)、斗歌調(diào)、猜馬調(diào)、堂枚調(diào)、喃吆調(diào)等。陽江山歌的演唱調(diào)式多樣且富于變化。一般是根據(jù)不同內(nèi)容和不同場合而采用不同的調(diào)式。在參加婚宴時用堂枚調(diào)，在斗歌時可用斗歌調(diào)或駛牛調(diào)，唱情歌時可用駛牛調(diào)或吟詩調(diào)或花箋調(diào)。即使唱同一種調(diào)式，唱法也可以不同。駛牛調(diào)調(diào)式為五聲“羽”調(diào)式，第一、二句都落在主音“6”上，第三句一般落在屬音“3”或中音“1”上，第四句結(jié)束時又回到主音“6”音上。同是駛牛調(diào)，在女子出嫁時，是一唱三嘆，突出了不舍離開父母的依戀哀傷，叫嘆歌;在斗歌時，演唱則完全不一樣，可以是明快爽口、針鋒相對的風(fēng)格，又叫駁歌仔;用在男女對唱情歌時，則可以唱得情意綿綿、情深意長，也叫調(diào)情歌?；ü{調(diào)調(diào)式是五聲“徵”調(diào)，第一、二句都落在主音“5”上，第三句又落在屬音“2”或“3”上，第四句結(jié)束又回到主音“5”上。曲調(diào)與歌詞相吻合，都是“起、承、轉(zhuǎn)、合”的句式結(jié)構(gòu)。好的山歌手，能靈活運用每一種調(diào)式，使山歌唱起來形神俱備，讓聽眾百聽不厭。

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六、陽江山歌的音樂風(fēng)格

陽江山歌由于使用特色濃郁的方言土語，因此派生出一些屬于陽江風(fēng)俗獨有的鄉(xiāng)土特征音樂風(fēng)格。

音樂風(fēng)格多偏于抒情、優(yōu)美、自然并可自由發(fā)揮，不需要多層次的鋪墊和感情的節(jié)制，而是比較集中、強烈地表達(dá)內(nèi)心的情緒，音樂并不過多地講究形式上的修飾，表現(xiàn)手法較單純。

其節(jié)奏、節(jié)拍自由、悠長、抒情。音調(diào)起伏不大，少高音，多中速，音樂旋律風(fēng)格較平緩，音調(diào)之間的跨度不大，一般在純四度范圍。

陽江山歌的襯詞也是音樂風(fēng)格特色。襯詞是為渲染氣氛、活躍情緒、加強歌曲語氣而經(jīng)常使用，有獨到之處。如《搓麻調(diào)》中：“辛苦（至）遭逢家（至）變遷，（喊）雙親病重（這）臥（呀）床眠。無奈（兮）將兒（呀）來頂債，（我）賣入（至）豪家受苦煎。十年起早（至）難安睡，（我）遞水（至）端茶（兮）待令媛……?！盵13]

其中括號里的我、至、呀、喊、兮幾個襯詞，在該首山歌的演唱效果中有轉(zhuǎn)調(diào)修辭、增加韻味的獨特效果，演唱起來變得有血有肉充滿感情韻味。

七、陽江山歌創(chuàng)作結(jié)構(gòu)特點

（一）陽江山歌句型結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)。多為七言四句短歌和七言四句一轉(zhuǎn)韻長歌為主的句型結(jié)構(gòu)。也有五字、六字、八字、九字不等的長篇，但主要是以七言四句為基本單位。文人創(chuàng)作的山歌，大多嚴(yán)格遵守七絕格律。而現(xiàn)代的近體詩與七絕相近，卻不講究平仄粘對，押韻順口便可。一般都是第一、二、四句押韻，韻多為平聲，平仄都以地方土語韻腳相符。

（二）運用接尾反復(fù)手法。在山歌對唱時，接唱者要在第二句重復(fù)上首山歌最后一句，形成一唱一和，連環(huán)不斷的結(jié)構(gòu)方式。如《盡心盡孝敬雙親》甲唱：“山歌對唱響登登，今晚唱條勸世文。如今社會和諧好，后生尊敬老年人”。乙唱：“養(yǎng)兒育女系艱辛，后生要敬老年人。做仔應(yīng)該多孝順，元蹄豬腳敬雙親……”。[14]

（三）長歌必須使用頂真手法。長歌前四句末句最后一字或兩字，就是下四句的首句開頭，如此連接下去，目的是加強上下歌詞的勾連銜接、結(jié)構(gòu)緊湊音節(jié)照應(yīng)。如駛牛調(diào)之《自由女》：“捧讀君書自愧羞，傷情不忍看牽牛。初會未曾懷別意，本愿同君到白頭。白頭琴瑟詠調(diào)和，人間事愿久分疏。君起麻籃無好底，怪奴醋海不生波。生波君怨乜誰呢？執(zhí)支筆寫絕情書……?！盵15]

八、陽江山歌的局限性

（一）由于陽江山歌用地方語言演唱，且押方言韻，雖然有獨特的地方語言特色，但由于外地人聽不懂陽江方言，無法理解其所蘊含的意境，不利于陽江山歌在更大范圍的普及與推廣。

（二）陽江山歌在舞臺表演時，音樂效果不盡如人意，缺少現(xiàn)代音樂伴奏烘托氣氛，無法達(dá)到預(yù)期效果。陽江山歌的唱腔由于其固有的歌曲調(diào)式，往往是一調(diào)到底，在一般場地表演山歌說唱無問題，但到了舞臺上就凸顯出固定調(diào)式的局限性，其山歌音樂節(jié)奏變化不大，高低音調(diào)較平緩起伏少，難以體現(xiàn)歌曲中故事情節(jié)的變化、轉(zhuǎn)折和高低潮，唱者與聽者共鳴點少，音速慢多拖腔，顯得重復(fù)呆板冗長，讓人聽久了覺得乏味產(chǎn)生疲倦感覺，生動活潑不足，多靠語氣襯詞完成起承轉(zhuǎn)合作用，所以歌曲音樂效果不佳。而且山歌說唱和小品基本上沒有樂器伴奏，有時有梆子或二胡伴奏，舞臺表演節(jié)目中沒有合伴奏音樂的烘托和支撐，顯得單調(diào)乏味。

（三）陽江山歌舞臺表演視覺效果差，觀賞性娛樂性效果不佳

陽江山歌說唱、山歌小品、山歌劇在舞臺上表演比較單一，沒有精致的舞臺設(shè)計，沒有現(xiàn)代的背景燈光字幕，更沒有伴舞，演員沒有華麗的服飾與妝容，只有樸素的行頭，演員沒有經(jīng)過專業(yè)的培訓(xùn)，沒有表情動作設(shè)計，大多只是站在舞臺上說唱，沒有與劇情相對應(yīng)的動作配合。顯得不生動不出彩，所以吸引力不夠。

九、陽江山歌傳承發(fā)展的現(xiàn)狀和存在問題

在改革開放后陽江山歌得到當(dāng)?shù)卣托麄魑幕块T的重視，在推動陽江山歌的傳承與發(fā)展方面給予大力支持，陽江山歌的保護(hù)和傳承工作得到了很大的改善。陽江市從1987年起每年都舉辦山歌擂臺賽，吸引了無數(shù)群眾，對陽江山歌的傳承起了很大的推動作用。陽西縣群眾特別喜愛山歌，該縣2007年被授予“廣東省山歌之鄉(xiāng)”的稱號，陽西縣文化部門和縣山歌協(xié)會在保護(hù)傳承陽江山歌方面做了大量工作，成績顯著。近年來，陽江收集整理出版了很多陽江山歌唱本、山歌集，并創(chuàng)作出一些具有現(xiàn)代元素的山歌小品、山歌劇。如2007年陳慎光創(chuàng)作的山歌說唱“花箋調(diào)”《關(guān)鍵時刻》在廣東省第五屆群眾戲劇曲藝花會上獲得金獎;2009年李代文創(chuàng)作的山歌劇《珍珠慈姑》在廣東省第六屆群眾戲劇曲藝花會上獲得銀獎;特別是2010年創(chuàng)作了大型山歌劇《嶺南圣母之戀》，將陽江山歌歌調(diào)譜為正規(guī)曲譜，音樂節(jié)拍規(guī)范化，首次把陽江山歌以大型戲劇形式搬上現(xiàn)代舞臺，該劇在市內(nèi)外共演出70多場次，受到專家學(xué)者和觀眾的一致好評。

由于時代變遷和文化音樂多元化的沖擊，青年人的娛樂方式通過現(xiàn)代媒體有了更多的選擇，陽江山歌作為一種古老土著的說唱藝術(shù)，登上舞臺就凸顯出其在視覺和聽覺方面存在的局限性。年輕人對山歌興趣不濃，不愛聽不愿學(xué)不愿唱，甚至還覺得聽、唱山歌很土很俗，所以學(xué)習(xí)與傳唱陽江山歌的年輕人很少。而現(xiàn)有的山歌歌手年齡普遍偏大，且已逐步踏入中老年齡，特別那些能唱能編、能現(xiàn)場對歌的歌手更少。現(xiàn)在情況雖有所改善，但陽江山歌傳承工作總體仍處于青黃不接后繼乏人的窘境。陽江山歌的傳承與發(fā)展仍是任重而道遠(yuǎn)，需要繼續(xù)努力做好保護(hù)和傳承工作，需要全社會有識之士獻(xiàn)謀獻(xiàn)策各方面給予大力支持和配合。

十、陽江山歌傳承與發(fā)展存在問題的對策

（一）各級政府文化宣傳部門要繼續(xù)加大對陽江山歌傳承發(fā)展的支持力度

陽江山歌的傳承與發(fā)展，光靠幾個非遺傳承人和山歌學(xué)會及社會熱心人士的呼吁是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，它需要全社會和廣大群眾在思想認(rèn)識上重視和行動上的支持，需要政府相關(guān)部門在宣傳輿論、經(jīng)濟、政策各方面的引導(dǎo)和扶持，針對存在問題研究對策、采取措施，營造全社會良好山歌傳承氛圍，為陽江山歌的振興和發(fā)展提供更多更好的條件，并落實到位。

（二）發(fā)掘經(jīng)典精品山歌劇本

好的音樂藝術(shù)作品是成功的關(guān)鍵及基本保證。對于百姓喜愛的經(jīng)典傳統(tǒng)作品，要秉承借鑒、吸收、整合、創(chuàng)新共存原則，把握陽江山歌傳統(tǒng)文化基本特征，組織專業(yè)人員精心篩選整理，挖掘保留優(yōu)秀的經(jīng)典山歌劇本，并用現(xiàn)代化的音像設(shè)備記錄整理保存，把精品劇本刻錄成VCD、DVD光碟、制作伴奏，制成MP3或MTV發(fā)到網(wǎng)上，這樣能讓更多人接觸到陽江山歌，了解陽江山歌。

（三）創(chuàng)作新作品

只有好的作品才能吸引觀眾，吸引年輕人。中國著名的作曲家徐沛東曾說：“山歌作品如果不發(fā)展，再好的傳統(tǒng)文化都會式微，甚至隨時都會面臨被時代淘汰的危險。”創(chuàng)新的作品要針對原來陽江山歌缺乏現(xiàn)代元素的弊端，在音樂制作時加入時代新元素、增加舞臺設(shè)計、燈光、背景、字幕、音響伴奏、伴舞等要素，適應(yīng)現(xiàn)代人的審美眼光和娛樂品味。調(diào)整山歌歌曲結(jié)構(gòu)，改革表演形式，精心設(shè)計舞臺及背景音響等，增添現(xiàn)代元素戲劇娛樂效果。新作品不能完全跟著傳統(tǒng)走，應(yīng)在保留原陽江山歌特色精華的基礎(chǔ)上，用現(xiàn)代人的審美觀念來創(chuàng)作，用新思路、現(xiàn)代科技，讓陽江山歌另闖一條新路，從而煥發(fā)出新的生機，但歸根結(jié)底它還是陽江山歌。早幾年創(chuàng)作的陽江山歌大型歌劇《嶺南圣母之戀》就是一個很好的成功創(chuàng)新作品，希望以后能創(chuàng)作更多這樣成功的陽江山歌劇。

（四）讓陽江山歌走進(jìn)學(xué)校

學(xué)校是山歌傳承發(fā)展不可或缺的重要陣地，將陽江山歌引入學(xué)校是培養(yǎng)山歌接班人的重要途徑，陽西縣早幾年就已開始與學(xué)校對接進(jìn)入了，讓山歌好手進(jìn)入學(xué)校教學(xué)生唱兒歌唱山歌，并現(xiàn)場示范表演，讓學(xué)生從小了解山歌，學(xué)唱山歌，從而逐步愛唱山歌?，F(xiàn)已取得初步效果，這個活動應(yīng)堅持下去，日久必見成效。

（五）發(fā)揮各級基層文化推廣站作用

由基層文化站印制售賣陽江山歌唱本和光碟，或舉辦山歌報刊，新山歌創(chuàng)作評比，每逢圩集日辦些小型山歌擂臺賽，斗歌會等，形成一個大眾創(chuàng)作山歌、唱山歌、斗山歌的生動局面。

（六）借鑒學(xué)習(xí)他山之石

以本省梅州市為榜樣，成立陽江山歌劇團，由非遺傳承人選拔一批熱愛陽江山歌的青年藝人，按半財政半市場的經(jīng)濟運作模式，給予劇團員工事業(yè)編制或合同制工資保底待遇，并根據(jù)業(yè)績考核提取績效獎勵，發(fā)揮非遺傳承人和演員的聰明才智，多出精品，以其為專業(yè)骨干隊伍，在全市各地或省內(nèi)外傳唱演唱，以此帶動全市的山歌傳承。另外再發(fā)展成立鎮(zhèn)級基層山歌協(xié)會，在廣大農(nóng)村推廣宣傳陽江山歌，定期在各縣舉辦山歌擂臺賽，發(fā)動熱愛鄉(xiāng)音的企業(yè)家贊助獎勵，在全市范圍形成一個宣傳推廣陽江山歌的好氛圍。

筆者認(rèn)為：傳統(tǒng)的山歌作品，無論在內(nèi)容及音樂制作方面，由于時代的局限，存在有很多不盡如人意的地方。當(dāng)前已遠(yuǎn)離陽江山歌所產(chǎn)生的環(huán)境和土壤，古老的土著的音樂形式顯然與現(xiàn)代的欣賞水平和娛樂口味有很大不同，所以我們在山歌的傳承與發(fā)展中，必須要與時俱進(jìn)、推陳出新，今后的山歌創(chuàng)作，作者應(yīng)根據(jù)現(xiàn)代大眾的審美標(biāo)準(zhǔn)，結(jié)合現(xiàn)代音樂元素與傳統(tǒng)山歌特色，著力提高山歌作品的時代魅力，創(chuàng)作出讓大眾更為滿意的更具時代氣息的具有市場價值的好作品。

陽江山歌文化是在中原文化和嶺南文化交互融合的基礎(chǔ)上形成的，經(jīng)過歷代的吸收、借鑒、融會貫通，呈現(xiàn)出區(qū)別于其他傳統(tǒng)音樂形式的豐富內(nèi)涵，散發(fā)著獨特的文化魅力。陽江山歌不僅是陽江文化的標(biāo)識，更是中國文化的標(biāo)志，聽陽江山歌可以了解陽江人民生活的各個方面，可真實感受到陽江人民的情操。為發(fā)掘歷史文化資源，弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，我們在保護(hù)傳承陽江山歌的過程中，把握好陽江山歌的藝術(shù)風(fēng)格、藝術(shù)特征，研究探索其獨特的音樂形式，與時俱進(jìn)，揚長避短，創(chuàng)作出更多的具有現(xiàn)代審美標(biāo)準(zhǔn)的作品，從而滿足陽江人民的精神文化生活需要，有著十分重要的現(xiàn)實意義。

注釋：

[1]馮?崢.漠海鉤沉[M].北京：中國文史出版社，2003：297.

[2]林銳熙主編，中共陽江市委宣傳部，市文聯(lián)，市戲劇曲藝家協(xié)會，市山歌學(xué)會編.陽江民歌民謠集[M].2016：41.

[3]林銳熙主編，中共陽江市委宣傳部，市文聯(lián)，市戲劇曲藝家協(xié)會，市山歌學(xué)會編.陽江民歌民謠集[M].2016：93.

[4]陽江市文聯(lián)編著.文化陽江系列之《文化現(xiàn)象》[M].北京：中國文聯(lián)出版社，2015：110.

[5]林銳熙主編，中共陽江市委宣傳部，市文聯(lián)，市戲劇曲藝家協(xié)會，市山歌學(xué)會編.陽江民歌民謠集[M].2016：79.

[6]陽江市文聯(lián)編著.文化陽江系列之《文化現(xiàn)象》[M].北京：中國文聯(lián)出版社，2015：95.

[7]林銳熙主編，中共陽江市委宣傳部，市文聯(lián)，市戲劇曲藝家協(xié)會，市山歌學(xué)會編.陽江民歌民謠集[M].2016：21.

[8]曾憲忠.曾憲忠山歌集[M].陽江市藝術(shù)創(chuàng)作室編印，2012：90.

[9]陽西縣文聯(lián)，陽西縣群賢閣合編.南湖山歌選（一）[M].2016：39.[ZK）]

[10][ZK（]陽西縣文聯(lián)編.陽西縣首屆山歌文化節(jié)《山歌選集》[M].2016：55.

[11]林銳熙主編，中共陽江市委宣傳部，市文聯(lián)，市戲劇曲藝家協(xié)會，市山歌學(xué)會編.陽江民歌民謠集[M].2016：24.

[12]林銳熙主編，中共陽江市委宣傳部，市文聯(lián)，市戲劇曲藝家協(xié)會，市山歌學(xué)會編.陽江民歌民謠集[M].2016：12.

[13]林銳熙主編，中共陽江市委宣傳部，市文聯(lián)，市戲劇曲藝家協(xié)會，市山歌學(xué)會編.陽江民歌民謠集[M].2016：89.

[14]曾憲忠.曾憲忠山歌集[M].陽江市藝術(shù)創(chuàng)作室編印，2012：36.

[15]曾憲忠.曾憲忠山歌集[M].陽江市藝術(shù)創(chuàng)作室編印，2012：18.

（責(zé)任編輯：韓瑩瑩）