張國偉

摘 要：共產(chǎn)主義運動的理論基礎是馬克思主義，馬克思主義的核心是歷史唯物主義。本文檢視回顧了為維護馬克思主義理論的統(tǒng)一性所做的種種努力以及百年來國際共產(chǎn)主義運動的利弊得失，直面馬克思主義文本中各種矛盾、沖突、張力，嘗試對歷史唯物主義做一種新的闡述，這種闡述以一種弱的、否定性的“潮流論”“趨勢論”，取代了嚴格的“決定論”理解，在事實上張揚了人的主體性。在理論分析的基礎上，文章從重新理解生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系在社會主義建設中的作用，重視社會主義建設中的民主政治，以及申張馬克思主義的社會批判功能等角度分析了這種重新闡述的時代價值和實踐意義。

關鍵詞：歷史唯物主義;張力趨勢;主體性

歷史唯物主義是整個馬克思主義理論的基石，資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利，人類社會最終必然進入沒有剝削、沒有壓迫的共產(chǎn)主義社會的光明前景就是在此基礎上得到論證的。馬克思主義誕生一百多年來，世界各地的馬克思主義的信仰者從革命實踐的不同條件出發(fā)對歷史唯物主義進行了不同的闡釋。對這些不同的闡釋進行梳理，可以發(fā)現(xiàn)馬克思主義的歷史唯物主義明顯地存在著“決定論”與“能動論”的張力，而各種闡釋最核心的區(qū)別和對立可以概括為對二者之一的片面申張。除此之外，也有不少馬克思主義的批評者，通過對相關文本的研究指出在馬克思主義中存在著兩種相反的邏輯，甚至有論者認為存在著兩種馬克思主義。而為了理論的自洽和實踐的需要，馬克思主義的信奉者總是著力維護馬克思主義的統(tǒng)一性，并從各種不同的角度論證這種統(tǒng)一性。

一、重建馬克思主義理論統(tǒng)一性的多種努力

（一）哲學教科書體系“決定論”意義上的馬克思主義

普列漢諾夫、列寧、斯大林以及蘇聯(lián)哲學教科書體系，在一種嚴格的決定論、進化論的意義上理解馬克思主義，忽視乃至于取消了人的能動作用。19世紀七八十年代，馬克思主義傳入俄國，以普列漢諾夫為代表的俄國知識分子成為第一代馬克思主義者，建立了俄國歷史上第一個馬克思主義團體——勞動解放社，并大量翻譯介紹馬克思主義的著作。19世紀末20世紀初，列寧成為馬克思主義發(fā)展史上最具影響力的人物。在俄國社會民主黨分裂為孟什維克和布爾什維克后，列寧領導的布爾什維克在社會主義革命活動中取得優(yōu)勢地位，并在十月革命后奪得政權。由此，列寧成為蘇維埃俄國的真正創(chuàng)始人，在國際共產(chǎn)主義運動中其思想理論被稱為列寧主義而與馬克思主義相并列。在普列漢諾夫和列寧哲學事業(yè)的基礎上，1938年在斯大林主持下，蘇聯(lián)哲學體系最終形成，其標志是這一年斯大林發(fā)表的《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》，這一體系也被稱為教科書體系。

就歷史唯物主義而言，教科書體系的最顯著特點是強調(diào)了人類歷史發(fā)展規(guī)律的客觀性、必然性和可知性。這樣的思想并不是在斯大林這里突然出現(xiàn)的，它根源于馬克思、恩格斯，尤其是恩格斯的思想，在俄國特殊的實踐條件下，經(jīng)普列漢諾夫、列寧等人的發(fā)展，到斯大林那里達到了登峰造極的程度。例如，關于個人自由，普列漢諾夫說：“愿望的東西是從必然的東西里面生長出來的，無論如何在我們的議論中，不等于必然的東西。我們認為，個性的自由就在于通曉自然界——順便說連歷史也在內(nèi)——的規(guī)律，在于善于服從這些規(guī)律——順便說也善于最有力地配合他們。我們深信當‘社會循著自己運動的自然規(guī)律所示的途徑前進時，它既不能跳躍自己發(fā)展的那些自然階段，也不能以命令廢除它們。但是它可以縮短和減輕生育的痛苦。按照我們的意見深信‘俄國資本主義之歷史必然性的社會主義者的一項最重要的任務就在于‘縮短和減輕生育的痛苦?！盵1]在與民粹派的斗爭中，列寧闡述了它所理解的馬克思主義，認為馬克思的唯物史觀，通過對社會形態(tài)的科學分析，揭示了人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律。而馬克思達到其結論的基本方法，“就是從社會生活的各種領域中劃分出經(jīng)濟領域，從一切社會關系中劃分出生產(chǎn)關系，即決定其余一切關系的基本的原始關系?！盵2]斯大林為論證社會主義革命的必然性和黨的政策的合理性，把馬克思主義的社會發(fā)展理論說成是具有如同自然科學一般的精密性，而黨的政策乃是這種精密理論在社會實踐中的運用。他說：“既然世界可以認識，既然我們關于自然界發(fā)展規(guī)律的知識是具有客觀真理意義的、可靠的知識，那么由此應該得出結論：社會生活、社會發(fā)展也同樣可以認識，研究社會發(fā)展規(guī)律的科學成果是具有客觀真理意義的、可靠的成果。這就是說，盡管社會生活現(xiàn)象錯綜復雜，但是社會歷史科學能夠成為例如生物學一樣的精密的科學，能夠拿社會發(fā)展規(guī)律來實際應用?！盵3]

（二）盧卡奇“主客體統(tǒng)一辯證法”基礎上的歷史觀

盧卡奇提出了主客體統(tǒng)一的辯證法以克服“決定論”與“能動論”之間的對立，這在一定條件下容易導致對人的主體性的夸大，以致于持傳統(tǒng)辯證唯物主義立場的論者批評他滑向了唯心主義的立場。盧卡奇的主客體統(tǒng)一的辯證法強調(diào)了合理理解的辯證法只有在人的存在、人的活動的基礎上才能達成。傳統(tǒng)唯物主義哲學主要把辯證法理解為一種客觀辯證法，其基本內(nèi)容是關于自然、社會和人的思維的一般規(guī)律，而這種規(guī)律是不依人的意志和活動為轉移的。人的思維的規(guī)律以及對這種規(guī)律的表達具有辯證的性質(zhì)，被理解為主觀辯證法，但主觀辯證法不具有獨立的意義，它僅僅是客觀辯證法即客觀規(guī)律在主觀領域內(nèi)的反映。這樣理解的辯證法被詬病為“見物不見人”。而盧卡奇的主客體統(tǒng)一的辯證法著重從主體（人）對客體的作用與改造的角度理解辯證法，從而把辯證法的革命性與批判性歸結到人的主觀能動性，這種理論強調(diào)人不只是在遵循某種已經(jīng)給定的外在客觀規(guī)律，更不是實現(xiàn)這種規(guī)律的無意識的工具，恰恰相反，這種規(guī)律體現(xiàn)為并實現(xiàn)于人的實踐活動對于客體和對象的改造。他指出：“但是他（恩格斯——引者注）甚至沒有提最重要的相互作用——歷史過程中的主體和客體之間的辯證關系，更不用說讓他處于其應有的突出地位了。當然，如果沒有這一因素，辯證法就不再是革命的了，盡管試圖（終歸是幻想）保持‘流動的概念，因為這意味著無法認識到：在一切形而上學中，客體仍然始終不變，這樣思想始終就是直觀的，不能成為實踐的東西;而對于辯證法來說，中心問題還是要改變現(xiàn)實?！盵4]

（三）阿爾都塞多元決定的歷史理論

阿爾都塞借助結構主義方法用矛盾的多元決定來緩解“決定論”與“能動論”之間的對立。阿爾都塞的社會歷史理論與其多元決定的矛盾觀密切相關，可以理解為是這種哲學觀在社會歷史領域的體現(xiàn)。多元決定的矛盾觀認為，事物包括人類社會的發(fā)展是由自身存在的矛盾所推動的，但推動事物發(fā)展的矛盾不是簡單的、單一的，而是多元的、復雜的和多層次的。馬克思主義之于黑格爾的歷史觀的區(qū)別不僅僅在于其解釋歷史時的唯物主義顛倒，還在于其正確地指出了歷史不是在單一的和簡單的矛盾支配下所進行的線性決定的歷史運動，他特別強調(diào)了社會是一個具有結構性的多層次的整體，歷史的發(fā)展是多元矛盾機制相互作用的結果。

阿爾都塞認為黑格爾的歷史主義把社會整體和社會存在的不同層面和不同環(huán)節(jié)都理解為理念在某一時代的現(xiàn)實表現(xiàn)，而忽略了其中的特殊性和差異性。因此黑格爾特別強調(diào)了各個歷史時代的辯證連續(xù)性?！皻v史科學的全部任務就在于按照與各個辯證整體的相繼順序相一致的分期來切割這種連續(xù)的東西。理念有多少個環(huán)節(jié)，時代的連續(xù)性就被精確地切割成多少個歷史時期?！盵5]正是由于對連續(xù)性的這種強調(diào)，黑格爾的歷史觀具有一種排除發(fā)展過程特殊性的、泛理性主義的、一元決定的傾向。阿爾都塞認為與黑格爾不同，馬克思強調(diào)了矛盾的復雜性和多元決定性，在此基礎上，歷史發(fā)展的特殊性和差異性就具有了更大的存在的合理空間。阿爾都塞強調(diào)：“根據(jù)馬克思主義的歷史經(jīng)驗，一切矛盾在歷史實踐中都以多元決定的矛盾出現(xiàn);這種多元決定正是馬克思的矛盾與黑格爾的矛盾相比所具有的特殊性;黑格爾辯證法的‘簡單性來源于黑格爾的世界觀，特別是來源于在世界觀中得到反映的歷史觀。”[6]

阿爾都塞的理論產(chǎn)生于同馬克思主義的人道主義理解針鋒相對的斗爭中，其出發(fā)點和落腳點是為了維護馬克思主義理論的科學性。這種理論維護了馬克思主義理論的嚴密性、嚴謹性、合理性，有助于克服馬克思主義理解中的簡單化傾向，特別是緩解了人們對馬克思主義的經(jīng)濟基礎決定論的刻板印象，強調(diào)了歷史發(fā)展是各種復雜矛盾多元決定的結果。但與此同時，在其理論中體現(xiàn)著反人道主義的偏執(zhí)，否定了人的主體性和人的自由。

（四）后馬克思主義者對馬克思主義“總體性”的解構

拉克勞、墨菲等后馬克思主義者在阿爾都塞矛盾的多元決定論的基礎上繼續(xù)發(fā)揮，走向了對規(guī)律性、必然性的否定。20世紀七八十年代，在西方，受后現(xiàn)代主義、后結構主義、后維特根斯坦主義等哲學思潮影響，興起來了一個馬克思主義的新流派，一般被稱為“后馬克思主義”，其代表人物有恩斯特·拉克勞、查特爾·墨菲等。1985年拉、墨出版了其代表作《領導權與社會主義的策略——走向激進民主政治》，該書反思了一百多年來馬克思主義的實踐，試圖重構馬克思主義的革命主體理論。拉、墨認為產(chǎn)生于工業(yè)社會蓬勃發(fā)展時期的馬克思主義本身存在著無法克服的內(nèi)在缺陷，在后工業(yè)社會時期，必須對此進行解構和超越。他們站在后現(xiàn)代主義的立場，對于構成傳統(tǒng)馬克思主義的核心概念：生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系及其相互運動的規(guī)律，視其為本質(zhì)主義、還原主義思維方式的最后堡壘。拉、墨認為：“對于馬克思主義，生產(chǎn)力的發(fā)展在歷史向社會主義進化中起至關重要的作用……假如歷史具有重要意義和合理的基礎，應該歸于生產(chǎn)力發(fā)展的一般規(guī)律。因此經(jīng)濟可以被理解為獨立于人類活動發(fā)揮作用的客觀現(xiàn)象?！盵7]在此基礎上他們不再把無產(chǎn)階級視為未來社會革命的主力軍，相反，作為歷史代理人的階級本身是在歷史過程中被建構起來的，而不能按照生產(chǎn)資料的占有情況進行簡單劃分。受后期維特根斯坦的影響，其理論充滿話語實在論的傾向：“主體范疇由于多元決定支配著他的每個話語特征而同樣的滲透著曖昧、不完整和意義分歧。由于這一理由，在其‘客觀的層面沒有給出的、封閉的話語總體的因素在‘賦予意義的主體層面上不可能被建立，因為代表的主觀性被同樣的不穩(wěn)定和表現(xiàn)在其他一部分含義中的話語總體在其他任何含義上的縫合中的缺席所滲透?！盵8]由此，馬克思的總體性被解構，而走向多元決定。

本文認為以上種種的努力并不能讓人滿意：

第一，從理論方面看，在馬克思主義創(chuàng)始人的著作中，本身既有強調(diào)歷史必然性的論述，也有強調(diào)主觀能動性的論述。后人基于革命實踐的環(huán)境、條件和機會對這些理論必然會有所側重、會所有取舍，不能簡單地把與自己理解不同的觀點指責為修正主義。一般認為，馬克思在寫于1859年的《政治經(jīng)濟學批判〈序言〉》中對唯物史觀做了最經(jīng)典的表述。他說：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關系。這些生產(chǎn)關系的總和構成社會的經(jīng)濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上，并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程，不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”[9]閱讀這段經(jīng)典的論述，我們必然會有這樣的印象即：馬克思描述了生產(chǎn)力水平與生產(chǎn)關系發(fā)展之間的嚴格平衡，而且，他片面強調(diào)了法律、政治、思想等上層建筑對于經(jīng)濟基礎的依賴關系。應當說，這樣的論述在馬克思的論述中并不是孤例，有論者認為，馬克思把復雜的社會歷史進程簡化為一種經(jīng)濟主義的決定論的圖式。

然而在面對具體歷史事件的解釋時，馬克思并沒有限于這種決定論，他常常強調(diào)人的主觀能動性，指出正是人們自己創(chuàng)造了自己的歷史。他說：“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力;由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環(huán)境下繼續(xù)從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環(huán)境?！盵10]馬克思也曾多次強調(diào)物質(zhì)產(chǎn)品的生產(chǎn)和人類的其他活動是互為條件的。比如他說：“人本身是他自己的物質(zhì)生產(chǎn)的基礎，也是他進行的其他各種生產(chǎn)的基礎。因此，所有對人這個生產(chǎn)主體發(fā)生影響的情況，都會在或大或小的程度上改變?nèi)说母鞣N職能和活動，從而也會改變?nèi)俗鳛槲镔|(zhì)財富、商品的創(chuàng)造者所執(zhí)行的各種職能和活動。在這個意義上，確實可以證明，所有人的關系和職能，不管他們以什么形式和在什么地方表現(xiàn)出來，都會影響物質(zhì)生產(chǎn)，并對物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)生或多或少是決定的作用?！盵11]

第二，從國際共產(chǎn)主義運動的實踐上看，由于對馬克思主義的片面理解，形成了影響甚廣的斯大林社會主義模式。實踐證明這種模式雖然在一定時期、一定條件下促進了相關國家在一些方面的發(fā)展，但是其消極方面也給這些國家的人民帶來了深重的災難，嚴重敗壞了社會主義的聲譽，它是二十世紀末期，蘇聯(lián)解體、東歐劇變的根源。以列寧、斯大林、布哈林為代表的蘇聯(lián)教科書哲學體系，為了鼓舞人的革命意志、堅定革命理想，給人一種解放的希望，在論述社會主義革命的一般理論時，更多地宣揚一種“經(jīng)濟主義——決定論”的圖式，依據(jù)這種圖式為人們論證社會主義必然戰(zhàn)勝資本主義。這種理論在實踐上的弊端就是強調(diào)事物（社會）發(fā)展的規(guī)律性，而經(jīng)常性地忽視人的主體性，甚至于使人成為實現(xiàn)規(guī)律的某種工具。由于人的主體地位被抹殺，在實際的革命實踐中，特別是在革命的某種緊要關頭，俄國的革命者更加倚重于作為規(guī)律掌握者乃至于體現(xiàn)者的自覺的、有組織的革命主體（黨）的作用——乃至于是黨的領袖個人的作用，這在某種程度上恰恰走入了唯物主義決定論的反面——陷入了唯意志論。本文認為在國際共產(chǎn)主義的運動史上有兩個問題是值得反思的：

一是馬克思主義的經(jīng)典作家曾經(jīng)預言社會主義革命將首先在發(fā)達的資本主義國家爆發(fā)，但迄今為止在發(fā)達的資本主義國家中就沒有爆發(fā)過有影響的社會主義革命，而社會主義革命只是爆發(fā)在經(jīng)濟、社會都比較落后，工人階級力量比較薄弱的第三世界國家，這是20世紀的一個顯著事實。但這種在任何地方都未曾發(fā)生過的事情，作為規(guī)律，甚至是自然規(guī)律、鐵的必然性倒是維護了其地位，而實際在社會主義革命中已經(jīng)發(fā)生的事情卻被理所當然地當成了一種巧合、一種偶然、一種規(guī)律之外的例外。

二是堅持人類社會發(fā)展的普遍必然規(guī)律和歷史的決定論是共產(chǎn)主義運動的理論根基。但是在共產(chǎn)主義運動的實踐當中，常常強調(diào)黨甚至黨的個別領袖起著最重要的作用，以致于在黨內(nèi)長期缺乏民主，事實上形成了極具消極影響的個人崇拜。一場運動——共產(chǎn)主義運動從理論上來講，它強調(diào)自身是社會矛盾運動的必然結果，是不以人的主觀意志為轉移的，但是在實際運動的關鍵的轉折點上往往是個人，是黨的領袖發(fā)揮了關鍵的作用（這種作用有積極的也有消極的），這種理論與實踐的巨大反差是如何產(chǎn)生的？

二、歷史唯物主義可能的一種重新闡述

筆者認為真正的馬克思主義除了在基本的人道主義方面保持了一種連續(xù)性外，在諸多方面體現(xiàn)著非連續(xù)性、矛盾、張力以及多種傾向和沖突。這不僅僅體現(xiàn)在他的文本以及他的追隨者所做的種種理論闡釋中，而且體現(xiàn)在一百多年來為實現(xiàn)其理想所進行的血與火的斗爭中。一個基本的也是明顯的證明是：一百多年來，以馬克思主義的名義所進行的各種運動和展開的各種理論傾向存在著巨大的差異。直面馬克思文本中的各種張力、沖突、矛盾并做出適應時代的新闡釋有著極大的理論意義和實踐意義。偉大的思想家不一定表現(xiàn)為其思想的完全一致和缺乏歧義，更重要的是他的著作、他的思想能夠回應時代問題，能夠啟發(fā)人、激勵人、能夠為人們提供分析問題的新視角。

社會主義的人道主義追求人的自由和全面發(fā)展，要求實現(xiàn)人的徹底解放，認為：（1）人總是要結成社會生活的，人是一切社會關系的總和，所以個人的幸福只有在一個合乎道德的社會中才能實現(xiàn);（2）因此，為了真正實現(xiàn)人道主義的理想，就必須現(xiàn)實地對不合理的社會關系進行一定的改造;（3）人們對社會關系的改造不是隨心所欲地進行的，而是在一定的自然和社會條件的制約下進行的;（4）社會條件制約著人的活動，但同時制約人的社會條件又是人自己創(chuàng)造的。社會主義作為一種理想，乃是人道主義的徹底實現(xiàn)，同時也是人道主義理想的物質(zhì)化的實現(xiàn)。

應當堅持馬克思主義的決定論，但是這種決定論的優(yōu)勢應當在一種較弱的、否定的和假設的意義上來闡述，而區(qū)別于所謂鐵的必然性，并且這種必然性并不否定人的自由，而恰恰是通過人的活動來實現(xiàn)的。這樣一種闡述在馬克思那里也能找到依據(jù)。馬克思說：“人們永遠不會放棄他們已經(jīng)獲得的東西，然而這并不是說，他們永遠不會放棄他們在其中獲得一定生產(chǎn)力的那種社會形式。恰恰相反，為了不致喪失已經(jīng)取得的成果，為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往方式不再適合于既得的生產(chǎn)力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式”。[12]

（一）以弱化的“潮流論”“趨勢論”取代剛性理解的“經(jīng)濟決定論”

生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的發(fā)展并不總是平行的，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系，經(jīng)濟基礎與上層建筑也不是嚴格的決定和被決定的關系，比如在社會主義革命中，社會主義的上層建筑即政治上的統(tǒng)治地位就是在取得經(jīng)濟上的統(tǒng)治地位之前建立的。但是，這并不意味著生產(chǎn)力在任何意義上都不具有決定論的優(yōu)勢。也就是說：人類社會從趨勢上來講會傾向于變革生產(chǎn)關系，而非阻礙生產(chǎn)力的發(fā)展，但在有些社會、有些情況下，相反的趨勢也可能占優(yōu)勢，但這些社會往往就停滯了、衰退了、消亡了。同樣地，在迄今為止的人類社會中，物質(zhì)生產(chǎn)都是社會生活的焦點，因此把經(jīng)濟基礎作為社會其他因素的（政治的、法律的、精神的）根據(jù)和決定力量是有道理的，但是，它仍然只能以一種較弱的或否定的方式來表述：即人類社會總會表現(xiàn)出一種變革上層建筑（政治、法律、精神等）的強大趨勢，而不是阻礙生產(chǎn)力的發(fā)展，然而，在特定的環(huán)境和條件下，一種相反的趨勢也可能會占優(yōu)勢，而這樣的社會往往停滯了、消亡了。因此對馬克思主義理解中的經(jīng)濟決定論，就被一種“趨勢論”或“潮流論”所取代。

對于歷史的演化路徑，傳統(tǒng)馬克思主義即蘇聯(lián)哲學的理解，在理論上堅持了一種一元決定論和線性發(fā)展觀，無此則難以為共產(chǎn)主義理想提供社會基礎。但其實踐又更多地強調(diào)了自身所獨具的“特色”，按照多元、非線性、離散的路徑展開。應當看到對于歷史演化的方式，線性與非線性的理解在馬克思主義創(chuàng)始人那里都可以找到一定的依據(jù)。

馬克思曾經(jīng)斷言，資本主義生產(chǎn)關系的產(chǎn)生和發(fā)展是“以鐵的必然性發(fā)生作用，并正在實現(xiàn)的趨勢”，[13]在此基礎上他以一種決定論的方式論述了社會形態(tài)的歷史演變：“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的，而新的更高的生產(chǎn)關系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的?！盵14]對于資本主義的發(fā)展前景，馬克思在《資本論》里做了在邏輯上堪稱完美的分析，但眾所周知，馬克思主義者（包括列寧等）對歷史所做的諸多具體預測并沒有成為現(xiàn)實。學術界對此做過諸多解釋，但不外乎是用條件環(huán)境的特殊論來調(diào)和理論與現(xiàn)實的巨大反差。其實，在馬克思的思想中，也有關于歷史非線性演化的諸多資源。如“早在《德意志意識形態(tài)》時期，馬恩就反對為各個地區(qū)、各個時代提供現(xiàn)成的藥方和公式，并認為離開現(xiàn)實的歷史的抽象是沒有任何價值的。在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中，馬克思明確反對將他對西歐資本主義產(chǎn)生發(fā)展的概述當中關于一般社會發(fā)展道路的歷史哲學?！盵15]

正如龔培河所述：“在歷史唯物主義中，以生產(chǎn)力為起點可以推導出歷史進步的線性邏輯，即歷史規(guī)律的表現(xiàn)形式;而以‘現(xiàn)實的人為起點，卻不能夠想當然地推導出歷史進步的線性邏輯。”[16]在人類的發(fā)展史上，一般地講，生產(chǎn)力呈不斷發(fā)展的趨勢，這是因為在客觀上人總是處于一種相對匱乏的狀態(tài)，在主觀上人具有解決這種匱乏的欲望和能力，這種欲望和能力在人的活動中不斷得到提升，表現(xiàn)出一種歷史性。然而，不管是作為“英雄”人物的個人還是作為人類的整體，并不是生產(chǎn)力本身，其選擇并不總是正確的，由此必然導致歷史進步的非線性，即某種“退步”是不可避免的。如德國法西斯勢力的崛起是有著深厚的群眾根基的（希特勒本身是群眾選舉的合法領袖），但卻把德國和全世界人民帶入災難的深淵。盲目相信某種進步的線性歷史觀在政治上是有害的，如親身經(jīng)歷了法西斯主義災難的本雅明指出：“那些政治家對進步的頑強信仰，他們對自己的‘群眾基礎的信心，以及他們同一部無從駕馭的國家機器的奴顏卑膝的結合是同一件事情的三個方面?！币虼?，對歷史發(fā)展的復雜性抱有清醒的認識，對某種“退步”保持應有的警惕是必要的[17]。

（二）透過“經(jīng)濟決定論”凸顯人的“自由”本性

馬克思主義的決定論即馬克思主義所揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律不是在人之外、人之上制約人活動的強制性力量，而是——相反地——在人的活動中所表現(xiàn)出來的一種不以人的意志為轉移的客觀趨勢。馬恩指出歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已：“無論歷史的結局如何，人們總是通過每一個人追求他自己的、自覺預期的目的來創(chuàng)造他們的歷史，而這許多按不同方向活動的愿望及其對外部世界的各種各樣作用的合力，就是歷史?！盵18]歷史是由人自己創(chuàng)造的，但是人的行為和決定是受著環(huán)繞著人的條件和由這些條件引起的需要影響的，正是這種需要構成了人的行為的刺激物。人類社會發(fā)展到今天，有一種刺激物——物質(zhì)利益是最為有力的，以至于服從這種刺激物的人越來越多，這就形成了我們稱之為必然性的東西。于是，在人類社會的歷史舞臺上就有了階級沖突和階級斗爭，階級斗爭歸根到底是為了維護在經(jīng)濟上的一種優(yōu)勢地位。

時至今日，任何一個認真研究社會問題的人都不能不承認某種客觀的規(guī)律是存在的——盡管對其表現(xiàn)形式以及這種規(guī)律所表現(xiàn)出的“強度”有不同的認識——否則任何經(jīng)驗的社會學研究都是徒勞無功的。在這其中，特別是馬克思主義把這種規(guī)律與人們的社會經(jīng)濟基礎相聯(lián)系，成為人們理解和解讀歷史的一個無法超越的重要視角，得到了越來越多人的重視。但是，歷史客觀規(guī)律與歷史進程必然性的存在，并不排除人的創(chuàng)造性活動和人的自由，參與具體社會歷史事件進程的活生生的個人是自由活動的，是離開了歷史必然性，甚至是違反了歷史必然性的。應當指出，承認和主張歷史的必然性，只是對歷史發(fā)展進程的結果抱有信心，它不排斥人的自由。在歷史上，我們一度曾經(jīng)以人的階級出身預判人的行為和態(tài)度，并以此把人分為三六九等，事實證明，在理論上是錯誤的，在政治上是有害的。

共產(chǎn)主義作為一種歷史必然性，恰恰在于在社會發(fā)展的一定階段，人——真正的人，而不是處在前史階段的人——能夠超越服從物質(zhì)利益的必然性——獲得自由，在更廣闊的空間內(nèi)獲得自身的實現(xiàn)。眾所周知，馬克思深刻批判了在階級社會私有制條件下人的自我異化，指出共產(chǎn)主義是人的自我異化的積極的揚棄，是人的本質(zhì)的回歸。因此，根據(jù)馬克思的理論，作為“經(jīng)濟動物”的人只是階級社會中自我異化的人，人只有克服了這種異化，開始自由地創(chuàng)造自己的屬人世界與人自身時，才開始真正開啟“人的歷史”。

與此相關，歷史唯物論應該更準確地理解為馬克思主義對于人的自我異化的歷史（更準確地說是人的“史前史”）的批判，而不是他對于一般歷史理論的闡釋。而社會主義就不僅僅是一種“社會經(jīng)濟形態(tài)”，也不僅僅是社會經(jīng)濟體制合乎規(guī)律地進展的必然結果，而是人通過人自身所實現(xiàn)的嶄新的、合乎人道的存在形式。在向社會主義邁進的過程中，人是自由的，這種“自由觀”要求我們反對各種悲觀哲學，它相信人的力量，相信人的社會本質(zhì)，尊重、支持、鼓勵每一個人在社會發(fā)展中所體現(xiàn)出的主體性。

（三）對社會發(fā)展中的“非經(jīng)濟”因素給予更多關注

在人的實踐的基礎上形成的社會是一個復雜的、結構性的有機整體，根據(jù)實踐的不同形式，可以把它劃分為四大領域：經(jīng)濟領域、社會領域、政治領域和精神領域。馬克思主義科學地指出了經(jīng)濟因素在其中的基礎地位，即“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著社會生活、政治生活和精神生活的全過程?！盵19]但是，我們?nèi)匀粦斂吹剑阂陨纤膫€領域并不是絕對孤立的，它們之間不僅是相互聯(lián)系和相互作用的，而且都擁有一定的自治和獨立性，有其自身的發(fā)展邏輯和規(guī)律，在歷史發(fā)展過程的具體階段上，經(jīng)濟領域以外的其他領域也可以是主因，可以起主導作用。

在馬克思本人在世時，他的追隨者就對他所創(chuàng)立的唯物史觀做了各種各樣的解釋，但馬克思本人對此并不滿意，他說，我本人不是一個馬克思主義者。19世紀末，隨著唯物史觀的聲望日隆，并開始在歐洲思想理論界占據(jù)主導地位，對馬克思的批評和指責也開始出現(xiàn)，其焦點在于認為馬克思無視（或至少是忽視了）世界歷史發(fā)展的多樣性、豐富性、復雜性，并把多種多樣的現(xiàn)象、因素和事件不適當?shù)睾喕癁榻?jīng)濟因素了。在19世紀90年代，對于此類批評意見，恩格斯做了回應，他強調(diào)了各種因素間的相互作用，指出“而在這種相互作用中歸根到底是經(jīng)濟運動作為必然的東西通過無窮無盡的偶然事件（即這樣一些事物和事變，它們的內(nèi)部聯(lián)系是如此疏遠或者是如此難于確定，以致我們可以認為這種聯(lián)系并不存在，忘掉這種聯(lián)系）向前發(fā)展。”[20]他特別分析了國家政權對經(jīng)濟發(fā)展的促進或者制約作用。

盡管恩格斯及以后的馬克思主義者對于非經(jīng)濟因素在歷史進程中的作用有過諸多解釋，但直到今天對于唯物史觀的批評仍在繼續(xù)，這當然有著基于意識形態(tài)的保守性的原因（即從唯物史觀中必然得出資本主義生產(chǎn)關系必然滅亡的結論，政治上保守的勢力傾向于對此持否定態(tài)度）。但是，從這些批評意見中，我們?nèi)匀豢梢园l(fā)現(xiàn)一些正面價值，對我們理解社會結構的復雜性是有益的。

在一個結構性的整體里，各個領域發(fā)揮著不同的職能，如經(jīng)濟領域發(fā)揮的職能主要是生產(chǎn)直接的物質(zhì)價值，就職能的劃分來說，它是恒定的，但在各個領域的內(nèi)部表現(xiàn)出歷史性的變化，如現(xiàn)代經(jīng)濟和古代的經(jīng)濟是根本不同的。同時，對于歷史主體（人）的重要性而言，各個領域也是不同的。馬克思主義特別強調(diào)了經(jīng)濟因素的重要性，恩格斯在馬克思墓前說：“馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷來為繁蕪叢雜的意識形態(tài)所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等……”[21]總之，經(jīng)濟因素是歷史發(fā)展的最終決定力量。但是，應當看到，社會生活的各個領域是相互作用、相互影響的，因而也可以影響整個社會歷史的發(fā)展。正像前文已經(jīng)指出的意識、政治、國家等非經(jīng)濟因素有著自身的發(fā)展規(guī)律和邏輯，有著相對的獨立性。馬克思早就指出：“關于藝術，大家知道，它的一定的繁盛時期決不是同社會的一般發(fā)展成比例的，因而也決不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質(zhì)基礎的一般發(fā)展成比例的。”[22]因此，如果把社會比作一個金字塔形的建筑物，處在基座位置的就是經(jīng)濟因素，政治、法律、意識等領域構成建筑物的其他各個層級。基座的性質(zhì)當然決定了建筑物的性質(zhì)，基座的變化也帶動著整個建筑物的變化。應當特別指出的是，在歷史的某些發(fā)展階段，經(jīng)濟基座的變化是由各個層級的非經(jīng)濟因素所帶動的，它是如此的顯著和值得注意，以至于我們說在歷史的某個斷面上，非經(jīng)濟的因素構成了社會發(fā)展的主因，發(fā)揮了主導作用。比如，在人類社會發(fā)展史上，我們總是不厭其煩地強調(diào)羅馬征服、基督教國教化、文藝復興、宗教改革、社會主義制度的建立等非經(jīng)濟因素的作用。

三、新的歷史條件下重新闡述歷史唯物主義的實踐啟示

根據(jù)前文分析，對歷史唯物主義的重新闡述克服了傳統(tǒng)唯物史觀片面重視歷史決定性、發(fā)展規(guī)律性的缺陷，強調(diào)了人的主體性，使人的主觀能動性有了存在的合理空間。但應該特別指出的是這種主觀能動性不是指領袖人物，而是指參與社會生活的每一個活生生的個人。同時，這種重新闡述更加重視非經(jīng)濟因素在社會發(fā)展進程中的作用，更加強調(diào)經(jīng)濟因素與非經(jīng)濟因素的整合。在新的歷史條件下，這種重新闡述對我們理解和建設社會主義是有啟示意義的。

（一）正確處理好生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的關系

應當正確認識和評價生產(chǎn)力在社會主義建設中的基礎性地位和決定性作用，避免有意無意地陷入經(jīng)濟決定論。在堅定不移地發(fā)展生產(chǎn)力的基礎上，更加關注發(fā)展的公平性，在此基礎上建立健全衡量社會進步的指標體系，把生產(chǎn)關系與其他關系的人性化作為考量社會主義建設成效的重要評價指標。新的生產(chǎn)關系和上層建筑不會在新生產(chǎn)力的基礎上自動匹配，它依賴于充滿自由精神的每一個人的自覺創(chuàng)造。

正像鄧小平所指出的，貧窮不是社會主義。毫無疑問，發(fā)展生產(chǎn)力，增加財富積累是實現(xiàn)社會主義的必要前提，否則就會造成全社會的“普遍貧窮化”。誠然，生產(chǎn)力的發(fā)展是所有社會生活的基礎，但是，能否僅僅把生產(chǎn)力的發(fā)展作為衡量社會發(fā)展成效的指標，或者生產(chǎn)力在這種指標體系中應該居于何種地位，是值得進一步思考的。李澤厚曾經(jīng)把他所理解的馬克思主義稱為“吃飯哲學”，并指出“西方的新馬克思主義有一個很大的缺點，就是過分強調(diào)意識形態(tài)、上層建筑、文化批判;蘇聯(lián)、東歐的崩潰恰恰證明了傳統(tǒng)的即經(jīng)典的馬克思主義基本原理的正確，不靠經(jīng)濟基礎的變化，上層建筑、意識形態(tài)、文化批判再怎么翻來覆去地折騰，還是站不住腳?！盵23]這大抵是對馬克思主義的一種庸俗化。其實，早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿中》時，馬克思就曾經(jīng)指出，雖然人是依賴身體而存在的，但這并不意味著人身就比人性更有價值。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思這樣描述他所其他期待的理想社會：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵24]因此，在馬克思那里，是否形成了“社會主義的人與人之間的關系”，才是衡量社會主義建設成效的更重要的標準。在這樣的意義上，生產(chǎn)關系及其他人與人之間的關系較之于生產(chǎn)力更為根本。而片面強調(diào)生產(chǎn)力的發(fā)展以致于陷入一種“生產(chǎn)力崇拜”則有可能成為“物化”的一種特殊表現(xiàn)。

時至今日，實行市場經(jīng)濟仍然是發(fā)展生產(chǎn)力、增加財富積累的必要的和有效的手段，這也為我們改革開放前后正反兩方面的經(jīng)驗所證明。然而40多年的改革在取得重大成就的同時，也積累了許多的問題如權力資本的惡性膨脹、社會階層的進一步分化、階層固化的進一步加劇，官員腐敗的泛濫等等。反思我國改革以來出現(xiàn)的種種問題，其焦點是社會公正欠缺。導致這種現(xiàn)象的原因非常復雜，也非本文論述重點，但應當指出的是，過去談及公正，我們總將問題引向“公平與效率”的爭論，似乎過度的公平會取消競爭，影響效率。然而，飽受社會詬病的不是競爭結果的不公，而是競爭起點和競爭過程的不公。起點與過程的公平其非但不會影響效率，正相反，它是效率的保障。隨著改革的深入，人們的福利意識普遍增強，由貧富差距衍生出的社會問題層出不窮。因此，在下一個階段的改革中，必須著重進行分配制度的改革，并將公平作為改革的主要目標。

（二）正確處理好民主與民生的關系

應當正確認識民主和民生的關系，民生不等于民主，在不斷改善民生的同時必須培育呵護人民的政治參與意識，提升政治參與能力，完善政治參與程序，提高政治參與的實效性，并建立完善相應的評價機制。社會主義建設事業(yè)是全體人民的事業(yè)，要積極探索在不同層面上人民直接參與國家、集體、社會事業(yè)管理的體制機制，積極建構成熟的公共領域，建設公民社會。

以經(jīng)濟建設為中心、大力發(fā)展生產(chǎn)力、持續(xù)改善民生是改革開放以來我們推進社會主義現(xiàn)代化建設的一條基本經(jīng)驗，也取得了顯著的成效。但是，應當看到，在馬克思主義的語境中，作為具有最高價值的人絕不僅僅是“經(jīng)濟動物”，作為最輝煌的人類理想的社會主義、共產(chǎn)主義絕不排斥民主、自由——相反——它視民主為人的最基本的生存情感，視自由為人最可寶貴的基本權利。正因為如此，在馬克思的全部著作中都把自由視為共產(chǎn)主義的基本標志，把共產(chǎn)主義理解為一個自由人的聯(lián)合體。

一段時期以來，在反思改革開放前以及國際共運蘇東七十年歷史的時候，主要把忽視經(jīng)濟建設、熱衷于頻繁的政治運動和意識形態(tài)爭論，以至于失去經(jīng)濟社會發(fā)展的有利時機作為主要的教訓。但是，毋庸諱言，現(xiàn)實的社會主義國家在政治民主建設方面，相比于人民群眾的期望和社會主義的理想存在著不小的差距。時至今日，隨著市場經(jīng)濟的持續(xù)推進，人們的權利意識、平等意識、參與意識、獨立意識普遍增強，要求更全面、更深入、更具體地參與國家、社會民主管理的熱情持續(xù)高漲。正如有論者指出：“不能認為重視民主就勢必忽視民生，或相反，強調(diào)民生就勢必輕視民主。民主與民生并不相互排斥，民主促進民生，民生需要民主。”[25]

隨著改革的不斷深化，我國的民主政治建設在許多方面取得了一定的或重大的進展。如廢除了領導干部職務終身制;不斷發(fā)展和完善了人民代表大會制度和多黨合作制度;各種形式的基層民主試驗取得實實在在的成效;權力的監(jiān)督制約機制得到有效強化，等等，在所有這些方面都取得了積極的成就，積累了有益的經(jīng)驗。但是，仍然有許多問題需要進一步研究和解決，如：民主與集中的關系、民主的普遍性與特殊性的關系、選舉民主和協(xié)商民主的關系、黨內(nèi)民主與社會民主的關系、公民政治參與和表達的憲法規(guī)制，等等，厘清這些問題對于推進我國民主政治建設具有重大的理論意義和實踐意義。除此之外，非常重要的一點是，應當注重對于民眾民主能力的培養(yǎng)。民主，和別的生存方式一樣，也有它獨特的技巧，而且需要我們努力學習。比如：如何利用已經(jīng)建立的民主機構理性地、程序性地爭取自己的權利，如何談判、辯論、妥協(xié)，乃至怎樣開會、怎樣寫決議案等細節(jié)都需要在民主的實踐中得到培養(yǎng)提高。

（三）堅持批判精神，不斷發(fā)展馬克思主義

應當堅持馬克思主義的批判意識和批判功能，在批判性地參與社會主義實踐的基礎上不斷豐富和發(fā)展馬克思主義。馬克思主義是一種社會批判理論，不是一種意識形態(tài)。馬克思主義的辯證本性決定了真正的馬克思主義者必然具有一種深刻的批判精神。凡是人所創(chuàng)造的東西都可能會發(fā)生異化，任何違背人道主義，壓迫人、奴役人的社會歷史現(xiàn)實都應該成為馬克思主義的批判對象。

馬克思的社會批判理論根植于其異化理論，而在馬克思主義看來人的異化的根源在于人的本質(zhì)活動——實踐，因此它的產(chǎn)生具有歷史的必然性，然而，歷史唯物主義認為作為異化的揚棄，共產(chǎn)主義實現(xiàn)的條件正是在異化的過程中逐漸的積累的。盡管從總體的歷史趨勢上看，人將從各種各樣的人的、物的奴役中解放出來，不斷獲得更多的自由，但是作為人的活動的伴生物的異化卻不會徹底消失，在這個意義上，共產(chǎn)主義就不是一個固定的發(fā)展目標，而是不斷向著目標邁進的永無止境的運動。有論者指出：“共產(chǎn)主義表現(xiàn)為一場運動，這場運動是革命的，是不斷否定和消滅現(xiàn)存秩序之惡的，同時又是能夠改造、提升人性的，并不是一個社會發(fā)展的固定點，更不是一種外在于人性的社會形態(tài)?！盵26]因此，以社會批判為己任的馬克思主義就具有了一種恒久的人類價值。在馬克思那里，無限延續(xù)的人類歷史不會終結于某個階段，任何人類歷史的發(fā)展階段都無法窮盡歷史過程的全部可能，因此，其歷史理論始終保持一種開放性和未完成性。在這樣的意義上，馬克思主義就不僅僅是對資本主義的批判，而是對任何一種社會的批判。正如馬爾科維奇所說的：“具體的批判不能只限于對資本主義社會進行批判，因為資本主義的許多異化形式——商品拜物教、剩余價值被統(tǒng)治階級少數(shù)人所占有、政治異化與國家權力、民族主義，特別是勞動的專業(yè)分工、從事創(chuàng)造性勞動的少數(shù)人與從事下賤的機械勞動的多數(shù)人之間的巨大鴻溝——在革命后的社會里也還存在。認為只有在資產(chǎn)階級社會才有異化，這等于用一種與革命活動格格不入的、欺騙性的、意識形態(tài)的語言來談論自己本身的問題?！盵27]

在馬克思主義的人道主義的觀照下，市場經(jīng)濟條件下對于物欲的過渡放縱、對于本真自我的迷失;生產(chǎn)力強勢發(fā)展態(tài)勢下對生態(tài)造成的嚴重破壞;權力與資本畸形結合所造成的社會不公、貧富差距拉大等等仍然是對理想社會的現(xiàn)實威脅。人的尊嚴、人的情感、人的個性、人與人之間關系的和諧應當在社會的發(fā)展過程中得到更多的關注。所有這一切的實現(xiàn)必須訴諸于不斷增強的自我意識、主體精神和批判精神。

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