張瀅

漢代在中國工藝美術(shù)史上成就輝煌，種類豐富的鉛釉陶器，成為這一時期陶瓷的代表，反映了漢代物質(zhì)文化的方方面面。投壺從春秋戰(zhàn)國一直延續(xù)到明末清初，既是一種民族傳統(tǒng)禮儀，也是宴飲中娛樂賓客的一種投擲游戲，是中華民族寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

解析西漢綠釉陶投壺及鉛釉陶器

在河南博物院6號展廳，靠近角落的一個玻璃展柜里，陳列著十幾件漢代的陶器，其中有一件深綠色的陶器（圖1），它通高26.6厘米，頸高13厘米，口徑只有4厘米；呈小口、長頸、鼓腹的造型，壺的底部有3個矮蹄形足。除底足外，壺通體滿施深綠色釉，釉色明亮；頸中部飾有一周凹弦紋，肩部和腹部各飾一周凹弦紋附加堆紋。經(jīng)專家考證，這是一件西漢晚期的鉛釉陶器，1969年出土于河南省濟源市泗澗溝八號墓。

漢代在中國工藝美術(shù)史上成就輝煌，種類豐富的鉛釉陶器，成為這一時期陶瓷的代表，反映了漢代物質(zhì)文化的方方面面。鉛釉陶器是以鉛的化合物作為助熔劑，以銅和鐵作為著色劑，在800℃左右的溫度下一次燒成的低溫鉛釉陶器。在氧化氣氛中銅能使釉色呈翠綠色，鐵則呈現(xiàn)黃褐或棕紅色。由于燒成溫度較低，鉛釉陶器的胎質(zhì)不夠堅實，吸水率較高，釉層也容易脫落變質(zhì)。大量考古資料表明，鉛釉陶器只見于墓葬，應(yīng)是隨葬的明器。

漢代經(jīng)濟的蓬勃發(fā)展，使物質(zhì)生活奢華成為可能，厚葬之風盛行。1969年，河南博物院和新鄉(xiāng)市文化部門在配合濟源市的社會主義建設(shè)工程中，在南約2公里的泗澗溝和西約1公里的柿花溝，發(fā)掘了周、漢、唐、宋等時代的墓葬共計52座。泗澗溝八號漢墓出土了包括綠釉陶投壺在內(nèi)的40多件文物，有糧食加工工具和家畜、家禽陶塑模型，烹飪器陶塑模型，舞樂雜技陶俑等，是漢代“事死如事生”觀念的真實寫照。

投壺禮的溯源

據(jù)古籍記載，壺在古代既是盛水器，也是專用的盛酒器。早在八千年前的裴李崗文化時期，就有陶壺了。難道這件綠釉陶投壺是盛酒器？南陽漢畫像石中的一幅圖畫給出了明確答案。

圖中央放著一只壺（圖2），壺中插著兩支箭，壺前方放著一個盛著酒的三足酒樽，里面放著舀酒的勺子；壺的兩旁是兩個頭戴高冠、身穿寬袖長袍官員裝扮的人，他們一手捧箭，一手拿著一支箭做投擲狀，圖的最右邊有一個同樣裝扮的人正在全神貫注地注視他們；圖的最左邊是一位壯漢，被兩人攙扶著。經(jīng)專家考證，整幅圖畫描繪的是漢代士大夫宴飲時玩投壺以助酒興的場景。

投壺因投箭入壺得名，是一項與飲酒相結(jié)合的投擲游戲。投壺時，參與雙方在規(guī)定的距離內(nèi)，輪流將箭依次投入壺中，投中多者為贏，輸者罰酒?！锻秹貓D》中最左邊的那位應(yīng)該是玩得太盡興了，已經(jīng)喝得酩酊大醉了?！稏|觀漢記》中記載：“取士皆用儒術(shù)，對酒娛樂，必雅歌投壺。”雅歌投壺成為當時士大夫階層宴飲時的時尚。

宋代呂大臨的《禮記傳》中載道：“投壺，射之細也。燕飲有射以樂賓，以習容而講藝也。”據(jù)古籍記載，投壺最初并非游戲，而是由西周的射禮演化而來。射禮是西周時期流行于貴族階層的一項重要禮儀，注重培養(yǎng)貴族子弟立德正己、謙和恭敬、剛?cè)嵯酀膬?yōu)秀品質(zhì)。按不同等級可分為大射、賓射、燕射和鄉(xiāng)射，大射為天子、諸侯祭祀的禮儀，賓射為諸侯朝見天子或諸侯相會的禮儀，燕射為貴族平時射藝比賽的禮儀，鄉(xiāng)射則是地方官為薦賢舉士而舉辦的禮儀活動。多數(shù)學者認為，投壺禮源于周代的燕射禮。

投壺禮的禮法、流程與意義

春秋戰(zhàn)國時期，禮崩樂壞，百家爭鳴，士人階層更傾向于內(nèi)心的修養(yǎng)。可能由于場地、人數(shù)有限，或者不會射箭等原因，由射改為投，投壺禮逐漸代替射禮成為貴族聚會樂賓時的常見禮儀?！抖Y記·大戴禮記》中對投壺的禮法、壺具、規(guī)則、技藝均有單篇著寫。

據(jù)古籍記載，投壺的用具有矢、壺、算、中、馬、觴、瑟、鼓等。投壺最初用的壺為宴會上的酒器，后出現(xiàn)了專用的壺，壺頸長7寸，腹長5寸，口徑約2.5寸，容量為5升，壺中盛有紅小豆，避免投進去的箭反彈出來。投壺所用的箭叫矢，一般用柘木或棘木制成，矢的長度以“扶”為單位，每4寸為1扶（約13.3厘米），按照投壺位置的不同，人們把矢的長度分成2尺、2.8尺、3.6尺三個標準，分別適用于室內(nèi)、廳堂及庭院。除此之外，還有算、中和馬。算是用以計算投中的次數(shù)，中是盛算器，馬是勝利的籌碼，每勝一局立一馬。

投壺活動參與者眾多，參與者主要有主、賓、司射、司正、酌者、弦者等。司射負責策劃、統(tǒng)籌、主持投壺活動的全過程，一般由主人的親信擔任；司正負責投壺者所獲的算和馬；酌者負責為輸?shù)囊环秸寰?；弦者指的是鼓瑟的人。現(xiàn)場為活動奏樂的人為樂工，樂工的首領(lǐng)被稱為大師，會根據(jù)投壺活動進行的節(jié)奏、形勢等帶領(lǐng)樂工調(diào)整音律，如果場面比較輕松，就帶領(lǐng)樂工演奏比較輕快的音樂；如果場面比較緊張，就帶領(lǐng)樂工演奏低沉的音樂。此外，還有一些觀禮人，主人把觀禮人劃分為主黨和賓黨，主黨主要是一些未成年人和執(zhí)事者，賓黨主要是成年人、庭長等。

投壺活動不僅用具考究，參與者眾多，禮節(jié)也較為復(fù)雜。投壺前，主人先向賓客發(fā)出盛情邀請，賓客同意后，主人命人拿出壺與矢，主人親自將矢遞交給賓客，賓客需向主人行三拜之禮，主人也要行禮回拜。然后，司射將投壺所用的工具——矢、壺、中、算準備好，賓主就位。由司射宣布投壺規(guī)則，并令樂工奏樂，樂曲沿用射禮的瑟曲《貍首》，遺憾的是《貍首》現(xiàn)已失傳，今可用《鹿鳴》代替。奏樂一般奏五遍，第一遍為序曲，第二遍之后需要擊鼓，射禮用全鼓節(jié)，投壺則簡化為半鼓節(jié)。

擊鼓后投壺活動正式開始，主賓將矢擺放在身前，按照順序取矢輪流投出。如果投中，司射就把放在中里的算取出一個放在固定的地方，表示計分。如果賓客中，算放在中的右側(cè)；主人中，算放在中的左側(cè)。樂曲進行到第五遍時，會停止奏樂擊鼓，投壺者需要將手中的四支矢全部投完，至此一局結(jié)束。司射需計算出雙方的成績，贏者可獲一馬，輸者被罰喝酒。在古代酒很珍貴，說是罰酒，其實更多的是勸慰和補償。在罰酒時樂工要停止奏樂，罰酒結(jié)束后重新奏樂開始第二局。三局進行完，三局兩勝者為勝利的一方，落敗一方會將自己贏的馬贈予勝利一方，表示對其勝利的祝賀。勝利一方也會為自己和落敗一方斟酒，雙方共同舉杯暢飲，至此投壺活動結(jié)束。

以上所述可以看出，投壺活動能夠避免酒禍，達到愉悅賓客的功效；也有助于培養(yǎng)人際間的敬讓之禮，達到修身養(yǎng)性的功效。是一種從容安詳、講究禮節(jié)、溫文儒雅的競技運動。

投壺的發(fā)展歷程

據(jù)《左傳·昭公十二年》載“晉侯以齊侯宴，中行穆子相，投壺”，記錄了公元前530年，晉昭公即位，大宴四方賓客，席間邀請賓客投壺以助酒興的事件，這是關(guān)于投壺最早的文獻記載。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，出土于山東莒南大店春秋莒國墓的陶投壺為現(xiàn)存最早的投壺實物（圖3）。隨著時代發(fā)展，投壺的禮儀性逐漸消逝，增加了娛樂性。在漢代，人們?nèi)サ魤貎?nèi)的紅小豆，將矢的材料由拓木改為竹子，使投入壺中的矢反彈躍出，可以抓住重投，這樣可以連投百余次，這種技藝謂之“驍”。據(jù)《西京雜記》記載，漢武帝時曾有一位投壺高手名為郭舍人，他可以“一矢百余反”，“每為武帝投壺，輒賜金帛”。

魏晉時期投壺的壺口兩旁增添兩耳，在技藝上多了許多名目，如“依耳”“貫耳”“倒耳”“連中”“全壺”等，增加了投壺的觀賞性和藝術(shù)性。此時，投壺和我國古代的足球、圍棋，都已東傳到朝鮮半島。

宋元時期，司馬光對投壺的娛樂化趨勢頗為不滿，他便以“禮”的眼光，對投壺的名稱和計分規(guī)則做了修改，著有《投壺新格》一書以達到教育的目的。到了清末，隨著西方現(xiàn)代體育的傳入，投壺退出了歷史舞臺。

投壺從春秋戰(zhàn)國一直延續(xù)到明末清初，從宮廷貴族的專利到市井街頭喜聞樂見的運動，風靡了兩千多年，既是一項漢民族的傳統(tǒng)禮儀，也是一種宴飲中娛樂賓客的投擲游戲，成為中華民族寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。