郭丹 童威

關(guān)鍵詞：藻井圖案 蓮花紋 象征寓意 人民大會(huì)堂 共和精神

引言

敦煌文化是中華傳統(tǒng)文化中最為濃墨重彩的一筆，其兼容并蓄、博采眾長的特性，既為樹立文化自信提供了著力點(diǎn)，又賦予裝飾圖案諸多象征意象，尤以蓮花紋象征寓意為甚。譬如詩詞歌賦中常將蓮視作“愛情”“清廉”等世俗象征，而佛教中多取“圣潔、清凈”等宗教意象。文化間的互融互通和時(shí)代的變化萬千都將導(dǎo)致象征寓意不斷嬗變。新中國十周年華誕之際，人民大會(huì)堂作為共和國的紅色地標(biāo)和政權(quán)象征，需呈現(xiàn)新政權(quán)的蓬勃?dú)庀?，并將共和精神等新思想融?huì)貫通，而來自敦煌的古典圖案則成為其重要的象征寓意素材庫，其中以藻井圖案蓮花紋的象征符號(hào)再設(shè)計(jì)最具代表性。本文旨在以圖案象征寓意為分析視角，探討其在當(dāng)代設(shè)計(jì)中繼承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的積極意義。

一、藻井圖案中的象征符號(hào)解讀

藻井圖案是指“井”形結(jié)構(gòu)的屋頂裝飾圖案，繪制于覆斗形石窟的頂部中央，是敦煌壁畫中的一大精華所在。其方形井心圖案內(nèi)容繁多，既包括蓮花紋、卷草紋等植物花卉紋樣，又囊括了聯(lián)珠紋、水渦紋等抽象紋樣，甚至連三兔、龍鳳等祥禽瑞獸亦參與其中。因蓮花紋基本貫穿于敦煌歷朝歷代的藻井圖案中，故本文以蓮花紋作為象征符號(hào)的主要代表進(jìn)行探討。

（一）蓮花紋寓意溯源

敦煌石窟作為世界上現(xiàn)存規(guī)模最大的佛教藝術(shù)寶庫，其各個(gè)時(shí)期的壁畫皆是圍繞佛教故事進(jìn)行創(chuàng)作。而佛教起源于印度，若追溯蓮花紋樣的象征寓意勢(shì)必要回歸其在佛教中的本義。

蓮花是印度的國花，象征“太陽、光明”之意。其文化源流來自于原始部落的蓮花崇拜，即對(duì)“水—火—日—蓮花”的崇拜情結(jié)。在印度占統(tǒng)治地位的雅利安人來自伊朗高原，都有著對(duì)“水—火—日—蘇摩（豪姆）”的崇拜情結(jié)[1] 。伊朗人把蓮花視為“水中靈光”的象征，意為蓮子從水中生長出來，綻放出太陽、火焰般光芒四射的花朵。這一崇拜情結(jié)，使得印度的佛教徒們以象征太陽的蓮花來供奉佛，并逐漸把蓮花與佛密切關(guān)聯(lián)。

蓮花作為一種裝飾元素最早被印度先民應(yīng)用到宗教中，并多將其視作吉祥圖騰代表“圣潔、美好”之意。這源于蓮花的特性與佛教教義的相一致性。佛教教義是為世人尋求解脫、脫離塵世間苦海，倡導(dǎo)與人為善、普渡眾生。這與蓮花“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的品質(zhì)不謀而合，將蓮花的生長環(huán)境比作人間的濁塵世界。因此，蓮花成為佛教藝術(shù)中常用的象征物，在寺廟中隨處可見，意欲告知世人靈魂可通過蓮花的指引獲得再生，最終進(jìn)入西方極樂世界[2] 。

（二）本土化的演變脈絡(luò)

早在佛教傳入中國之前，蓮花紋樣便已成為民間廣為流傳的藝術(shù)形象。因中華民族文化根植于農(nóng)耕，其對(duì)蓮花的情感寄托多源于自然意象，以之豐厚子實(shí)的美妙形態(tài)（生殖崇拜），象征女子的柔美體態(tài)、多子的生育觀念以及美好愛情。又因漢字得天獨(dú)厚的象征屬性，使其諧音的文本意象愈加明顯，以“蓮”來表示“連年有余”“清正廉潔”等意。再者，蓮花紋的發(fā)展過程和陰陽五行學(xué)說幾乎是同時(shí)的，兩者之間必有影響，古人講究萬物相生相克，而蓮生于水，以蓮喻水，用以克火。這三者都可歸屬于蓮花的世俗化象征，并未涉及到宗教意象。

隨著中國古代絲綢之路的開辟，佛教由印度傳入中原，蓮花紋的象征意蘊(yùn)借中西方文化交融之勢(shì)得以擴(kuò)展。佛教蓮花紋象征的“圣潔、清凈、不染”，在儒家、道家思想盛行的兩漢時(shí)期并不為人所熟知，卻在硝煙四起的魏晉南北朝時(shí)期得到發(fā)展。這歸因于佛教所倡導(dǎo)對(duì)世人的解救與輪回思想。而后佛教逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位，又經(jīng)極度開放包容的唐代洗禮愈加本土化，而蓮的宗教意象自然也隨之改變。

敦煌藻井是仿照中國古代建筑內(nèi)頂部方井結(jié)構(gòu)的裝飾圖案，畫面正中以蓮花紋樣為主體，具有雙重象征屬性：一是受陰陽五行相生相克影響的“厭火”屬性，二是蓮花紋于印度佛教中象征的“圣潔、清凈”之意。中國古代建筑多為木制構(gòu)架，具有易燃性質(zhì)，但古人缺乏有效地應(yīng)對(duì)手段，為表達(dá)自己的美好愿望與情感需求只能寄托于一定物象。西魏285窟蓮花紋套斗藻井（圖1），便以土紅色畫出木制邊框，中心繪制雙重卷瓣蓮花，四周環(huán)繞綠地水渦紋，即是“水生蓮花懸于井，以水克火繪藻井”的見證。而石窟內(nèi)部以泥土和巖石為材料，并不易燃燒，卻仍然保留了這一形式，與蓮花“西方凈土”的意象相融合，呈現(xiàn)出本土化再設(shè)計(jì)的趨勢(shì)。

藻井圖案多采用外方內(nèi)圓、層層套疊的結(jié)構(gòu)形式，象征著中國傳統(tǒng)的“天圓地方”宇宙觀念，滲透著“天人合一”的哲學(xué)思想，從而使得這一佛教藝術(shù)具有明顯的本土化特征[3] 。隋代305窟套斗藻井（圖2），方井中心繪制蓮花，花中繪有三兔共耳紋。因“月中玉兔”一說源于中國古代神話，可將其喻為“天”或“天象”（天體崇拜），以此代表與上天的交流，輔以中心蓮花、四周飛天及異獸等形象的均衡變化，映射出“天地與我并生，萬物與我為一”的和諧境界。世人皆可通過位于窟內(nèi)頂部的藻井圖案，表達(dá)對(duì)上天的敬畏之意。

二、藻井圖案中象征符號(hào)的現(xiàn)代再設(shè)計(jì)

翻天覆地的時(shí)代變革是推動(dòng)圖案象征寓意嬗變的重要誘因。建國十周年前夕，人民大會(huì)堂在周總理的直接領(lǐng)導(dǎo)和指揮下，以張镈、趙冬日為代表的數(shù)萬名設(shè)計(jì)師與建筑工人僅用不到一年時(shí)間便使這座象征新中國共和精神的殿堂級(jí)建筑拔地而起。作為國家的“門面”，人民大會(huì)堂必需展現(xiàn)國家文化藝術(shù)新形象，進(jìn)而強(qiáng)化國民的文化認(rèn)同感和個(gè)體歸屬感，鑄牢中華民族共同體意識(shí)。而孕育著中華民族古老審美意趣的藻井圖案[4] ，被應(yīng)用到國家級(jí)工程的裝飾設(shè)計(jì)中時(shí)，象征符號(hào)的寓意自然隨時(shí)代需求而演化，即被賦予了民主共和等新的時(shí)代氣息。

（一）均衡空間喻天下為公

共和的根本原則是天下為公，即國家權(quán)力是人民的公有物[5] 。人民大會(huì)堂作為召開全國人民代表大會(huì)的重要場(chǎng)所，代表新中國的政權(quán)歸屬，是體現(xiàn)人民至上的物質(zhì)載體，更是天下為公思想的直觀表達(dá)。人民大會(huì)堂金色大廳，被譽(yù)為共和國“第一廳”。整個(gè)廳內(nèi)以金色為主色調(diào)，輔以石綠、赭石等色彩，既凸顯其輝煌氣勢(shì)，又蘊(yùn)含溫潤典雅。廳內(nèi)上方的天花藻井呈縱深棋格式排列（圖3），保留了其方圓套迭的律動(dòng)美感，展現(xiàn)出縱向的節(jié)奏變化與橫向的總體均衡。觀其中心八瓣蓮花紋，可推測(cè)靈感來自盛唐320窟藻井（圖4）。蓮花紋本在佛教中象征“圣潔”，此處增添中國人特有的文本意象，取諧音“連”以表“連綿不斷”之意，盡顯雍容華貴與莊嚴(yán)肅穆，又喻新中國政權(quán)來源于億萬人民，具備生生不息之強(qiáng)大生命力。金色吊燈懸于天花藻井正下方，結(jié)構(gòu)形式類似于倒置的晚唐196窟華蓋（圖5），立于下方仰視可察燈飾與交井結(jié)構(gòu)已融為一體構(gòu)成藻井，可視為藻井的“立體展示”。華蓋與藻井圖案均是以往等級(jí)、地位及權(quán)力的象征，而在此卻呈棋格狀均勻分布，欲向世人傳達(dá)出“人人平等，天下為公”的人民共和國核心價(jià)值追求。

（二）回形布局顯百川朝海

共和主義中的“共”表明國家的所有事務(wù)均應(yīng)由全體國民共同擔(dān)當(dāng)[6] 。既然如此，必定需要心往一處想、勁往一處使。換言之則為百川朝海般的凝聚力與向心力。人民大會(huì)堂宴會(huì)廳天頂布局與敦煌藻井圖案大體一致（圖6），方井中央鑲嵌由水晶玻璃組成的吸頂蓮花燈，內(nèi)層飾蓮花紋平棊以棋盤方陣式圍繞中心，中層輔聯(lián)珠紋燈飾以線性波浪狀接續(xù)環(huán)繞，外層兩側(cè)圖案三行九列涇渭分明。平棊與藻井均是古代宮殿的頂部裝飾，且皆為方圓套疊構(gòu)架，以之構(gòu)成廳內(nèi)巨幅藻井的方井邊框，自然存在合理性。同時(shí)既為設(shè)計(jì)活動(dòng)的產(chǎn)物，避無可避的便是考量其合目的性。據(jù)設(shè)計(jì)者常沙娜教授自述，天頂花燈是以盛唐31窟藻井圖案為靈感來源（圖7），在建筑設(shè)計(jì)院工程師張镈的建議下，修改完善數(shù)月后的設(shè)計(jì)方案既結(jié)合了時(shí)代背景，又綜合考慮了通風(fēng)、照明等功能需求[7] 。平棊圖案所構(gòu)成的棋盤式布局與蓮花燈飾所體現(xiàn)的中心式布局，兩者相輔相成，中間大而疏、四周小而密，排列有致且節(jié)奏平緩。其向心回旋式的“回”形框架結(jié)構(gòu)，一方面滿足了廳內(nèi)七千余平方米的照明需求;而另一方面使得蓮花燈飾呈現(xiàn)“四面八方”環(huán)繞之勢(shì)，四面指天頂花燈四周的棋格布局，八方則指圍繞花燈中心的八盞蓮花燈，以“米”字形分布，恰好對(duì)應(yīng)方陣四邊四角，借此比喻新中國的民族凝聚力與群眾向心力。

（三）聯(lián)珠串蓮映萬眾一心

新中國以共和精神立國，基于共和思想，國家為人民群眾所共有，實(shí)現(xiàn)國之復(fù)興是全體國民的共同愿景。象征新中國這一理念的裝飾圖案必然借此構(gòu)建全民共建共治共享的理想社會(huì)。人民大會(huì)堂宴會(huì)廳頂部綻放的天穹之花（圖8），中央為放射狀重瓣蓮花，內(nèi)層由數(shù)個(gè)桃形瓣與環(huán)形聯(lián)珠紋組成，外層三組圓形燈飾以不同比例和數(shù)量排列，主次分明、詳略得當(dāng)。聯(lián)珠紋，即大小相同的圓點(diǎn)串聯(lián)成珠后形成的紋樣，源于薩珊波斯王朝的太陽崇拜或光明崇拜[8] 。細(xì)觀天穹蓮花，聯(lián)珠紋或串聯(lián)成蓮花造型、或內(nèi)嵌鏤空狀線性蓮花、又或外嵌蓮花燈飾。既滿足通風(fēng)與照明之需，又符合內(nèi)容與形式之求。圖9-10是對(duì)盛唐31窟藻井圖案及天頂花燈的造型提取，顯然后者并非是對(duì)前者原有形制的簡單復(fù)刻，譬如以聯(lián)珠紋替代里層的內(nèi)卷云紋和外層的八片多裂圓葉等。聯(lián)珠紋與蓮花紋相結(jié)合，在波斯裝飾紋樣中絕無僅有[9] ，是中國本土化的產(chǎn)物。將其運(yùn)用至人民大會(huì)堂裝飾藝術(shù)中，可表達(dá)出新中國對(duì)外交往的政治態(tài)度和開放包容的民族精神傳承。若追溯其二者紋樣寓意，即可知皆與太陽有關(guān)，均象征“光明”，借此可隱喻祖國的繁盛。因聯(lián)珠紋的名稱與串聯(lián)之態(tài)，又可冠之“珠聯(lián)璧合”意象，應(yīng)用于此旨在反映新中國多民族融合共建之同心協(xié)力與團(tuán)結(jié)一致。

（四）圓潤形態(tài)寄和合夙愿

人民大會(huì)堂作為“共和國殿堂”，建筑裝飾圖案多被要求塑造得豐滿圓潤。究其原因有兩點(diǎn)，一是深深扎根于中國智慧中的“和合”思想;二是新中國共和主義中所傳達(dá)的“和平”理念。圓作為兩者情感寄托的主要象征符號(hào)，是因?yàn)橹袊藢?duì)“和合”與“圓”的理解存在相通性。具體來講，“圓”作為一種造型語言在中國多指圓全無缺陷、或多元和合之意[10] ，寄托著人們對(duì)美好的向往，蘊(yùn)含中國人的崇圓意識(shí)。而這一意識(shí)隨佛教的本土化被極大激發(fā)，人民大會(huì)堂的裝飾藝術(shù)即為其例證。再觀圖9-10，不難發(fā)現(xiàn)后者圓形占比與數(shù)量關(guān)系都較前者大為不同，前者唯有中心重瓣蓮花近似圓形，而后者圓形密布，呈中心輻射狀，由小變大再變小，形成獨(dú)特的秩序美感。另外，蓮花紋內(nèi)層的桃形瓣也由八個(gè)增添至十六個(gè)，盡顯飽和與圓潤之勢(shì)。既取其完滿且毫無殘缺的“吉祥、圓滿”，又取其多元和合中的“和諧、穩(wěn)定”。再因蓮花即荷花，“荷”與“合、和”又為同音，用以象征共和思想中的“和平、和諧”亦屬情理之中。如此看來，蓮花圖案的飽滿化無疑是這三種涵義的集結(jié)體，是對(duì)其象征寓意的再生與演化。人民大會(huì)堂建于新中國成立十周年之際，民眾普遍期望國泰民安、和諧美滿的新生活，而飽滿富麗的蓮花造型便是對(duì)這一精神訴求的極大滿足。既凸顯了一種花團(tuán)錦簇式的圓滿寓意，又展現(xiàn)出完整、喜悅、和諧的精神面貌[11] 。

三、象征寓意的新舊關(guān)聯(lián)與設(shè)計(jì)思想

中華文明是具有強(qiáng)大生命力的本土文明，以海納百川的胸襟、開放包容的姿態(tài)，吸收借鑒了諸多外來文明，故自成體系、脈絡(luò)清晰的敦煌文化實(shí)際上是由多種文化匯聚而成。象征符號(hào)是敦煌藝術(shù)語言中的細(xì)小分支，亦是本土與異域的意象思維結(jié)晶，作為原始物象崇拜、或政治意識(shí)形態(tài)的承載體，均凝結(jié)著世人的美好愿景與情感訴求，就藻井圖案蓮花紋樣而言，雖因地域差異出現(xiàn)了迥然不同的寓意，但皆呈現(xiàn)吉祥美好之態(tài)勢(shì)，即“紋必有意，意必吉祥”，這也正是新舊象征寓意的共通點(diǎn)所在。而人民大會(huì)堂作為新時(shí)期中華民族集體智慧的產(chǎn)物，其獨(dú)樹一幟的裝飾藝術(shù)在特定的歷史背景下展現(xiàn)出了古今設(shè)計(jì)思想的承襲關(guān)系與創(chuàng)新維度。

（一）以形達(dá)意回溯自然

人民大會(huì)堂的室內(nèi)裝飾紋樣多以點(diǎn)成線、以線塑形、以形達(dá)意。

五千人宴會(huì)廳的天頂設(shè)計(jì)取材自敦煌蓮花藻井，其中心天穹花燈與平棊外圍垂幔位置以圓點(diǎn)串聯(lián)成線，孕育出富有內(nèi)蘊(yùn)的聯(lián)珠紋，無疑是錦上添花之妙。天花藻井燈飾又以圓喻天、以方喻地，民眾置身于此仿佛便構(gòu)成了“天、地、人”的宇宙空間。若方為直、則圓為曲，“直曲相和”的裝飾形式便既平衡穩(wěn)定、樸實(shí)方正，又連綿起伏、蓄勢(shì)待發(fā)，體現(xiàn)出剛?cè)岵?jì)的協(xié)調(diào)美感。整體來看，天頂花燈疏密相間，在原有形制上刪繁就簡[12] ，形成了“疏可跑馬、密不透風(fēng)”的空間布局。此等巧妙的排布方式與精湛的造型手段使觀者視線聚焦于飽滿畫面的中心位置，視覺上的導(dǎo)向性亦可視為向心力的一種深層隱喻。

自然中的萬象都是圖案創(chuàng)作的母題，藻井圖案蓮花紋樣便取材于自然，以藝術(shù)化的抽象形態(tài)表達(dá)出“不染、清凈”“淑女、愛情”“君子”等超脫于物象本身的意象。這些意象的演繹并非毫無根據(jù)地憑空誕生，而是以大自然中花卉植物的形態(tài)特征、自然秉性為依托，寄以相吻合的倫理精神、人格理想與人文情懷，實(shí)為托物言志或寄意于物之舉。諸如金色大廳、五千人宴會(huì)廳、東大廳、西藏廳等室內(nèi)的天花藻井水晶燈或其外圍木雕與石膏裝飾部位，皆存在對(duì)蓮花紋的重復(fù)使用，以之比喻執(zhí)政黨的高潔品質(zhì)與對(duì)祖國的吉祥祝愿。同樣的裝飾手法也在人民大會(huì)堂各省級(jí)廳室內(nèi)根據(jù)其自身的文化特色演繹出了各有韻味的自然意象。例如，山西省省花“菊”便化身為彩繪穹頂之上由水晶玻璃花瓣構(gòu)造的天花主燈，與四周石柱、石雕門套相映成輝，彰顯了傲霜斗雪的民族氣魄。而西藏廳的藻井燈飾則以藏族吉祥八寶之一的“吉祥結(jié)”為基，中央輔以“卷草”與“蓮花”，具有強(qiáng)烈的地域文化特征，映射出藏民的聰穎果敢與回環(huán)貫通、忠貞不二的民族精神。

（二）一法得道變法萬千

中華文明自古以來便以極強(qiáng)的包容性，將外來元素吸收轉(zhuǎn)化成為本土文化體系中的養(yǎng)料，進(jìn)而服務(wù)于國家的文化自信與民族自尊。這得益于中國的古代哲學(xué)思想之“一法得道，變法萬千”，即說明設(shè)計(jì)的基本哲理（“道”）是共通的，而形式的變化（“法”）是無窮的[13] 。敦煌藻井圖案自佛教傳入之初便已存在，因其與中國傳統(tǒng)宮殿的屋頂結(jié)構(gòu)“藻井”相似而得名。若將印度寺廟內(nèi)頂部的覆斗藻井與之比較，可察二者均存在對(duì)宇宙天體的敬畏與崇拜。印度將“圓”作為太陽的象徽，喻“天穹或神明”;而中國因古老的天圓地方觀念，則以“圓”喻“天體或天道”。而后藻井圖案隨時(shí)代的推進(jìn)，方形井心主要紋飾由花卉紋樣擴(kuò)展至祥禽瑞獸，并賦予其中國道仙思想的獨(dú)特寓意。這般精彩紛呈的本土化結(jié)構(gòu)形制，何嘗不是古人思想智慧中的“洋為中用，古為今用”。

常沙娜教授主張?jiān)O(shè)計(jì)創(chuàng)造必須注重藝術(shù)“源”與“流”的融合關(guān)系，以古典文化為根本創(chuàng)造出新的潮流，這正是對(duì)古代哲學(xué)理念的新時(shí)代轉(zhuǎn)化。海外留學(xué)經(jīng)歷使其對(duì)中西方文化產(chǎn)生深刻的認(rèn)知，歸國后在林徽因先生的工藝美學(xué)思想熏陶下，秉持“設(shè)計(jì)應(yīng)為現(xiàn)代生活所需”觀念，而于國家項(xiàng)目設(shè)計(jì)參與中又深受雷圭元先生的圖案基礎(chǔ)創(chuàng)作法則影響，注重自然花卉的寫生、變化與運(yùn)用。其設(shè)計(jì)的人民大會(huì)堂外立面的琉璃瓦門楣，便是憑借對(duì)敦煌蓮花紋樣裝飾特征的掌控，對(duì)自然界中的向日葵進(jìn)行反復(fù)摹寫，經(jīng)藝術(shù)重構(gòu)后形成富含“向陽”政治寓意與民族藝術(shù)風(fēng)格的裝飾圖案。不難覺察，常沙娜教授是將“源”視為民族傳統(tǒng)文脈，而將“流”則視作大自然與現(xiàn)代生活，兩者融匯即可令傳統(tǒng)文化再次煥發(fā)生機(jī)。當(dāng)然亦可將“源”與“道”“流”與“法”相等同，終究是萬變不離其宗罷了。

（三）繪意于色與光同塵

色彩是裝飾藝術(shù)語言中極富象征性情感的元素，可映現(xiàn)出特定地域特定時(shí)代下的民族特有的認(rèn)知方式。陰陽五行學(xué)說中便以“青、赤、黃、白、黑”五色，分別對(duì)應(yīng)“木、火、土、金、水”五行，因“天玄地黃”之說，黃色與黑色都備受推崇，且黃色在古代更是被視為皇權(quán)的象征?，F(xiàn)今人民大會(huì)堂將金色（黃色）作為裝飾色彩的主流，既象征權(quán)力與尊貴，又表明泱泱華夏乃炎黃子孫，盡顯民族之絢麗輝煌態(tài)勢(shì)。金色大廳內(nèi)天頂花燈藻井以及四周均以瀝粉貼金手法彩繪，體現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化神韻的同時(shí)并非一味懷古，其借鑒的敦煌盛唐時(shí)期藻井圖案設(shè)色上以土紅、石青、深褐等色為主，冷暖色調(diào)對(duì)比使其色彩基調(diào)濃重而輝煌，但廳內(nèi)整體色彩卻輕快明亮且不落俗套，經(jīng)高明度低純度的主觀調(diào)整，流露出端莊典雅、明快祥和、親切寧靜之感。人民大會(huì)堂在主色調(diào)的選取上本可以與中國傳統(tǒng)殿堂建筑保持一致，但因其特殊的建造立意，必須體現(xiàn)“以人為本”的設(shè)計(jì)思想與“為人民大眾服務(wù)”的政治需求，勢(shì)必要營造出親切、祥和、舒適的氣氛，絕不可疏遠(yuǎn)或脫離群眾，故不能如后者般采用暗紅色，凸顯古代皇權(quán)貴族之威嚴(yán)，否則將于無形之中在精神上施以民眾一定程度壓抑感。

光色是建筑領(lǐng)域中一種獨(dú)特的色彩呈現(xiàn)方式，能夠引起空間參與者在情感上的共鳴與交流，超脫傳統(tǒng)并拓寬了意象思維的表達(dá)路徑。人民大會(huì)堂宴會(huì)廳內(nèi)燈光環(huán)境的塑造以點(diǎn)光為基本單位，或聚合為朵朵蓮花花心，或串聯(lián)成線性蓮花花瓣，色調(diào)偏暖且含蓄輕柔。位于空間視覺焦點(diǎn)的天花藻井主燈與四周點(diǎn)狀光交相呼應(yīng)，彷如形成行星始終圍繞太陽般的宇宙天體運(yùn)行規(guī)律。其充分利用光線營造出向心式布局，強(qiáng)化了精神文化與空間場(chǎng)域的碰撞交流。金色大廳則采用點(diǎn)光和線光，以中軸對(duì)稱的空間形態(tài)，配合光點(diǎn)大小強(qiáng)弱、位置高低疏密的處理，引導(dǎo)參與者視線聚焦于主軸的天花藻井與華蓋燈飾上，光色柔和且不露鋒芒，暗喻新中國潛心磨礪、與世無爭的處世態(tài)度。而敦煌莫高窟窟內(nèi)采光于天然光照，藻井圖案又位于空間頂部，再加上古人對(duì)光線的可控手段有限，自然對(duì)光的象征意象多停留在光明崇拜的意念之中。

結(jié)語

通觀敦煌藻井圖案象征符號(hào)的新舊變換，可知由表及里探其精髓是傳承歷史文脈的必然前提，而其象征寓意在人民大會(huì)堂中的成功演繹，恰好說明民族情感與文化傳承的交相呼應(yīng)，是推動(dòng)傳統(tǒng)文化符號(hào)創(chuàng)新應(yīng)用的有效途徑。人民大會(huì)堂獨(dú)特的裝飾藝術(shù)語言，由象征符號(hào)間的寓意雜糅、空間布局上的巧妙派生、以及圖形語言中的主觀變動(dòng)所造就，既呈現(xiàn)出百花齊放式的繁榮景象，又將象征思維與實(shí)用主義完美契合。這不僅是對(duì)周總理“物為人用”“以人為中心”和“古今中外，皆為我用”等設(shè)計(jì)思想的絕佳展現(xiàn)，更是映射出習(xí)總書記對(duì)敦煌文化見解的精深透徹。即研究和弘揚(yáng)敦煌文化，既要深入挖掘其背后蘊(yùn)含的哲學(xué)思想、人文精神，推動(dòng)傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，更要揭示蘊(yùn)含其中的文化精神和文化自信[14]。另言之，倘若中華民族傳統(tǒng)文化均能如敦煌圖案象征符號(hào)這般于人民大會(huì)堂建筑上誕生出緊扣時(shí)代脈搏的意象，既隱喻國家形象與民族政權(quán)，又蘊(yùn)涵國民夙愿與共和精神，想必面對(duì)強(qiáng)勢(shì)的西方文化滲透，也依然能夠發(fā)揚(yáng)自身優(yōu)勢(shì)屹立于世界民族之林。那么基于文化象征符號(hào)來審時(shí)度勢(shì)地喚醒中國人的國族認(rèn)同，化解中國傳統(tǒng)文化危機(jī)[15] ，將并非難事。

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