蔡方鹿，姜 雪

(四川師范大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，四川 成都 610066)

前 言

荀子提出的“從道不從君”的思想是道統(tǒng)思想的重要內(nèi)容。所謂道統(tǒng)，指道的傳授統(tǒng)緒。儒家為了維持圣人之道的傳承及其精神的延續(xù)，便以道統(tǒng)為形式來(lái)維系道的存在和傳衍，而以道為內(nèi)容來(lái)充實(shí)道統(tǒng)的實(shí)質(zhì)。其理論構(gòu)成主要包括仁義禮之道、中道、內(nèi)圣心性之學(xué)、修齊治平之道、十六字心傳說(shuō)、以天理為道等。而荀子的“從道不從君”思想亦是道統(tǒng)理論不可或缺的重要內(nèi)容并產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。以往對(duì)荀子“從道不從君”的思想雖屢有提及，但系統(tǒng)論述不多。近些年來(lái)，情況有所改觀，學(xué)界同仁展開對(duì)荀子“從道不從君”思想的研究，陸續(xù)發(fā)表了相關(guān)的論文。

余治平《“君為臣綱”與“從道不從君”——儒家君臣一倫的公正性追求》一文，通過(guò)“君為臣綱”之必須、君何以為臣綱、道高于君、臣“以道事君”之落實(shí)四個(gè)方面展開對(duì)儒家君臣關(guān)系的論述。[1]該文論述的內(nèi)容較為廣泛，涉及孔子、孟子、荀子、董仲舒、班固等人物，以及儒家經(jīng)典和先秦時(shí)期的典籍等，而不專論荀子的“從道不從君”思想。

王欣瀛《“從道不從君”——先秦儒家君臣之道澄源》一文，通過(guò)對(duì)先秦儒家獨(dú)立于君王之外的“大道”、大道之下的君道與臣道、忠君尊君的語(yǔ)境這三個(gè)方面進(jìn)行梳理分析，提出對(duì)先秦儒家“從道不從君”的君臣觀應(yīng)有一個(gè)比較全面的認(rèn)識(shí)，以糾正“不少學(xué)者認(rèn)為儒家提倡的君臣倫理不過(guò)是為了維護(hù)和鞏固封建帝王的統(tǒng)治”的“誤讀”。[2]

東方朔《荀子的“從道不從君”析論》一文，認(rèn)為孔子的“以道事君”、孟子的“務(wù)引其君以當(dāng)?shù)馈笔擒髯印皬牡啦粡木彼枷胫苯拥膩?lái)源。他指出從字面意義上看，“從道不從君”之說(shuō)涉及道義與君權(quán)的關(guān)系問題，荀子堅(jiān)持道義高于君權(quán)，認(rèn)為“從道不從君”的說(shuō)法原試圖通過(guò)以“道”執(zhí)君、以“道”正君的方法造就一個(gè)理想的“合道”之君，然而在現(xiàn)實(shí)中，君權(quán)既然沒有與之相抗衡的法和制度化的機(jī)制加以約束，那么尊而無(wú)上的君權(quán)與道直接結(jié)合的結(jié)果必將導(dǎo)致“君”對(duì)“道”的扭曲和銷蝕，“道”并不能在其自身、是其自身，而指出了其思想的局限性。在荀子思想系統(tǒng)中，“道”就其自身而言，不能充當(dāng)一種客觀獨(dú)立的制約君權(quán)的力量，故就其本質(zhì)來(lái)說(shuō)，這一主張依然只能表現(xiàn)為一種道德教化的形態(tài)；就其抽象的意義而言，荀子“從道不從君”的主張的確可以為儒者對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的道德批判提供重要的精神資源，它使得傳統(tǒng)儒學(xué)在有所謂的“美德政治”和“賢能政治”之外，還有“批評(píng)政治”的一面。[3]

以上三篇論文對(duì)“從道不從君”與儒家君臣、先秦儒家君臣之道的相互關(guān)系，對(duì)“從道不從君”思想的直接來(lái)源，道義與君權(quán)的關(guān)系及其思想的局限性等問題展開了系統(tǒng)研究，為學(xué)術(shù)界關(guān)于“從道不從君”思想的探討做出了貢獻(xiàn)，值得充分肯定。但三文中，余文不專論荀子“從道不從君”的思想，王文只是把“從道不從君”作為論證該文“道”與君二元獨(dú)立主題的論據(jù)之一，東方文則是通過(guò)探討“從道不從君”思想的來(lái)源、道的含義、道與君的關(guān)系等方面較為系統(tǒng)地論述了“從道不從君”思想，而沒有從道統(tǒng)思想發(fā)展史的角度來(lái)研究作為道統(tǒng)思想重要理論的荀子的“從道不從君”思想，故包括這三篇論文在內(nèi)的以往關(guān)于“從道不從君”思想的研究確有進(jìn)一步深入探討的必要。尤其對(duì)作為道統(tǒng)理論的重要構(gòu)成的荀子的“從道不從君”思想，其提出的宗旨，思想的內(nèi)涵、特點(diǎn)，更是應(yīng)該繼續(xù)加以深入研究，把對(duì)君臣相處之道、以道正君的研究放在整個(gè)中華道統(tǒng)思想發(fā)展史的視域下展開，以探討其思想本身的理論構(gòu)成及其思想的價(jià)值、深遠(yuǎn)影響和時(shí)代意義。

需要指出，從對(duì)儒家道統(tǒng)思想的追述中，在周公以前，各位統(tǒng)道的圣人，具有帝王的身份，后來(lái)的儒家學(xué)者以他們和三代社會(huì)作為標(biāo)準(zhǔn)和楷模，而加以崇拜，提出“復(fù)三代”“法先王”的主張，這在道統(tǒng)思想和中國(guó)社會(huì)發(fā)展史上產(chǎn)生了重要影響。后來(lái)到了孔子及孔子之后，統(tǒng)道的人物只是士或師儒，不具有帝王的身份，而與先前的堯舜崇拜并存。

盡管孔子與周公以前的帝王一樣，均被尊為圣人，但孔子不具有帝王的身份，只是以士的身份從事創(chuàng)造性的活動(dòng)，把圣人之道接續(xù)下來(lái)并加以創(chuàng)新發(fā)展，以傳后世。正因?yàn)樵谌院蟮牡澜y(tǒng)傳授中，帝王已失去地位，所以表現(xiàn)出一定的約束君權(quán)的取向。

而且孟子反對(duì)不行仁義的暴君，指出桀、紂雖擁有帝王之位，但賊仁賊義，淪為獨(dú)夫，而獨(dú)夫人人可誅，誅獨(dú)夫與誅君無(wú)關(guān)。這體現(xiàn)了君主之位受制于仁義之道的思想，成為儒家道統(tǒng)思想的重要觀點(diǎn)。

就此而言，儒家雖提倡君君、臣臣、父父、子子、親親而尊尊，貴賤有序的君主制，但不認(rèn)同絕對(duì)君權(quán)主義，而對(duì)君主個(gè)人專制獨(dú)裁加以反對(duì)，強(qiáng)調(diào)君權(quán)要受到道的限制和約束，認(rèn)為在治國(guó)理政中，君主的權(quán)位應(yīng)服從于道，把道作為治國(guó)的根本。

荀子強(qiáng)調(diào)“道存則國(guó)存，道亡則國(guó)亡”[4](《君道篇》，P.237)，道存在與否決定國(guó)家的存亡。由此提出“從道不從君”的思想。他認(rèn)為其道乃仁義禮之道。他說(shuō)“仁、義、禮、樂，其致一也。君子處仁以義，然后仁也；行義以禮，然后義也；制禮反本成末，然后禮也。三者皆通，然后道也” [4](《大略篇》，P.492)，并把“從道不從君”與父子關(guān)系、君民關(guān)系說(shuō)聯(lián)系起來(lái)，道與民相結(jié)合，強(qiáng)調(diào)君民關(guān)系是“水可載舟，亦可覆舟”，君以民為本，重民即重道，以對(duì)民的態(tài)度作為判斷君主是否符合道、是明君還是暗君的標(biāo)準(zhǔn)，相當(dāng)于君服從于道，而以民為本。荀子“從道不從君”的思想頗具特色，在歷史上產(chǎn)生了重要影響，成為儒家道統(tǒng)論的一個(gè)重要內(nèi)涵。

一、“從道不從君”思想的提出

具體而言，荀子“從道不從君”的說(shuō)法出現(xiàn)過(guò)三次。其中《臣道篇》出現(xiàn)過(guò)一次，《子道篇》出現(xiàn)過(guò)兩次。

荀子在《臣道篇》里論述諫諍之臣對(duì)于國(guó)家的重要性時(shí)指出：

故諫、爭(zhēng)、輔、拂之人，社稷之臣也，國(guó)君之寶也，明君之所尊厚也，而暗主惑君以為己賊也。故明君之所賞，暗君之所罰也；暗君之所賞，明君之所殺也。伊尹、箕子，可謂諫矣；比干、子胥，可謂爭(zhēng)矣；平原君之于趙，可謂輔矣；信陵君之于魏，可謂拂矣。傳曰：從道不從君，此之謂也。故正義之臣設(shè)，則朝廷不頗；諫、爭(zhēng)、輔、拂之人信，則君過(guò)不遠(yuǎn)；爪牙之士施，則仇讎不作；邊境之臣處，則疆垂不喪。故明主好同而暗主好獨(dú)，明主尚賢使能而饗其盛，暗主妒賢畏能而滅其功。罰其忠，賞其賊，夫是之謂至暗，桀、紂所以滅也。事圣君者，有聽從，無(wú)諫爭(zhēng)；事中君者，有諫爭(zhēng)，無(wú)諂諛；事暴君者，有補(bǔ)削，無(wú)撟拂。[4](《臣道篇》，PP.250-251)

荀子認(rèn)為勸諫、苦諍之臣是國(guó)家的寶貴財(cái)富、明君所尊厚的對(duì)象，而暗主則將其視為賊，而加以提防。由此看來(lái)，如何對(duì)待諫諍之臣反映了明君與暗君兩種不同的態(tài)度。伊尹、箕子可稱之為諫臣，比干、子胥可稱之為苦諍之臣。明君贊賞伊尹、箕子、比干、子胥、平原君、信陵君等諫諍之臣，認(rèn)為他們是社稷之臣、國(guó)家之寶。暗君、暴君卻打壓他們，有的甚至遭迫害致死。所以荀子引用書傳說(shuō)：要順應(yīng)道義而不是聽從君王，“從道不從君”說(shuō)的就是這個(gè)道理。在這個(gè)問題上，荀子強(qiáng)調(diào)，明君的行為是符合道的，而暗君則是背離道的。荀子又把君分為三種：圣君無(wú)失，所以無(wú)須諫諍就會(huì)聽從賢臣之言；中君需要去諫諍他，但不必去阿諛奉承；對(duì)待暴君只能彌補(bǔ)他的缺失，而不敢公開諫諍，違背其意圖，這是因?yàn)榘抵?、暴君往往虐殺諫臣。正因荀子看到他們對(duì)待諫臣的行為所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果，所以荀子主張應(yīng)糾正桀、紂等暴君的倒行逆施，認(rèn)為這是桀、紂亡國(guó)的原因。由此荀子把“從道不從君”的原則上升到國(guó)家存亡的高度，可不慎乎！

荀子亦指出：“圣人者，道之極也。故學(xué)者固學(xué)為圣人也，非特學(xué)為無(wú)方之民也?！盵4](《禮論篇》，P.357)他認(rèn)為圣人是道之極，所以要學(xué)為圣人。把圣人與道聯(lián)系起來(lái)，這強(qiáng)調(diào)了道統(tǒng)論中圣人之道的屬性。

荀子在《子道篇》里，把君臣關(guān)系和父子關(guān)系聯(lián)系起來(lái)加以論述，有兩處提到了“從道不從君”。他說(shuō)：

入孝出弟，人之小行也；上順下篤，人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也。若夫志以禮安，言以類使，則儒道畢矣，雖舜，不能加毫末于是矣。孝子所以不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷；從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義；從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。故可以從而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也。明于從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰：“從道不從君，從義不從父?！贝酥^也。故勞苦雕萃而能無(wú)失其敬，災(zāi)禍患難而能無(wú)失其義，則不幸不順見惡而能無(wú)失其愛，非仁人莫能行。詩(shī)曰：“孝子不匱。”此之謂也。

魯哀公問于孔子曰：“子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？”三問，孔子不對(duì)?？鬃于叧?，以語(yǔ)子貢曰：“鄉(xiāng)者君問丘也，曰：‘子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？’三問而丘不對(duì)，賜以為何如？”子貢曰：“子從父命，孝矣；臣從君命，貞矣。夫子有奚對(duì)焉？”孔子曰：“小人哉！賜不識(shí)也。昔萬(wàn)乘之國(guó)有爭(zhēng)臣四人，則封疆不削；千乘之國(guó)有爭(zhēng)臣三人，則社稷不危；百乘之家有爭(zhēng)臣二人，則宗廟不毀。父有爭(zhēng)子，不行無(wú)禮；士有爭(zhēng)友，不為不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝，之謂貞也?！?[4](《子道篇》，PP.529-530)

在這里，荀子首先論人有三行，而以“從道不從君，從義不從父”為“人之大行”，是做人的最高準(zhǔn)則。如果能根據(jù)禮義來(lái)確定自己的志向，根據(jù)法度來(lái)發(fā)表自己的言論，那么儒家之道就完備了，即使是堯舜這樣的圣君，也不能有所添加。

接著，荀子分析了孝子不服從父母之命的三種原因，這就是從命會(huì)帶來(lái)父母危險(xiǎn)、父母受到恥辱、父母的行為像禽獸一樣野蠻這三種后果；而不從命，則將得到父母安全、父母光榮、父母的行為富有修養(yǎng)而端正這三種好處。所以荀子主張“明于從不從之義”，要弄明白這個(gè)服從不服從的道理，就能做到恭敬、忠信、正直老實(shí)、謹(jǐn)慎以行之，就可以稱之為大孝了。由此，荀子將其概括為“從道不從君，從義不從父”的原理。也就是把君臣關(guān)系與父子關(guān)系聯(lián)系起來(lái)，二者都要貫徹道義的原則。

最后，荀子引“魯哀公問于孔子曰：子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？三問，孔子不對(duì)”之言是為了表明自己的從道不從君的思想，即臣不必從君命，要提倡“爭(zhēng)臣”對(duì)社稷的作用。這里強(qiáng)調(diào)國(guó)家有了諍諫的臣子，江山社稷就不危險(xiǎn)了；父親有了諍諫的兒子，就不會(huì)行無(wú)禮之事；士人有了諍諫的朋友，就不會(huì)做不符合道義的事。所以，兒子一味聽從父親，怎能體現(xiàn)兒子的孝順？臣子一味聽從君主，怎能體現(xiàn)做臣子的忠貞？只有弄明白怎么做才是真正的忠貞，才是真正的孝順，也就是把握住“從道不從君，從義不從父”的意義，才可謂之為孝和貞。

由此可見，荀子提出“從道不從君”的思想，以及包括“從道不從君，從義不從父”的連用，其宗旨是要把道義的原則貫徹到君臣關(guān)系和父子關(guān)系之中，而不是把權(quán)位、親情凌駕于道義之上。

二、君主得道必須得人

荀子進(jìn)一步論證“從道不從君”的思想，將其與君民關(guān)系說(shuō)聯(lián)系起來(lái)，提出“凡得人者必與道也”，強(qiáng)調(diào)道與民相結(jié)合，以是否做人民喜歡的事情作為是否得人，即得人心的標(biāo)準(zhǔn)，這即是“道”的標(biāo)準(zhǔn)和準(zhǔn)則?？梢娋魇欠竦玫琅c其是否為民所擁護(hù)具有密切聯(lián)系。這是荀子“從道不從君”思想的突出特色。

在君、民、道三者的關(guān)系上，荀子主張以君重民來(lái)體現(xiàn)重道，君爭(zhēng)奪貪利則違道。他說(shuō)：

夫桀、紂，圣王之后子孫也，有天下者之世也，執(zhí)籍之所存，土地之大，封內(nèi)千里，人之眾數(shù)以億萬(wàn)，俄而天下倜然舉去桀、紂而犇湯、武，反然舉惡桀、紂而貴湯、武，是何也？夫桀、紂何失而湯武何得也？曰：是無(wú)他故焉，桀、紂者，善為人所惡也；而湯、武者，善為人所好也。人之所惡何也？曰：污漫、爭(zhēng)奪、貪利是也。人之所好者何也？曰：禮義、辭讓、忠信是也。今君人者，辟稱比方則欲自并乎湯武，若其所以統(tǒng)之，則無(wú)以異于桀、紂，而求有湯武之功名可乎？故凡得勝者必與人也，凡得人者必與道也。道也者何也？曰：禮讓忠信是也。[4](《強(qiáng)國(guó)篇》，PP.297-298)

實(shí)踐證明，受傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)高風(fēng)險(xiǎn)、低利潤(rùn)等因素影響，在沒有政府的支持下，農(nóng)業(yè)保險(xiǎn)很難持續(xù)下去，而純粹商業(yè)化的運(yùn)作又會(huì)與農(nóng)業(yè)保險(xiǎn)的公益性特點(diǎn)產(chǎn)生矛盾。因此，只有在政府的政策和資金的支持下，中國(guó)的農(nóng)業(yè)保險(xiǎn)才能起到對(duì)農(nóng)業(yè)發(fā)展的持續(xù)保護(hù)作用。自2007年中央財(cái)政啟動(dòng)農(nóng)業(yè)保險(xiǎn)保費(fèi)補(bǔ)貼試點(diǎn)以來(lái)，我國(guó)農(nóng)業(yè)保險(xiǎn)實(shí)現(xiàn)跨越式發(fā)展，逐步形成了“政府扶持引導(dǎo)、保險(xiǎn)機(jī)構(gòu)市場(chǎng)運(yùn)作、農(nóng)民自愿參加、部門協(xié)同推進(jìn)”的發(fā)展模式，建立起覆蓋全國(guó)所有省份、基本覆蓋農(nóng)林牧漁各個(gè)方面的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)風(fēng)險(xiǎn)保障體系。

他認(rèn)為桀紂雖是圣王之后，但天下人紛紛離開桀紂，而奔湯武。為什么桀紂失敗而湯武獲得成功？這是由桀紂和湯武是否得人、是否得道而決定。荀子強(qiáng)調(diào)，凡要取得勝利，必須要得人；凡得人，必與道相符合。什么是道？即禮讓忠信而已。這說(shuō)明荀子主要是以儒家倫理來(lái)界定道的，而禮為之首，也表明荀子之禮與其道具有內(nèi)在的密切聯(lián)系，禮是道的主要內(nèi)涵。荀子一再?gòu)?qiáng)調(diào)，圣君與暴君的區(qū)別在于是否為人民所喜好。湯武喜歡做人民所喜好的事情，而“人之所好者何也？曰：禮義、辭讓、忠信是也”，最終是以人民的喜好和禮義辭讓忠信之道作為判斷是非、取舍人物的標(biāo)準(zhǔn)。如此豐富了“從道不從君”思想的內(nèi)涵。

荀子還提出“三得”說(shuō)，進(jìn)一步表達(dá)君主治國(guó)一定要得到百姓擁護(hù)的思想，并要修道行義，把禮義之道落實(shí)到愛民的實(shí)踐中。尤其難得的是荀子提出了“百姓貴之如帝，親之如父母”的言論。這一思想在荀子所處的統(tǒng)治者魚肉百姓的時(shí)代是十分可貴的。他說(shuō)：

用國(guó)者，得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽(yù)者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之；天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。湯、武者，循其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，賞賢使能以次之，爵服賞慶以申重之，時(shí)其事、輕其任以調(diào)齊之，潢然兼覆之，養(yǎng)長(zhǎng)之，如保赤子。生民則致寬，使民則綦理。辯政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，則雖孤獨(dú)鰥寡必不加焉。是故百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者，無(wú)它故焉，道德誠(chéng)明，利澤誠(chéng)厚也。[4](《王霸篇》，PP.224-225)

荀子提出，君主治國(guó)，須做到“三得”，即得到百姓盡力支持，得到百姓拼死效勞，得到百姓的贊譽(yù)，而使得國(guó)家富有、強(qiáng)盛、譽(yù)滿天下。具備了這“三得”，就會(huì)得到天下人的擁護(hù)，而成為王者；如果失去“三得”，天下人就會(huì)離他而去，導(dǎo)致滅亡的結(jié)果?？梢娫谲髯涌磥?lái)，君主能不能稱王，就在于能不能得到老百姓的擁護(hù)，是否修道而行。正因?yàn)樯虦酢⒅芪渫踝裱@個(gè)道，把道推行于天下，而興利除害，寬以待民，愛民如赤子，所以得到天下人的擁護(hù)，同心同德，敬之如父母。

從這里可以看出荀子的重民、愛民思想，他強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要取得勝利、獲得成功，必須得到百姓的擁護(hù)，而要得民，就必須像湯武一樣，修道行義，以禮義忠信之道來(lái)愛民，即“凡得人者必與道也”。這也體現(xiàn)了荀子以道的原則來(lái)規(guī)范統(tǒng)治者，“從道不從君”，使君主像湯武那樣做一個(gè)修道愛民的明君。

三、立君為民

與“從道不從君”相聯(lián)系，在君民關(guān)系上，荀子進(jìn)而以舟水喻君民，指出水可載舟，亦可覆舟。提出“天之生民，非為君也。天之立君，以為民也” [4](《大略篇》，P.504)的立君為民的思想，認(rèn)為民比君更為根本。他說(shuō)：

傳曰：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”此之謂也。故君人者欲安則莫若平政愛民矣，欲榮則莫若隆禮敬士矣，欲立功名則莫若尚賢使能矣，是君人者之大節(jié)也。三節(jié)者當(dāng)，則其余莫不當(dāng)矣；三節(jié)者不當(dāng)，則其余雖曲當(dāng)，猶將無(wú)益也。[4](《王制篇》，PP.152-153)

丘聞之：君者舟也，庶人者水也。水則載舟，水則覆舟；君以此思危，則危將焉而不至矣！[4](《哀公篇》，P.544)

荀子要求君主治理國(guó)家，必須改善政治，“平政愛民”。他引用“傳曰：‘君者，舟也；庶人者，水也,水則載舟,水則覆舟’”這句話，表明在荀子之前，此已存在，但經(jīng)過(guò)荀子引用，受到重視，得到大家的認(rèn)同。其所主張的君主是船，百姓是水，水能載舟,也能覆舟這個(gè)道理說(shuō)明了君民關(guān)系的根本原則在于君王要時(shí)刻為民著想，隆禮敬士，也就是要行道敬士，尚賢使能，這樣才能夠擁有民心，得到百姓的擁護(hù)。

在以舟水喻君民的比喻中，荀子強(qiáng)調(diào)君主要“隆禮敬士”，也就是要隆禮行道，仍貫穿著“從道不從君”的思想。君主并不會(huì)因身居高位便沒有危險(xiǎn)，正因?yàn)椤疤熘?，非為君也。天之立君，以為民也”，民比君更為根本，所以君不為民、愛民，就必將遭致覆舟而滅。他說(shuō)：“人之命在天，國(guó)之命在禮。人君者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀、傾覆、幽險(xiǎn)而亡?！?[4](《強(qiáng)國(guó)篇》，P.291)他強(qiáng)調(diào)國(guó)家的命運(yùn)在于禮，作為人君，必須做到“隆禮尊賢”才能治理天下，而且只有“重法愛民”才能統(tǒng)治天下，而非用武力來(lái)使民眾屈服。荀子還批評(píng)那些好利多詐、一味實(shí)施權(quán)謀的行為，認(rèn)為這樣做只會(huì)導(dǎo)致滅亡的惡果。他強(qiáng)調(diào)只有重禮行道，天下才得以治理。禮即是道，隆禮也即是從道。如果違反了禮，熱心追求利益權(quán)力，即是違背了道的原則，將導(dǎo)致國(guó)家危亡。所以，哪怕是人君，也不能從。這體現(xiàn)了荀子關(guān)于道統(tǒng)論的一個(gè)重要原則：從道、隆禮、愛民而不從君，這亦是“從道不從君”的表現(xiàn)。

荀子還提出“愛民者強(qiáng)，不愛民者弱”的思想。他說(shuō)：“君賢者其國(guó)治，君不能者其國(guó)亂；隆禮貴義者其國(guó)治，簡(jiǎn)禮賤義者其國(guó)亂。治者強(qiáng)，亂者弱，是強(qiáng)弱之本也。……愛民者強(qiáng)，不愛民者弱?！盵4](《議兵篇》，PP.270-271)荀子把隆禮貴義與君主治國(guó)聯(lián)系起來(lái)。君賢則國(guó)治，而國(guó)治要體現(xiàn)在重視禮義上。與此相關(guān)，荀子認(rèn)為，君主治國(guó)凡簡(jiǎn)禮賤義、輕視禮義的，其國(guó)必亂。即以是否推行禮義，作為君主是賢還是不賢的標(biāo)準(zhǔn)。這個(gè)思想與他的“從道不從君”的思想相聯(lián)系，其道就是禮義，君主要按照道的原則，即禮義的原則辦事，國(guó)家才能得到治理；并要體現(xiàn)在愛民上，愛民國(guó)家才能強(qiáng)大，不愛民必將遭致弱小。所以說(shuō)，治理國(guó)家要愛民行道，道比君主更為重要，這是道統(tǒng)思想的一個(gè)重要原則。

荀子還論述了君子的重要性，而有別于君主。他說(shuō)：“無(wú)君子則天地不理，禮義無(wú)統(tǒng)，上無(wú)君師，下無(wú)父子，夫是之謂至亂。君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬(wàn)世同久，夫是之謂大本?！?[4](《王制篇》，P.163)荀子既講君臣、父子、兄弟、夫婦，“與天地同理，與萬(wàn)世同久，夫是之謂大本”，又講“從道不從君”，這里把君子而非君主作為統(tǒng)領(lǐng)天地、禮義，乃至君主、老師、父子的根本?？梢娫谲髯涌磥?lái)，君子的地位比君主更高。正因有了君子的存在，才能夠理天地、統(tǒng)禮義，使萬(wàn)物生生，君臣父子上下有序，社會(huì)得到治理而不陷入混亂。無(wú)君子則導(dǎo)致“至亂”。

以上荀子提出“從道不從君”的思想，把君分為明君和暗君，以君服從道為原則，并提出“凡得人者必與道也”的主張，強(qiáng)調(diào)道與民相結(jié)合，以是否做人民喜歡的事情作為是否得人心的標(biāo)準(zhǔn)，這即是“道”的準(zhǔn)則?？梢娋魇欠竦玫琅c其是否為民所擁護(hù)具有密切的聯(lián)系。荀子以舟水喻君民，把君民關(guān)系概括為舟水關(guān)系，強(qiáng)調(diào)立君為民，民比君更為根本。以上體現(xiàn)了荀子“從道不從君”思想的特色，并在對(duì)道與君、道與民、君與民的相互關(guān)系的論述上，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，成為道統(tǒng)思想的重要內(nèi)容。

四、荀子“從道不從君”思想的影響

荀子“從道不從君”的思想對(duì)后世產(chǎn)生了重要影響。這一思想的一個(gè)基本出發(fā)點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)仁義禮之道高于君主之位，這體現(xiàn)了道統(tǒng)思想的一個(gè)特點(diǎn)，即對(duì)君權(quán)的約束，把君權(quán)納入道的一定程度的限制之內(nèi)。

與荀子“從道不從君”的思想相關(guān)，董仲舒主張對(duì)君主在治理國(guó)家中的“失道之?dāng)　奔右跃妗６偈鎻?qiáng)調(diào)：“國(guó)家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之。不知自省，又出怪異以警懼之。尚不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛，人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之，事在強(qiáng)勉而已矣?！?[5](《董仲舒?zhèn)鳌?，P.2498)董仲舒當(dāng)時(shí)提出這個(gè)天譴說(shuō)也可限制君主的“失道”行為，要求君主從思想上加以“自省”，否則將有更嚴(yán)厲的警告。這在一定程度上能防止皇帝施行暴政。

受荀子思想的影響，在成書于唐玄宗開元四年(716)的《長(zhǎng)短經(jīng)》里，趙蕤對(duì)封建統(tǒng)治者的“家天下”的君主專制制度提出了大膽的批評(píng)。他說(shuō)：“是知天下者，非一人之天下也，天下人之天下也。所以‘王者必通三統(tǒng)’，明天命所受者博，非獨(dú)一姓也?！?[6](《懼誡第二十》，P.160)他認(rèn)為天下不是一人一姓之天下，而是天下人之天下。這是對(duì)君主個(gè)人專制的否定。趙蕤還引用劉向之言，要求“王者必通三統(tǒng)”，以明白天命所授并非一姓。既然天下是“天下人之天下”，而“非獨(dú)一姓”，那么天下的利益就應(yīng)該使天下人共享，而非帝王獨(dú)自占有天下的財(cái)富。他說(shuō)：“天下非一人之天下也，取天下若逐野獸，得之而天下皆有分肉。若同舟而濟(jì)，皆同其利，舟敗皆同其害?！?[6](《懼誡第二十》，P.142)這在當(dāng)時(shí)，雖只是一種空想,然而卻表現(xiàn)出趙蕤思想的進(jìn)步性。

由此，趙蕤認(rèn)為君臣關(guān)系不是一成不變的，如果君主無(wú)德，則可以易位。他贊賞“社稷無(wú)常奉,君臣無(wú)常位”的觀點(diǎn)，并自注“奉之無(wú)常人，言唯德也”。 [6](《懼誡第二十》，P.143)趙蕤強(qiáng)調(diào)居君位者須唯德，認(rèn)為這是“自古以然。故詩(shī)曰：‘髙岸為谷，深谷為陵’” [6](《懼誡第二十》，P.143)，以說(shuō)明事物的相對(duì)性，沒有一定之規(guī)。為此，他引用《左傳》云：“在易卦雷乘乾曰大壯,天之道也?！盵6](《懼誡第二十》，P.144)乾下震上，本為大壯卦的卦體, 乾表示為天,而震則象為雷,上對(duì)于下便稱之為“乘”。一般說(shuō)，乾為天子應(yīng)該為上，而震為諸侯應(yīng)該在下，此處大壯卦卻是乾下震上，以象征君臣易位。趙蕤自注云：“乾為天子，震為諸侯而在乾上，君臣易位，猶人臣強(qiáng)壯，若天上有雷也?！盵6](《懼誡第二十》，P.144)趙蕤通過(guò)對(duì)大壯卦的解說(shuō)來(lái)說(shuō)明君臣易位的可能性，并引黃石公的話曰：“王不可以無(wú)德，無(wú)德則臣民叛?！盵6](《難必第二十八》，P.175)即他認(rèn)為君主不可無(wú)德，無(wú)德將導(dǎo)致臣民叛變。這也反映了趙蕤的重民思想和對(duì)君主德性的要求。

荀子“從道不從君”思想得到宋明理學(xué)家的繼承和發(fā)揚(yáng)，他們提出圣人之道的傳授系統(tǒng)說(shuō)，把周公以后的歷代帝王排除在外，并以儒家圣人奉行的仁義之道為價(jià)值取向，對(duì)漢唐帝王的背道行為加以批判。

由此，宋明理學(xué)家以道即“天理”來(lái)約束帝王，帝王和統(tǒng)治者都應(yīng)在“天理”的管轄之內(nèi)行事。不論帝王的權(quán)位多么尊貴，都不能背離道的原則。理學(xué)家總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，強(qiáng)烈要求以儒家的倫理綱常對(duì)帝王和統(tǒng)治者加以制約，以“天理”來(lái)限制君權(quán)。這是對(duì)荀子“從道不從君”思想的發(fā)揮。

程頤指出：“太宗佐父平天下，論其功不過(guò)做得一功臣，豈可奪元良之位？太子之與功臣，自不相干。唐之紀(jì)綱，自太宗亂之。終唐之世無(wú)三綱者，自太宗始也?！盵7](《河南程氏遺書》，P.236)他批判唐太宗違背三綱之天理的原則，奪太子之位。由此，二程主張格君心之非，以糾正君主心中不合于道的念頭。他看到了君心的仁與不仁、正與不正，關(guān)系到天下的治亂，指出“天下之治亂系乎人君仁不仁耳。離是而非，則生于其心，必害于其政” [7](《河南程氏外書》，P.390)，并由此強(qiáng)調(diào)“格其非心，使無(wú)不正”[7](《河南程氏外書》，P.390)，并將其貫徹到治理中。

朱熹提出“正君心是大本”[8](P.2678)的思想，把漢唐帝王與堯舜及三代圣君區(qū)別開來(lái)。他認(rèn)為漢唐帝王私欲過(guò)重，而與堯舜三代之君不同。他說(shuō)“漢高祖私意分?jǐn)?shù)少。唐太宗一切假仁借義以行其私”[8](P.3219)，并嚴(yán)厲批判“唐太宗分明是殺兄劫父代位” [8](P.3259)。由于漢唐君主違背了儒家倫理綱常，使得圣人之道不傳，所以在理學(xué)家提出的道統(tǒng)論中，沒有漢唐君主的地位。這與荀子“從道不從君”的思想有相關(guān)之處，亦具有以道來(lái)約束君權(quán)的意義。

魏了翁亦強(qiáng)調(diào)：“治國(guó)之本，始于正君?！?[9](《被召除授禮部尚書內(nèi)引奏事第三札》,P.248)這包含著對(duì)君權(quán)的限制。他批評(píng)“尊君卑臣，一人恣睢于上，極情縱欲，而天下瓦解土崩”[9](《周禮折衷》,P.539)的封建君主專制，而主張“今日之天下，陛下與守、令共治者也”[9](《御策一道》,P.476)。 魏了翁要求君與臣、朝廷與地方共治天下，亦對(duì)君權(quán)有所限制。

王陽(yáng)明提出“致良知”，正念頭，破心中賊，強(qiáng)調(diào)糾正心中之不善包括糾正帝王心中的壞念頭。以良知為最高原則，而心成為衡量是非與否的標(biāo)準(zhǔn)，這取代了以孔子的言論來(lái)作為是非的標(biāo)準(zhǔn)。在王陽(yáng)明看來(lái)，心即良知的權(quán)威超越了圣人孔子的權(quán)威。其不以圣人孔子的言論為是非的標(biāo)準(zhǔn)，遑論朝廷統(tǒng)治者的言論，這在一定程度上亦包括了對(duì)皇帝在內(nèi)的封建統(tǒng)治者加以約束的思想。

唐甄在他所著的《潛書》里，對(duì)君主專制提出了明確的批判。他說(shuō)：“自秦以來(lái)，凡為帝王者皆賊也?！盵10](《室語(yǔ)》，P.196)帝王作為封建專制的最高權(quán)威，逃不脫唐甄的批判。他強(qiáng)調(diào)朝廷統(tǒng)治者應(yīng)從人民的利益出發(fā)，做到“凡有所事，皆為民也”[10](《明鑒》，P.109)，以展開對(duì)專制制度的抨擊。

以上可見，荀子“從道不從君”的思想，不僅是道統(tǒng)思想的重要內(nèi)涵，而且成為儒家道統(tǒng)論的一個(gè)顯著特點(diǎn)，為批判封建專制主義提供了重要依據(jù)和借鑒，在歷史上產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響而值得充分肯定。但也存在著一定的局限性，如雖主張“從道不從君”有限制、約束君權(quán)和封建統(tǒng)治者的思想成分，但缺乏有效監(jiān)督、制約君權(quán)的機(jī)制。