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道家的應(yīng)用:《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》

2022-03-18 06:26安樂哲原著孫君恒龔談翻譯
關(guān)鍵詞:淮南子韓非子法家

安樂哲 原著 孫君恒 龔談 翻譯

一、導(dǎo)論

本文將著重于《淮南子》第九卷《主術(shù)訓(xùn)》的兼收并蓄和高度融合的政治哲學(xué)?!痘茨献印返膹?fù)合性和兼容性導(dǎo)致一些學(xué)者認(rèn)為它是非原創(chuàng)的。同樣,由于這一政治理論是圍繞著法家的幾個(gè)原則,并經(jīng)常使用它的術(shù)語(yǔ)和例子,即使不被直接視為法家文獻(xiàn),這一卷長(zhǎng)期以來一直與法家思想聯(lián)系在一起。有些學(xué)者更關(guān)注這一政治理論中的道家元素,但他們通常不清楚這些元素的實(shí)際處置及其與法家思想的關(guān)系。在本文中,我認(rèn)為,對(duì)《主術(shù)訓(xùn)》作法家政治哲學(xué)方面的任何形式的闡釋,本質(zhì)上是一個(gè)錯(cuò)誤的評(píng)價(jià)?!吨餍g(shù)訓(xùn)》不是提倡法家的極權(quán)主義,而是依據(jù)道家,在一個(gè)實(shí)際的政治和社會(huì)層面,試圖制定一個(gè)有利于社會(huì)發(fā)展和進(jìn)步的政治體系。我認(rèn)為,這一卷作為一種構(gòu)思,所闡述的是對(duì)已經(jīng)存在的和日益集中的威權(quán)主義的替代,在精神上更接近于道家的無政府主義,而不是法家的極權(quán)主義。

歷史背景對(duì)于理解《主術(shù)訓(xùn)》的政治哲學(xué)的結(jié)構(gòu)和內(nèi)容具有重要意義。在漢朝建立時(shí),政治上的權(quán)宜之計(jì)要求劉邦將他新獲得的帝國(guó)分封給其家庭成員和各種合作者,他們?yōu)樗蔀闈h朝第一任皇帝作出了貢獻(xiàn)。在接下來的一個(gè)世紀(jì)里,剝奪這些封臣的特權(quán),并犧牲其權(quán)力成為漢朝廷的主要任務(wù)之一。

正是這樣,淮南王劉安就在這樣的環(huán)境里統(tǒng)治著他的領(lǐng)地,而他的宮廷里也籠罩著最終被吞并的幽靈。正是在即將毀滅的壓力下,劉安仍在尋求從理論上解決他的問題。在漢武帝統(tǒng)治之前,西漢朝廷雖然以秦的法制為基礎(chǔ),但也有對(duì)道家的強(qiáng)烈同情。在這種情況下,劉安著手將法家理論的實(shí)用性與更基本的道家原則相結(jié)合,以說服漢朝有一種積極而可行的選擇。這種選擇將維持法家的安全,但將調(diào)整這些制度,以表達(dá)道家以對(duì)個(gè)人自我實(shí)現(xiàn)的首要信念,追求個(gè)人的自我實(shí)現(xiàn)。此外,這種替代辦法將支持普遍自覺的原則,其基礎(chǔ)是部分的實(shí)現(xiàn)與全面實(shí)現(xiàn)、個(gè)人的實(shí)現(xiàn)與集體的實(shí)現(xiàn)直接和必然地帶來社會(huì)和諧和政治穩(wěn)定。

《主術(shù)訓(xùn)》這一卷將暗示,它的政治理論是通過討論各種技能和技術(shù)來闡述的,這可能是集權(quán)統(tǒng)治者的特征。它對(duì)主流法家態(tài)度的高度評(píng)價(jià),從選擇構(gòu)建其政治哲學(xué)的技能和技術(shù)中得到證明。也就是說,政治思想是在一系列松散聯(lián)系但一致的討論中展開的,每個(gè)討論都是圍繞著一個(gè)熟悉的法家政治控制原則發(fā)展起來的:“勢(shì)”——政治優(yōu)勢(shì)或影響,“法”——刑法,“無為”——不過多的人為干預(yù),“用眾”——利用人們。然而,仔細(xì)檢查這些原則闡述,遠(yuǎn)不是揭示法家政治體系,揭示政府理論,雖然圍繞法律戒律,是如此徹底和巧妙地修改和適應(yīng),作為一個(gè)集成的系統(tǒng)反映了承諾本質(zhì)上是道家的原則。

我想本文中使用這些規(guī)則之一,“用眾”——利用人們,舉例說明其背離傳統(tǒng)法家內(nèi)涵及其對(duì)道家原則的同情。首先,我想描繪“用眾”的概念,因?yàn)樗乔疤?,以識(shí)別和追溯它的來源和方向。在考察了它對(duì)早期傳統(tǒng)的解釋,并理解了它的教義之后,我將嘗試將這種理解應(yīng)用于《主術(shù)訓(xùn)》中以評(píng)價(jià)《淮南子》的政治哲學(xué)。

二、 先秦的“用眾”傳統(tǒng)

“用眾”是統(tǒng)治者的具體政策,指利用人民的集體身心資源來影響政治秩序,依靠自己的才能利用一些非常有能力的人的廣泛能力。換句話說,“用眾”概念的起點(diǎn)不是一個(gè)不合理的信念,即個(gè)人的才能——任何個(gè)人的才能——都有其局限性。

“用眾”的概念確實(shí)產(chǎn)生于《呂氏春秋》,符合親儒反法的取向,它斷言政治權(quán)力和穩(wěn)定最終依賴于人民的意愿,因?yàn)槿嗣竦膮f(xié)同力量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過最有才華的人,開明的統(tǒng)治者需要贏得人民,依靠他們的支持。這種對(duì)人民的福利和優(yōu)先級(jí)的普遍強(qiáng)調(diào),似乎是對(duì)法家以規(guī)則為中心的威權(quán)主義的直接挑戰(zhàn)。然而,正是在晚期的法家傳統(tǒng)中,由于其對(duì)統(tǒng)治者利益的極度虔誠(chéng)考慮,“用眾”的概念具有明顯的新意義?!秴问洗呵铩分鲝垶槿嗣竦睦娑萌嗣瘢俄n非子》則主張利用人民作為一種政治技術(shù),可由統(tǒng)治者來操縱和控制人民,增強(qiáng)自己的權(quán)力。

《韓非子》的“用眾”,使用人民的原則源于法家反對(duì)“尊賢使能”(即提升和依賴高品質(zhì)的個(gè)人)。它否認(rèn)了以利益沖突為基礎(chǔ)的儒家政策的智慧,也否認(rèn)了這種基于對(duì)個(gè)人才能的最終依賴,特別看重圣人對(duì)儒家政治理想實(shí)現(xiàn)的意義?!笆略谒姆?要在中央;圣人執(zhí)要,四方來效”(《韓非子·物權(quán)》)。統(tǒng)治者一般依賴個(gè)人才能并特別行使自己的能力的固有弱點(diǎn)得到了詳細(xì)的描述:

力不敵眾,智不盡物。與其用一人,不如用一國(guó),故智力敵而群物勝。揣中則私勞,不中則任過。下君盡己之能,中君盡人之力,上君盡人之能。

統(tǒng)治者不是基于自己的個(gè)人才能與人民競(jìng)爭(zhēng),而是被說服,統(tǒng)治者利用他的地位來協(xié)調(diào)整個(gè)國(guó)家的個(gè)人貢獻(xiàn)?!俄n非子·外儲(chǔ)說右下》強(qiáng)調(diào):

救火者,吏操壺走火,則一人之用也;操鞭使人,則役萬夫。故所遇術(shù)者,如造父之遇驚馬,牽馬推車則不能進(jìn),代御執(zhí)轡持策則馬咸騖矣。是以說在椎鍛平夷,榜檠矯直。不然,敗在淖齒用齊戮閔王,李兌用趙餓主父也。

《韓非子》指出,利用其非凡的智慧或力量的名人的例子,即使是堯、烏獲、孟賁、夏育等,其才能也受到很大的限制,因?yàn)樗麄冏罱K仍然只是個(gè)人。因此,即使有堯的智慧,沒有人民的幫助,他也不會(huì)成就大事;即使有烏獲的力量,如果得不到別人的幫助,他也不能站起來;即使有孟賁和夏育的力量,如果沒有法律和政治技巧,他也不會(huì)長(zhǎng)久獲勝:

故雖有堯之智而無眾人之助,大功不立;有烏獲之勁而不得人助,不能自舉;有賁、育之強(qiáng)而無法術(shù),不得長(zhǎng)勝。(《韓非子·觀行》)

韓非子全面批評(píng)個(gè)人政治思想的先驅(qū)者強(qiáng)調(diào)依靠個(gè)人能力,而不是建立一個(gè)人事管理制度,利用人們的力量來控制他們?!俄n非子》肯定了子產(chǎn)發(fā)現(xiàn)了眾人的智慧:

且夫物眾而智寡,寡不勝眾,智不足以遍知物,故因物以治物。下眾而上寡,寡不勝眾,言君不足以遍知臣也,故因似知人。

同樣,申不害堅(jiān)持要求官員不得提供其職務(wù)以外事項(xiàng)的信息,這被《韓非子》關(guān)于君主必須獲取所有信息所推翻:

人主以一國(guó)目視,故視莫明焉;以一國(guó)耳聽,故聽莫聰焉。今知而弗言,則人主尚安假借矣?

綜上所述,我們可以確定《韓非子》的“用眾”概念有幾個(gè)特征,以此作為比較《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》的“用眾”原則:

第一,法家思想的起點(diǎn)是一如既往為君主的利益服務(wù)。在這種情況下,“用眾”的概念是基于利用個(gè)人的功效和人才的能力,這是不切實(shí)際的,因?yàn)榫骺偸钦J(rèn)為自己是一個(gè)杰出的人才或期望他總是有特殊的資源。但是,特殊的人才是可變的,因此,不能作為一個(gè)持續(xù)的和自我調(diào)節(jié)的政治機(jī)構(gòu)的基本資源來依賴。即使在有特殊才能的地方,任何一個(gè)人的才能也不可避免地低于許多人的綜合才能。

第二,它拒絕依賴“上級(jí)”的政策,而“上級(jí)”指的是儒家或道家的個(gè)人自我實(shí)現(xiàn)的觀念。自然能力的發(fā)展,只有當(dāng)這些能力與個(gè)人在促進(jìn)統(tǒng)治者和國(guó)家利益方面的具體任務(wù)相一致時(shí),才被鼓勵(lì)。若一個(gè)人的自然特長(zhǎng)超越法家提倡的圣明原則所隱含的規(guī)定的職責(zé)和責(zé)任,那就會(huì)被極大地予以減少。

第三,它認(rèn)為利用人民的集體力量和智慧是一種手段,可以用來具體地控制他們,并引導(dǎo)他們的能量來促進(jìn)統(tǒng)治者的利益。

雖然《韓非子》確實(shí)包含了幾段對(duì)“用眾”的開創(chuàng)性討論,但它的關(guān)鍵在于必須將人民的利用程度限制在統(tǒng)治者的才能和能力可控的范圍內(nèi),以促進(jìn)統(tǒng)治者的目的?!痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》則強(qiáng)調(diào),統(tǒng)治藝術(shù)在于給予普遍的個(gè)人實(shí)現(xiàn),撤回為了統(tǒng)治者的利益對(duì)個(gè)人才能鼓勵(lì)程度的限制,并把“用眾”作為其理念之一,成為其政治哲學(xué)的支柱,反映了整個(gè)哲學(xué)的根本精神?!俄n非子》《淮南子》書中的話題,尤其是對(duì)“用眾”的討論,與《呂氏春秋》似乎有一個(gè)共同的來源,但是《淮南子》對(duì)此加以大大擴(kuò)展并進(jìn)行了徹底轉(zhuǎn)變。也就是說,《淮南子》中對(duì)“用眾”的討論,是對(duì)《韓非子》中的對(duì)應(yīng)段落的修改和演繹。

三、《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中的“用眾”

《淮南子》的一部分——特別是第九卷《主術(shù)訓(xùn)》專門討論了“用眾”,使它在其政治哲學(xué)中占有重要的核心地位。其論述基于這樣的斷言:當(dāng)一個(gè)人掌握了道的起源時(shí),他永遠(yuǎn)不會(huì)停止循規(guī)蹈矩,但當(dāng)君主僅僅依靠人的才能時(shí),就很難履行好政府的職責(zé)。

與《韓非子》相似,《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中的“用眾”的代表是基于對(duì)個(gè)人才能和能力效能的拒絕,特別是基于對(duì)統(tǒng)治者明顯的個(gè)人局限性的認(rèn)識(shí):

由此觀之,勇力不足以持天下矣。智不足以為治,勇不足以為強(qiáng),則人材不足任,明也。而君人者不下廟堂之上,而知四海之外者,因物以識(shí)物,因人以知人也。

沒有一個(gè)人,甚至是圣人統(tǒng)治者,也不可能在所有方面都是最好的。即使統(tǒng)治者在某一特定領(lǐng)域是無與倫比的,仍然無法匹配群眾的綜合力量。鑒于人類個(gè)體才能局限性的信念,統(tǒng)治者成功的保證在于選擇協(xié)調(diào)人民的集體能量,在運(yùn)用協(xié)同力量的情況下,針對(duì)任何任務(wù)如果使用許多人的智慧,將在任務(wù)上都取得更好的效果。

故積力之所舉,則無不勝也;眾智之所為,則無不成也。

正是在這一點(diǎn)上,《淮南子》與《韓非子》有了徹底的背離。這種對(duì)統(tǒng)治者對(duì)個(gè)人能力依賴的拒絕,通過引入“各得其宜”概念來限定,每個(gè)人都有自己的“各得其宜”理解,但其基本的原則是每個(gè)人都有自己獨(dú)特的才能、功能和價(jià)值?!痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》認(rèn)為:

夫華騮、綠耳,一日而至千里,然其使之搏兔,不如豺狼,伎能殊也。

由于每個(gè)東西都有自己獨(dú)特的貢獻(xiàn),沒有任何東西比其更加獨(dú)特。《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》指出:

權(quán)勢(shì)者,人主之車輿;爵祿者,人臣之轡銜也。是故人主處權(quán)勢(shì)之要,而持爵祿之柄,審緩急之度,而適取予之節(jié),是以天下盡力而不倦。天下之物莫兇于鴆毒,然而良醫(yī)囊而藏之,有所用也。是故林莽之材,猶無可棄者,而況人乎?

有效的統(tǒng)治者能夠認(rèn)識(shí)到每個(gè)人的潛力,并將自己的期望與個(gè)人的自然能力和表達(dá)相協(xié)調(diào):“聾者可令嗺筋,而不可使有聞也;瘖者可使守圉,而不可使言也。” 這是因?yàn)樗麄兊纳眢w并不是完整的,他們的能力有他們的局限性。在生產(chǎn)方面,這意味著統(tǒng)治者能夠響應(yīng)雇用其人民?!痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》強(qiáng)調(diào):

故古之為車也,漆者不畫,鑿者不斫,工無二伎,士不兼官,各守其職,不得相奸,人得其宜,物得其安,是以器械不苦,而職事不嫚。

形有所不周,而能有所不容也。是故有一形者處一位,有一能者服一事。力勝其任,則舉之者不重也;能稱其事,則為之者不難也。

由于統(tǒng)治者只提出非常有限的要求,他的下屬展示他容易取得的成就,君主和大臣們永遠(yuǎn)不會(huì)彼此厭倦。當(dāng)這一原則被納入政治領(lǐng)域時(shí),它意味著有效的統(tǒng)治者善于分配與個(gè)人能力相符的行政責(zé)任,《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》主張:

夫舉踵天下而得所利,故百姓載之上,弗重也;錯(cuò)之前,弗害也;舉之而弗高也,推之而弗厭。

人有其才,物有其形,有任一而太重,或任百而尚輕。是故審毫厘計(jì)者,必遺天下之大數(shù);不失小物之選者,惑于大數(shù)之舉。譬猶貍之不可使搏牛,虎之不可使捕鼠也。今人之才,或欲平九州,并方外,存危國(guó),繼絕世,志在直道正邪,決煩理挐,而乃責(zé)之以閨閣之禮,隩窔之間;或佞巧小具,諂進(jìn)愉說,隨鄉(xiāng)曲之俗,卑下眾人之耳目,而乃任之以天下之權(quán),治亂之機(jī)。是猶以斧贊刂毛,以刀伐木也,皆失其宜矣。

此外,有一種假設(shè)是,當(dāng)每個(gè)細(xì)節(jié)都被允許表達(dá)自己的自然潛力而不被外部約束扭曲時(shí),這些細(xì)節(jié)將以一個(gè)有機(jī)和徹底整合的自然順序共同發(fā)揮作用。統(tǒng)治者利用這一原則,通過衡量他的任務(wù),以充分利用任何特定的個(gè)人,而不冒犯該人的自然傾向?!痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》指出:

是故有一形者處一位,有 一能者服一事。力勝其任,則舉之者不重也;能稱其事,則為之者不難也。毋小大修短,各得其宜,則天下一齊,無以相過也。圣人兼而用之,故無棄才。

這一原則在政治上適用于以下主張:

所任者得其人,則國(guó)家治,上下和,群臣親,百姓附。所任非其人,則國(guó)家危,上下乖,群臣怨,百姓亂。故一舉而不當(dāng), 終身傷。得失之道,權(quán)要在主。是繩正于上,木直于下,非有事焉,所緣以修者然也。

是故君臣異道則治,同道則亂,各得其宜,處其當(dāng),則上下有以相使也。夫人主之聽治也,虛心而弱志,清明而不暗,是故群臣輻輳并進(jìn),無愚智賢不肖莫不盡其能者,則君得所以制臣,臣得所以事君,治國(guó)之道明矣。

《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中的“用眾”的解釋,認(rèn)識(shí)到允許每個(gè)人按照自己的自然設(shè)計(jì)進(jìn)行發(fā)展至關(guān)重要。如果說無政府主義者主要關(guān)注的是授權(quán)一個(gè)人或團(tuán)體以某種方式強(qiáng)制和解散這種權(quán)威的政治生活的話,那么《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》則提倡充分利用每個(gè)參與者的自發(fā)貢獻(xiàn),在一個(gè)組織建立個(gè)人主動(dòng)的承諾,而其中有很多指向道家的無政府主義。在早期的儒家和道家中,個(gè)人、家庭、社會(huì)和政治實(shí)現(xiàn)是同時(shí)包括的,因此,某種形式的政治組織,如家庭被認(rèn)為是一種自然條件?!痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》中概述的特定政治結(jié)構(gòu)的存在,似乎只是為社會(huì)所有成員的集體實(shí)現(xiàn)提供了社會(huì)框架;這種政治機(jī)構(gòu)的功能似乎側(cè)重于組織而不是權(quán)威。

在《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中,道家對(duì)“用眾”的明確解釋可以用來證明其政治哲學(xué)整體的有機(jī)和內(nèi)在一致的本質(zhì)?!坝帽姟笔且粋€(gè)綜合的政府計(jì)劃,它強(qiáng)烈地影響著整體政治理論中其他各種組成部分的處置。例如,“用眾”完全符合本章中提出的政治優(yōu)勢(shì)和影響力的概念?!痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》中對(duì)“用眾”解釋的兩個(gè)最明顯的修改是:

其一,法家所主張的君主主宰下的君臣關(guān)系,轉(zhuǎn)向?yàn)榫缄P(guān)系互利和諧和相互依賴。

其二,“勢(shì)”被視為維持一個(gè)理想政治組織的有效手段,而不是執(zhí)行法家政治鎮(zhèn)壓計(jì)劃的工具。

這一“勢(shì)”的概念要求統(tǒng)治者利用與他的地位相伴而來的政治贖買來維持現(xiàn)有的機(jī)器,而不是根據(jù)他的個(gè)人屬性和才能來行使控制。也就是說,他作為統(tǒng)治者的地位使他有權(quán)使用“用眾”(即利用人民),并充分利用國(guó)家的物質(zhì)和知識(shí)資源,以維持控制。通過利用他所有下屬的集體力量,統(tǒng)治者獲得了遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越的權(quán)力和愿景,即任何可能威脅到政治組織及其領(lǐng)導(dǎo)地位的個(gè)人或團(tuán)體?!坝帽姟焙汀皠?shì)”這兩個(gè)概念的整合是非常明顯的,統(tǒng)治者必須“用眾”,為了保持其地位,“勢(shì)”形影不離輔助,同樣,“勢(shì)”使統(tǒng)治者有權(quán)進(jìn)行“用眾”和爭(zhēng)取整體的支持。

《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》對(duì)“用眾”的解釋,也與法家、道家統(tǒng)合的“無為”概念相一致。法家的“用眾”與“無為”統(tǒng)合下的觀念認(rèn)為,統(tǒng)治者應(yīng)該依賴他的下屬的能量而不是行使其個(gè)人技能拒絕依賴臣屬的才能。統(tǒng)治者作為一個(gè)人保持冷漠,以超越他的下屬,臣屬自己的個(gè)人屬性和限制對(duì)國(guó)家的有效運(yùn)作并不重要。道家的“用眾”與“無為”統(tǒng)合下的認(rèn)識(shí)貢獻(xiàn)在于不利用政治權(quán)威來約束人的自然本性的政治原則,它容納了道家的基本信念的整體性和完整性,認(rèn)識(shí)到個(gè)體事物有不同的和看似對(duì)立的發(fā)展過程,作為一個(gè)整體它們構(gòu)成了一個(gè)完整的自然秩序,不需要外部的干擾。這與道家的主張是一致的,即每一件事都是必要的,并具有其獨(dú)特的價(jià)值,因此所有的事物與整體的關(guān)系都是平等的。這些對(duì)“用眾”和“無為”的解釋都反映了所有價(jià)值判斷的相對(duì)性,也排除了建立一種價(jià)值觀的方案,在政治層面上應(yīng)用決定個(gè)人是否適合參與國(guó)家的政治生活。這種對(duì)“用眾”的解釋與認(rèn)同和提升具有“優(yōu)越”人才的精英原則根本不相容,允許所有個(gè)人都根據(jù)他們的自然傾向參與生活、社會(huì)和政治。

《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中所提到的“用眾”,與法家對(duì)刑法的理解相一致?!痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》中概述的法律概念,與之前法家最突出區(qū)別,在于其唯一特點(diǎn)是,法律是基于與大眾一致的東西。利用人們根據(jù)各自的能力、依賴他們的集體優(yōu)勢(shì)原則補(bǔ)充法律概念,作為一個(gè)不幸但也許必要的保證人們有自由表達(dá)自己個(gè)人和共同的方式是合適的。理想情況下,法律是在法令書上,但很少被援引,最好被視為極端活動(dòng)的后盾,這些活動(dòng)將違反“用眾”的潛在精神——社會(huì)中個(gè)人的集體實(shí)現(xiàn)。

四、小結(jié)

綜上所述,《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》與《韓非子》在“用眾”方面存在的重要的相似和不同之處:

第一,這兩種解釋都是基于反對(duì)個(gè)人才能和效力,而支持對(duì)社會(huì)的共同決策貢獻(xiàn)的協(xié)調(diào)。

第二,《韓非子》中的自然和每個(gè)人貢獻(xiàn)的性質(zhì)和內(nèi)容是由外部決定的,并被精心監(jiān)管以促進(jìn)統(tǒng)治者的利益;《淮南子》中的個(gè)人貢獻(xiàn),與社會(huì)有機(jī)整體之間關(guān)系則是自發(fā)統(tǒng)一的。

第三,這兩種解釋都拒絕依賴于促進(jìn)“上級(jí)”人員,而“上級(jí)”意味著一個(gè)普遍適用的價(jià)值規(guī)范準(zhǔn)則。在《韓非子》一書中,個(gè)人可以通過嚴(yán)格遵守其規(guī)定的職責(zé)義務(wù)而被認(rèn)定為“上級(jí)”,在此基礎(chǔ)上個(gè)人有權(quán)在整個(gè)社會(huì)體系下發(fā)展;在《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中,個(gè)人則根據(jù)他的取向、興趣和能力參與國(guó)家的政治生活。

第四,《韓非子》描繪了“用眾”的概念,為統(tǒng)治者提供一種技術(shù),可以有效地利用人民的集體力量和智慧作為手段,來控制他們努力的方式與渠道,結(jié)局則符合君主自己的個(gè)人利益?!痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》則尋求利用人民的自然天賦和能力作為目的。在韓非子時(shí)期,人民的教育和發(fā)展本身就一再被阻擋,因?yàn)樗鼘?duì)統(tǒng)治者的權(quán)威構(gòu)成了威脅,鼓勵(lì)分工不是因?yàn)閷?duì)各種人才的認(rèn)可和欣賞,而是因?yàn)橄聦僦g的分工是君主行使控制的必要因素。而《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》認(rèn)為最強(qiáng)的狀態(tài)是每個(gè)人可以實(shí)現(xiàn)自己的理想,做出自己獨(dú)特的貢獻(xiàn)?!俄n非子》遵循《尚書》斷言一個(gè)國(guó)家強(qiáng)大的狀態(tài)是人民處于弱勢(shì),這種人民基本弱勢(shì)是必要的,以允許統(tǒng)治者通過一種外部約束制度來利用人們的活動(dòng)和規(guī)范人們的活動(dòng)?!俄n非子》源于強(qiáng)烈的法家信念,即私人利益和國(guó)家利益之間存在著巨大的緊張關(guān)系,強(qiáng)調(diào)的是整個(gè)政府機(jī)構(gòu)是為了服務(wù)統(tǒng)治者的利益;而在《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中,同樣強(qiáng)烈的信念是個(gè)人和社會(huì)的成就是共同擴(kuò)展的,《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》反對(duì)人民的利益和國(guó)家的利益基本對(duì)抗的觀念,堅(jiān)持服務(wù)統(tǒng)治者和統(tǒng)治者的手段是一樣的?!痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》的政治理論,特別是在“用眾”和克己復(fù)禮方面有一個(gè)基本的信念,就是如果每個(gè)特定事情允許遵循其自然過程發(fā)展,結(jié)果實(shí)現(xiàn)的將是一個(gè)完整的自然秩序。在政治層面上,這意味著統(tǒng)治者分配他的行政方式,充分利用個(gè)人才能,同時(shí)盡一切努力避免要求下屬扭曲他們的自然傾向,這種態(tài)度將帶來一個(gè)偉大的政治穩(wěn)定的社會(huì)和每個(gè)人自由而全面發(fā)展的格局。

《韓非子》和《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中“用眾”的相似之處似乎是膚淺的,而它們的區(qū)別則是最本質(zhì)的。在《韓非子》一書中,統(tǒng)治者統(tǒng)治和控制人民,而在《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中,人民統(tǒng)治著統(tǒng)治者,因?yàn)槿嗣駥?duì)政治的方向和性格有破壞作用。統(tǒng)治者進(jìn)行統(tǒng)治不能隨心所欲地利用人民,而是必須適應(yīng)人民的自然表達(dá),必須追求他的政治組織和人民的自然傾向之間的一致性。

這種最本質(zhì)的區(qū)別在于控制君主權(quán)力的原則,貫穿于《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》整個(gè)篇章,在解釋其他法家的概念時(shí)很容易被識(shí)別。蕭公權(quán)先生在《中國(guó)政治思想史》一書中認(rèn)為,限制統(tǒng)治者的控制同樣是《呂氏春秋》的中心主題,呂不韋最大的貢獻(xiàn)似乎是他提出的各種方法來限制統(tǒng)治者,阻止君主沉迷于自己的奇思妙想和激情。

為了實(shí)現(xiàn)對(duì)統(tǒng)治者權(quán)力的限制,呂不韋引用了基于儒家觀念的國(guó)王統(tǒng)治和人民的終極重要性的理論,《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》反映了其歷史背景和道家理想的優(yōu)勢(shì),提供了一個(gè)根本上的道家解決界定統(tǒng)治者權(quán)力的問題。

《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》與《呂氏春秋》政治哲學(xué)第二個(gè)有趣的相似之處,與這種控制統(tǒng)治者權(quán)力的努力有關(guān),即這兩部著作都致力于提出一種合法極權(quán)主義的替代方案。《呂氏春秋》重新審視了儒家傳統(tǒng),尋找這種選擇,并最終建立了重視生命和尋求“整個(gè)生命”的原則,將政治組織視為確保個(gè)人良好生活的必要條件?!痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》在統(tǒng)治藝術(shù)方面,則在道家戒律的基礎(chǔ)上構(gòu)建了法家的替代品。我對(duì)“用眾”概念和整個(gè)《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》統(tǒng)治藝術(shù)的理解是,它的發(fā)展意圖是提供一個(gè)政治結(jié)構(gòu)和組織有利于道家原則的發(fā)展和進(jìn)步;《淮南子》一書的作者似乎意識(shí)到早期道家政治理論的實(shí)用不足,試圖承認(rèn)最少的政治結(jié)構(gòu),以保證最大限度的個(gè)人自由。我將把《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中的政治理論描述為道家的一種可行的嘗試——某種老練的道家,愿意采取不受約束的自由方式,以取得功能上的實(shí)用性。

(此文原載于《中國(guó)哲學(xué)雜志》1981年6月第8卷第2期)

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