張總
(1.中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 世界宗教研究所 中國(guó)社科院敦煌學(xué)研究中心, 北京 100732 2.陜西師范大學(xué) 人文社會(huì)科學(xué)高等研究院, 陜西 西安 710119)
《十王經(jīng)》 是敦煌藏經(jīng)洞中最重要的發(fā)現(xiàn)之一,其影響與特色已廣為人知。其雖屬浩瀚佛經(jīng)中數(shù)量很少的中土撰述, 但不是用于佛教之內(nèi)的三藏經(jīng)典,而是一個(gè)針對(duì)社會(huì)所有民眾的喪事儀式,融會(huì)民俗成為規(guī)范而廣行。 依此可將功德轉(zhuǎn)讓于故去親人,免惡道之苦,且可為已預(yù)修功德備死后之用。國(guó)內(nèi)外學(xué)界高度關(guān)注及研究皆聚于敦煌本,但近年來(lái)敦煌以外多有新發(fā)現(xiàn), 最重要莫過(guò)于陜西省銅川市耀州區(qū)神德寺塔所出多號(hào)殘本、 浙江臺(tái)州黃巖區(qū)所出五件完本。 而四川綿陽(yáng)北山院十王地藏龕等也有重要銘記。 筆者曾就這些發(fā)現(xiàn)的重要性提出過(guò)十王經(jīng)之研究已至轉(zhuǎn)折點(diǎn), 應(yīng)有重要突破①見(jiàn)《[十王經(jīng)]新材料與研考轉(zhuǎn)遷》,2013 敦煌吐魯番學(xué)會(huì)三十周年學(xué)術(shù)會(huì),北京,載《敦煌吐魯番研究》第15卷,2015 年,89 頁(yè);《疑偽經(jīng)中的摘抄與編撰例探》,上海師范大學(xué)首屆國(guó)際疑偽經(jīng)學(xué)術(shù)研討會(huì),2013 年?!斗鸾涛墨I(xiàn)研究》(第一輯): 佛教疑偽經(jīng)研究專刊, 廣西師范大學(xué)出版社,2016 年,275—315 頁(yè)。 黃巖材料見(jiàn)臺(tái)州文物管會(huì)等編《浙江黃巖靈石寺塔文物清理報(bào)告》,《東南文化》1991 年第5 期,242—283 頁(yè)。。 耀州神德寺塔本由黃征、王雪梅先曾撰文介紹含此經(jīng)的整體狀況②黃征、 王雪梅:《陜西神德寺塔出土文獻(xiàn)編號(hào)簡(jiǎn)目》,《敦煌研究》2012 年1 期。 其14 件殘片定四種經(jīng)名,即:《預(yù)修十王生七經(jīng)》(Y0014-2、Y0024、Y0147-1、Y0076、Y0155、Y0179、Y0194、Y0195、Y0199-3、Y0211、Y0226-2、Y0227-2) 共11 件、《佛說(shuō)閻羅王經(jīng)》(Y0076)、《閻羅王經(jīng)》(Y0077)、《閻羅王授記四衆(zhòng)逆修十齋經(jīng)》(Y0228)。 黃征、王雪梅編《陜西神德寺塔出土文獻(xiàn)》,鳳凰出版集團(tuán),2012 年。,所編著《陜西神德寺塔出土文獻(xiàn)》四圖冊(cè)整理刊出材料。其整理刊介貢獻(xiàn)雖大,但因此《十王經(jīng)》幾乎都是碎片,且用晚期日本《卍續(xù)藏》刊本為據(jù)整理,難得其全貌及相互關(guān)系。但是若據(jù)敦煌本諸經(jīng)本的材料,補(bǔ)綴理出其經(jīng)本類(lèi)型,再加對(duì)比,其間關(guān)系與價(jià)值立顯而明??梢粧咴戎腥諏W(xué)者對(duì)此經(jīng)系統(tǒng)的局部見(jiàn)解,為廓清闡明《十王經(jīng)》體系演進(jìn)發(fā)展奠定新基礎(chǔ)。
整理新材料的主要目的是看清其與敦煌本等的關(guān)系, 其中最重要者即是何經(jīng)本以及時(shí)代歸屬等。耀州佛經(jīng)整體年代已大致推定,主要是五代及前后,即接近或約當(dāng)于敦煌此經(jīng)本,所以其經(jīng)本類(lèi)型之異同更顯重要?!妒踅?jīng)》整體上是一個(gè)經(jīng),有同樣的首題,但實(shí)際上從敦煌本就可見(jiàn)出,其文偈本與圖贊本的區(qū)別非常明顯。《卍續(xù)藏》所收《十王生七經(jīng)》實(shí)據(jù)朝鮮刻本,連同海東諸本其實(shí)同于靈石寺本。 而耀州本的情況其實(shí)與敦煌本更錯(cuò)綜糾結(jié),但前此工作皆依《卍續(xù)藏》而為,基本不用敦煌本,自然難得真相。
耀州塔此經(jīng)本幾無(wú)完卷,殘破很甚,怎么能斷定其與敦煌本的關(guān)連呢? 我們從神德寺塔本巨冊(cè)圖版中瀏覽一過(guò),就可以見(jiàn)出一些端倪。如Y0076《佛說(shuō)閻羅王經(jīng)》與Y0155 號(hào)《佛說(shuō)預(yù)修十王生七經(jīng)》,就是可以綴接的,而且內(nèi)容特殊。后者只有一小片、僅存“三七初江王下,以偈頌”及約四字殘邊;而前者約存廿多行的上部,內(nèi)容恰為展敘十王的部分,內(nèi)中恰存此前后字句即“二七宋帝王下, 以……/ 二七亡人……/……/……/……各各點(diǎn)名……/四七五官王下/左右雙童/”。這里后者恰可填入前者之中, 形成二七宋帝王、 三七初江王、四七五官王的序列。其內(nèi)外特征如字體等明顯相同,紙片略可嵌入,多殘的字如“引路”也可據(jù)文本而辨出。而十位王者贊詞的前部基本存在,唯后三者由次序變換等因與現(xiàn)知諸本不同, 其細(xì)節(jié)聯(lián)系亦值探究①大足寶頂?shù)?0 號(hào)巨龕第十轉(zhuǎn)輪王贊詞與此同。。 這個(gè)綴合非常重要,由其內(nèi)容之王者名序、句式及贊詞,組為特別罕見(jiàn)的經(jīng)本形態(tài)。因已知所有敦煌文偈本《閻羅王授記經(jīng)》都是第二宋帝王、第三初江王之名序、而所有圖贊本《十王經(jīng)》都是第二宋帝王、第三初江王的組序。 上列綴接似可證明其應(yīng)屬《閻羅王授記經(jīng)》;但所有文偈本諸王后無(wú)偈贊,以“某王下”句式而止;而敦煌及臺(tái)州圖贊本等(如海東)則皆具四句七言贊詞,且為“某七某王過(guò), 贊曰” 的句式。 而此本諸王仍“下”,用“以偈贊曰”接贊詞,贊文略同流行諸本。由此可知,Y0076+155 號(hào)就是敦煌文偈與圖贊本結(jié)合的中間形態(tài)、 更準(zhǔn)確地說(shuō)即文偈向圖贊本的過(guò)渡。 如此明晰的訊息, 為什么原未分辨與綴接呢? 原刊的錄考中已補(bǔ)出了所缺的贊句(據(jù)《卍續(xù)藏》),對(duì)王者名序及句式的差異,也都注明標(biāo)出②黃征、王雪梅《陜西神德寺塔出土文獻(xiàn)編號(hào)簡(jiǎn)目》,《敦煌研究》2012 年1 期。 圖冊(cè)中(以下簡(jiǎn)稱《神德文獻(xiàn)》)Y0076 號(hào)的錄文,依《卍續(xù)藏》該經(jīng)補(bǔ)入所缺的贊句,也考證標(biāo)明了其間句式與王者名序(第二、三次)的差異。見(jiàn)《神德文獻(xiàn)》3 冊(cè),524 頁(yè)。Y0155 號(hào)錄文“三七初江王下,以偈頌”, 考證說(shuō) 《卍續(xù)藏》“第二七日初江王贊曰”,695頁(yè)。同樣讀出與刻本的差別,但不比較敦煌文偈本第二、三王名,自然不知內(nèi)中奧秘,示人以錯(cuò)抄之感。。但未與敦煌本相較,也不知學(xué)術(shù)動(dòng)態(tài),所以只說(shuō)明差異,未識(shí)其背后規(guī)律。 最奇怪的是即明了差異、推斷出Y0076 號(hào)殘缺的“三七初江王下,以偈頌曰”,與Y0155 號(hào)幾可說(shuō)全同、而紙片形狀也略適合,卻不能想到施行綴合。耀州經(jīng)本殘損分存狀態(tài)或?yàn)樵颍琘0076 后77 號(hào)亦此經(jīng)并無(wú)可接,Y0155 號(hào)前后為《續(xù)命》《法華》經(jīng)等③Y0153 號(hào)《寫(xiě)經(jīng)殘片》、Y0154 號(hào)《續(xù)命經(jīng)》,Y0156號(hào)《法華經(jīng)如來(lái)壽量品》,Y0157 號(hào)《寫(xiě)經(jīng)殘片》。,原整理者或以為不同分存卷處不能綴合。即使不計(jì)綴合與否,其王者名序的細(xì)微變化非常重要, 不唯第二、三王、還有第八王為“平等”或“平正”,實(shí)已可證經(jīng)本類(lèi)型而并非誤抄錯(cuò)傳。 臺(tái)州及海東本等乃至大量佛道藝術(shù)品,都是第二初江王、第三宋帝王與第八王平等王④道教系統(tǒng)《玉歷寶鈔》多是第八都市王、第九平等王即顛倒此兩王,相似儀文也有不少。,唯敦煌圖贊本多是第八平正王”。但敦煌所有《閻羅王授記經(jīng)》都是第二宋帝王、第三初江王、第八平正王,唯有尾題《閻羅王經(jīng)》的妙福抄本為第八“平等王”,而敦煌圖贊本則是第二初江王、第三宋帝王、第八平正王。 王者名稱次序的三種變化組構(gòu),是王見(jiàn)川先生慧眼識(shí)出,撰文標(biāo)示⑤見(jiàn)王見(jiàn)川《近代中國(guó)地獄研究之一:十王的流傳、演變與定型》,《歷史、藝術(shù)與臺(tái)灣人文論叢》12 輯,臺(tái)灣博揚(yáng)文化公司2017 年。 筆者參加上海師范大學(xué){十王經(jīng)}工作坊時(shí)得贈(zèng),感謝作者。 作者將王者名序及句式分為甲乙丙三類(lèi),甲即諸王下,第二宋帝、第三初江、第八平正。乙類(lèi)只列王名無(wú)“下”字。唯第八為平等王。丙類(lèi)即某七某王過(guò),贊曰。 第二初江、第三宋帝、第八平等王。 其中認(rèn)為此經(jīng)原本已失,乙類(lèi)妙福抄本改正了甲本“平正”之誤,且結(jié)合道教文獻(xiàn)認(rèn)為丙類(lèi)是定型。。由此嚴(yán)格探求對(duì)照敦煌本及臺(tái)州、海東本等,皆可對(duì)應(yīng)劃分,其中妙福抄本《閻羅王經(jīng)》不僅王者名序獨(dú)出,內(nèi)容亦簡(jiǎn)潔,可劃定為初型⑥將妙福抄本《閻羅王經(jīng)》定為初始類(lèi)型主要見(jiàn)王娟《敦煌本〈十王經(jīng)〉文本系統(tǒng)再考查——以經(jīng)中長(zhǎng)行為中心》所論,唯其主線講敦煌本《十王經(jīng)》以菩薩數(shù)量增變?yōu)榘l(fā)展主線,有違圖本中地藏菩薩地位升變,明顯不合于地藏信仰上升狀況,《世界宗教研究》2020 年1 期。 另,太史文(Teiser)專著《〈十王經(jīng)〉與中國(guó)中古冥界觀的形成》中妙福本的長(zhǎng)短計(jì)錯(cuò)。 張煜譯本,上海古籍出版社,2016 年,附錄十,215—217 頁(yè)。 實(shí)際應(yīng)為妙福最短,卻列為中修訂本(妙福本僅千余字,《授記經(jīng)》 有1200 與1300 余字兩種?!妒踅?jīng)》2000 余字)。 究其原因是將《授記經(jīng)》刪節(jié)本與妙福本(存刪段)相比之故。。
筆者就此經(jīng)研究有文有著, 自神德寺塔經(jīng)本發(fā)現(xiàn)刊布以來(lái)先有三文提涉,終未究竟。但已據(jù)公布之整理談及神德塔本此經(jīng)整狀及此兩號(hào),如《十王地藏信仰圖像源流演變》初及①拙文《十王地藏信仰圖像源流演變》已涉Y0076號(hào)經(jīng)名與內(nèi)容等等,《第四屆國(guó)際漢學(xué)會(huì)議論文集》 分冊(cè),康豹(Paul R. Katz)與劉淑芬主編《信仰、實(shí)踐與文化調(diào)適》,臺(tái)北中央研究院,2013 年,206 頁(yè)。Y0076 與Y0155 號(hào)或可綴合及綿陽(yáng)石刻近同。,而《〈十王經(jīng)〉新材料與研考轉(zhuǎn)折》 進(jìn)一步言其與敦煌文偈與圖贊本的經(jīng)文類(lèi)型在此都有、且皆具別本。指明其中唯Y0076 號(hào)以尾題《佛說(shuō)閻羅王經(jīng)》定名,但內(nèi)容卻是《預(yù)修十王經(jīng)》,并詳論其與Y0155 號(hào)同特征的可綴理由,并綴Y0194+195 號(hào),且言Y0147-1 為別本。并對(duì)原整理所據(jù)局限也提出意見(jiàn)②《〈十王經(jīng)〉新材料與研考轉(zhuǎn)遷》,《敦煌吐魯番研究》15 卷,2015 年,63—66 頁(yè)。 文 中 列Y0077、Y0211、Y0147 號(hào)(別本)為《閻羅王授記經(jīng)》;Y014-2、Y0194+Y195、Y0226、Y0076+Y0155(別本)號(hào)為《預(yù)修十王經(jīng)》。 Y0024、Y0179、Y0194、Y0227-2、Y0199-3、Y0228(別本)無(wú)法辯識(shí)。。而《疑偽經(jīng)典中的摘抄與編撰例探》進(jìn)而引文就Y0147 號(hào)例證了其對(duì)應(yīng)妙福抄本。此數(shù)文雖有考證推進(jìn),卻仍困于部分經(jīng)本殘件的類(lèi)型無(wú)法辨明。 但經(jīng)過(guò)有關(guān)工作坊討論、 特別是王見(jiàn)川觀點(diǎn)啟發(fā)亦及王娟論文,筆者對(duì)神德寺塔經(jīng)本類(lèi)型又通徹綴較,所得原宣講于“敦煌學(xué)學(xué)術(shù)史研討會(huì)”③敦煌吐魯番學(xué)會(huì)理事會(huì)學(xué)術(shù)會(huì),2018 年,杭州。又待筆者《十王經(jīng)》方面專著,上海世紀(jì)出版集團(tuán),待刊。。上述及余號(hào)綴理,自此分別敘列于下。
由上述可知耀州神德寺塔本雖殘卻有巨大價(jià)值,綴接確為重要,說(shuō)明了敦煌本中間形態(tài)存此,原創(chuàng)性情態(tài)露出。 由于Y0076 號(hào)實(shí)更多廣,不止于上述Y0155 號(hào)前后贊句,應(yīng)將其全態(tài)呈現(xiàn)。 又因敦煌本圖贊相聯(lián),此本無(wú)圖所以為無(wú)圖具贊本。
Y0076+Y0155 號(hào)(補(bǔ)充字以下劃線標(biāo)明,圖1)
圖1 耀州Y0076 與Y0155 綴合
1.一七秦廣王下,以偈頌曰:
2.一七亡人中陰身,軀將隊(duì)隊(duì)數(shù)如塵。
3.且向初王齋點(diǎn)檢,由來(lái)未度奈河津。
4.二七宋帝王下,以偈頌曰:
5.二七亡人渡奈河,千群萬(wàn)隊(duì)涉江波。
6.引路牛頭肩挾棒,催行鬼卒手擎叉。
7.初江王下,以偈頌曰(Y0155④Y0155 號(hào)中行清楚,兩側(cè)殘存,對(duì)照此本實(shí)可識(shí)出前行“引路”殘跡,后行“三七”殘跡。)
8.亡人三七轉(zhuǎn)恓惶,始覺(jué)冥途險(xiǎn)路長(zhǎng)。
9.各各點(diǎn)名知所在,群群驅(qū)送五官王。
10.四七五官王下,以偈頌曰:
11.左右雙童業(yè)簿全,五官業(yè)秤向空懸⑤此句與常見(jiàn)次序相反,黃征等校錄已指出。 《神德文獻(xiàn)》524 頁(yè)。。
12.輕重豈由情所愿,低昂自任昔因緣。
13.五七閻羅王下,以偈贊曰:
14.五七閻羅息諍聲,罪人心恨未甘情。
15.策發(fā)仰頭看業(yè)鏡,始知先世事分明。
16.六七變成王下,以偈贊曰:
17.亡人六七滯冥途,切怕生人執(zhí)意愚。
18.盼盼只看功德力,天堂地獄在須臾。
19.七七太山王下,以偈贊曰:
20.亡人七七讬陰身,專求父母會(huì)情親。
21.福業(yè)此時(shí)仍未定,更看男女造何因。
22.百日平等①此處“等”,敦煌本多為“正”。 “平等王”與“平正王”有學(xué)者認(rèn)為正誤或有時(shí)代之別,但實(shí)際上地域之別更為明顯。王下,以偈頌曰:
23.復(fù)三所歷渡②“渡”諸本為“是”。關(guān)津,好惡唯憑福業(yè)因。
24.不善尚憂千日內(nèi),胎生產(chǎn)死拔亡身。③平等王贊句敦煌本為:亡人百日更恓惶,身遭枷被鞭傷。男女努力做功德,免落地獄苦處長(zhǎng)。最后一句高麗海印寺、日本高野山抄繪本與朝鮮諸刻本改為“從茲妙善見(jiàn)天堂”。 此外高野山抄本與朝鮮刻本皆少“閻王向佛再陳情……”之四句七言贊詞,而朝鮮刻本還將一句五言偈中“無(wú)常至”改為“謝報(bào)齡”。 這些細(xì)微變化恰正反映出了經(jīng)本傳播之中的變化。
25.一年都市王下,以偈頌曰:
26.下身六道苦茫茫,十惡三涂不易當(dāng)。
27. 努力修齋福業(yè)因,河沙諸罪自消亡④第九王諸者為“一年過(guò)此轉(zhuǎn)苦境,男女修何功德因,六道輪回仍未定,造經(jīng)造像出迷津”。。
28.三年五道轉(zhuǎn)輪王下,以偈頌⑤此復(fù)原經(jīng)本中一些藍(lán)色標(biāo)識(shí), 是嘗試將耀州本Y0228 號(hào)的殘碎小字綴入,因本文使用經(jīng)本類(lèi)型的綴合方式,有多種綴合可能,后面還有此號(hào)更完整研討。曰:
29.閻羅退坐一心聽(tīng),佛更憫勤囑此經(jīng)。
30. 名曰預(yù)修生七教,汝兼四眾廣流行⑥第十王諸本為“后三所歷是關(guān)津,好惡唯憑福業(yè)因。 不善尚憂千日內(nèi),胎生產(chǎn)死夭亡人”。。
31.爾時(shí)閻羅再白世尊:□□□□□□□□□
32.預(yù)修十齋,方便之時(shí)□□□□□□□□□
33.來(lái)世一切眾生⑦黃征、王雪梅錄文此有“閻羅天子及”,圖版上無(wú)痕跡。 《神德文獻(xiàn)》521 頁(yè)。。
34.出家弟子,若僧□□□□□□□□□
35. 逆修功德,七分功德⑧所謂逆修功德,亡者僅得七分之一等,在《授記經(jīng)》處于前面段蕱,所以不排除此數(shù)行有錯(cuò)置可能。□□□□□□□□□
36. 墮十惡罪, 果感于□□□□□□□□□□⑨黃征、王雪梅錄文此有“當(dāng)同力救”,圖版上無(wú)痕跡。 《神德文獻(xiàn)》522 頁(yè)。
37.是侵損三寶財(cái)物,□□□□□□□□□□
36.發(fā)菩提心,預(yù)修齋□□□□□□□□□□
37.……⑩黃征、王雪梅錄文此有“爾時(shí)琰羅王,佛言此經(jīng)名《閻羅授記預(yù)修生七往生凈土經(jīng)》,阿難領(lǐng)受,流傳國(guó)界”,圖版無(wú)痕跡。521 頁(yè)。其注27 考證言此“琰”字余處作閻,但敦煌《授記經(jīng)》末段中此都為“琰”。
38.佛說(shuō)閻羅王經(jīng)
此經(jīng)類(lèi)型不僅有“諸王下、以偈頌曰”的形式,而且王者名稱序次特征,也體現(xiàn)出過(guò)渡特征。最后三王即平等、都市與轉(zhuǎn)輪王之偈贊則不同于諸本,比較可知,這是全經(jīng)中贊詞序次變動(dòng)的結(jié)果,此三贊詞在現(xiàn)行諸本中都向后挪動(dòng)了。 又其中第九都市王偈贊句,與大足石刻第九都市王贊同,因大足石刻諸王贊句皆亦移動(dòng), 應(yīng)與其本身調(diào)適變化有關(guān)。另外,四川綿陽(yáng)北山院第9 號(hào)龕的石刻題銘與此也有對(duì)應(yīng)(圖2),即晚唐十王地藏龕像的“第二宋帝王、第三初江王”之題銘(圖3、圖4),明顯為早期經(jīng)本形態(tài),雖然很可惜其第八王名缺失。但雕像構(gòu)成主格為地藏與閻羅并坐, 為十王地藏龕像中少見(jiàn)。
圖2 綿陽(yáng)北山院十王地藏龕像題銘及示意
圖3 二七宋帝王銘
圖4 三七初江王銘
此經(jīng)本類(lèi)型中第八、九、十王之贊詞在現(xiàn)在通行本中向后移動(dòng), 即其34 首贊詞中第26、27、28首,置換成了第28、29 與32 首。 就是說(shuō)此三贊詞原屬第八九十王,后來(lái)增變時(shí)其向后延伸。結(jié)合此中早期因素而觀,也是自然而可以理解之情況。
最后段落殘字句多為異文,較難恢復(fù)。 其“侵損三寶財(cái)物”亦近多經(jīng),而“逆修功德七分如何”則只見(jiàn)于《授記經(jīng)》較前段落,疑有錯(cuò)亂。若其完整則抑或證其過(guò)渡經(jīng)本之獨(dú)特。
上文已及新材料現(xiàn)世的同時(shí), 敦煌本的類(lèi)型研考也有推進(jìn),王見(jiàn)川區(qū)分的王者名序十分有效,若括及全部經(jīng)本,皆可分型列隊(duì)。同時(shí)王娟有角度不同的探考, 即從經(jīng)中菩薩數(shù)量的變化來(lái)認(rèn)定經(jīng)本的進(jìn)展。 這個(gè)觀點(diǎn)顯然與地藏信仰上升的狀況有悖,但其認(rèn)為妙福所抄三菩薩《閻羅王經(jīng)》為最早類(lèi)型仍可成立, 重要的是耀州經(jīng)本確有此本類(lèi)型,但內(nèi)中卻是六菩薩,所以支撐其成立者并非菩薩數(shù),而是內(nèi)容特色和王名與順序①敦煌本中《閻羅王經(jīng)》為一類(lèi)型之說(shuō),首見(jiàn)于王見(jiàn)川,而王娟以《閻羅王經(jīng)》為初雖不無(wú)道理,然其以三菩薩等到六菩薩變化為經(jīng)本發(fā)展主線,實(shí)未臻此經(jīng)發(fā)展規(guī)律。。
以下的標(biāo)列體現(xiàn)出經(jīng)本中更為復(fù)雜的綴理狀況, 共三綴段各有特點(diǎn)。 第一段所涉共有四個(gè)標(biāo)號(hào),不僅有左右相接還有上下綴合,密集咬合(用色別標(biāo)出), 即紫色Y0199-3 號(hào)存兩片26 字存八行、黃色的Y0179 號(hào)、綠色的Y0147-1 號(hào)后部四行中卻有關(guān)健字。 灰色的Y0262 號(hào)則只是輔綴一小殘片。 據(jù)實(shí)情推算,此經(jīng)本以行15 字進(jìn)行補(bǔ)綴后,即體現(xiàn)出既同敦煌特定《閻羅王經(jīng)》本(即妙福、張王仵①此名在張煜譯、太史文著《〈十王經(jīng)〉與中國(guó)中古冥界觀的形成》中,誤為“張玉件”。 上海古籍出版社,2016年,245 頁(yè)。等抄本,此段為《授記經(jīng)》插入大段內(nèi)容處,而《佛說(shuō)十王經(jīng)》則有小區(qū)別②《閻羅王經(jīng)》此段“破戒煞諸”“十劫”“業(yè)鏡”,《佛說(shuō)十王經(jīng)》為“破齋破戒煞豬”“十劫五劫”“冥案”,皆不同?!皹I(yè)鏡”Y0147-1 號(hào)首行可見(jiàn),其前則以行15 字排列證實(shí)。否則兩行就各多兩字。),又具重要差別(菩薩數(shù)與一關(guān)健詞)。
在此基礎(chǔ)上還可接續(xù)后面兩號(hào)至經(jīng)尾, 從而構(gòu)成極具意義的經(jīng)本類(lèi)型。 后接Y0179 號(hào)稍碎但有14 行的跨度且有六位菩薩, 結(jié)合起來(lái)可獲19行的跨度(圖5)。
圖5 耀州Y0199-3 與Y0179 與Y014-1 及Y02264AB 號(hào)綴合
1.苦,輪轉(zhuǎn)其中,隨業(yè)報(bào)身,定生注死。 若復(fù)
2. 有人書(shū)③“書(shū)寫(xiě)經(jīng)”,敦煌本為“修造此經(jīng)”。寫(xiě)經(jīng),受持讀誦,舍命之后,必出Y0199-3
3.三途,不入地獄。在生之日,煞父害母,破戒
4.煞諸牛羊,雞狗毒蛇,一切重罪,應(yīng)入地5. 獄十劫, 善寫(xiě)④“善寫(xiě)”敦煌本為“若造”。此經(jīng),及諸尊像。 記在業(yè)鏡
6. 閻羅王歡喜,判放其人,生富貴家,免其罪
7.過(guò)。 若善男子善女人,比丘比丘尼,優(yōu)婆
8. 塞優(yōu)婆夷,預(yù)修十會(huì)⑤此處“累七”前的“會(huì)/ 會(huì)”存下半部,筆者辨識(shí)?!邦A(yù)修十”與“會(huì)累七往生齋”恰好構(gòu)成完整詞句,可知此重要詞匯為“預(yù)修十會(huì)累七往生齋”。這一明顯具有早期特征之詞,后來(lái)為預(yù)修生七齋所代替。累七往生齋者,每
9. 月二時(shí), 供養(yǎng)三寶,并祈⑥“并祈”敦煌本為“祈設(shè)”。十王,修名進(jìn)狀,上
10. 六曹官, 善業(yè)童子,奏上天曹冥官⑦“冥官”,敦煌本為“地府”?!妒谟浗?jīng)》此為“天曹地府冥官”,其整段中更大增講預(yù)修異文。等,記在
11. 名案,身到之日,當(dāng)便配生快樂(lè)之處。 不住
12. 中陰四十九日,待男女追救,命過(guò)十王。若闕
13.一齋,乖在一王,留連受苦,不得出生,遲
14.滯一年。 是故勸汝,作此要事,祈往生報(bào)。
15.爾時(shí)地藏菩薩,龍樹(shù)菩薩,救苦觀世音
16. 菩薩,常悲菩薩,陀羅尼菩薩,金剛藏菩薩⑧敦煌本僅有“地藏、陀羅尼、金剛藏”三菩薩。
18. 贊嘆世尊,哀憫凡夫,說(shuō)此妙法,救拔生死。⑨敦煌此本為“拔生救苦”,《授記經(jīng)》則為“救死拔生”或“拔死救生”。Y0179 亦有此“救拔”,但下行的“宮神”無(wú)解。
19.頂禮佛足爾時(shí)二十八重一切獄主閻……
非常有趣的是, 原本非一件號(hào)的寫(xiě)經(jīng)出現(xiàn)了嚴(yán)格綴接,而且超出了兩片之間,達(dá)三、四者的復(fù)雜交錯(cuò),或非原初整理可以想像。但我們的著眼點(diǎn)并不在于原未想到的殘片竟可綴接①同件綴接的一個(gè)趣話或說(shuō)典例, 即榮新江教授1991 年在倫敦編 “英藏敦煌非佛教文獻(xiàn)目錄(S.6981—13624)”時(shí),喝咖啡引來(lái)靈感,將指甲蓋大小一殘片嵌入一件文書(shū)(數(shù)十片綴成)之中,頗感自豪。, 而是這些殘碎整體之中所含的經(jīng)本類(lèi)型。由于此中“破戒煞諸”“十劫”“業(yè)鏡”等詞同敦煌《閻羅王經(jīng)》而略別于《佛說(shuō)十王經(jīng)》,《授記經(jīng)》插入大段預(yù)修異文,因可定其經(jīng)本為《閻羅王經(jīng)》。 上文已及王者名序與菩薩數(shù)都顯出了類(lèi)變特點(diǎn), 實(shí)際上外部特征還有尾題等,而結(jié)合內(nèi)容就經(jīng)得起檢驗(yàn)了。所謂妙福抄本不僅王者名序獨(dú)特,尾題多是《閻羅王經(jīng)》,內(nèi)容為預(yù)修與亡齋均簡(jiǎn)明敘出,可確立為類(lèi)型。
第二綴段是三百余字中僅少量存字, 內(nèi)容卻相應(yīng)五件號(hào),但有兩處重復(fù)、且行字與書(shū)風(fēng)多稍抵牾。這段內(nèi)容主要是五言偈頌及前抵諸菩薩、后達(dá)亡齋段處。 與Y0024、Y0227-2(圖6)與Y0194(圖7)、Y0226-2B(圖8)與Y0194 號(hào)有相應(yīng)。 Y0024號(hào)存“眾比丘/誦一偈”,但排綴為行17 字。Y0227-2號(hào)存三行約五字中“復(fù)……/ 有……//……修福似微塵”可填綴此中,而Y0194 號(hào)“修福似微塵……/能除地獄苦” 等亦可對(duì)應(yīng)且書(shū)風(fēng)近下接Y0211號(hào)。 但此常見(jiàn)排綴卻少“欲得命延長(zhǎng)”句(同圖贊本)字。 而Y0226-2A 號(hào)“佛言阿難……/ 太山府君……”亦見(jiàn)Y0195 號(hào)(圖9)“爾時(shí)佛告……/ 子太山府君……”,唯后者亦綴排為行17 字。
圖6 耀州Y0227-2 號(hào)
圖7 耀州Y00194 號(hào)
圖9 耀州Y0195 號(hào)
由于文偈與圖贊本等文字多有相同或近同,特別是五言偈與前后段落, 造成小殘片歸屬的判斷困難。依行字之綴補(bǔ)雖然找出了規(guī)律性,但也須面對(duì)種種偶然性。如缺少的字句,是寫(xiě)本中常見(jiàn)的脫漏、還是經(jīng)本早期形態(tài)所致?現(xiàn)綴知的耀州本行15 字對(duì)應(yīng)文偈本、17 字對(duì)應(yīng)贊本,但其并非定制,不同經(jīng)本也會(huì)出現(xiàn)相同的行字。 如Y0024 號(hào)內(nèi)容恰可填入此中,但綴排結(jié)果是行17 字。 相同內(nèi)容在Y0014-2 也有存字且排列不同。 所以只有抄寫(xiě)時(shí)脫落兩字,此號(hào)才可綴入②依原有行字排比也不能對(duì)應(yīng),字體方面亦略有差別。。 Y0227-2 與Y0194號(hào)都有“修福似微塵”中字,后者隔行“能除地獄苦”。 依句排列會(huì)少“欲得命延長(zhǎng)”,此情況僅敦煌本四贊本出現(xiàn)(不含S3961)③即P.2003、2870、3761 號(hào)與董文員繪卷。,此種情況不知可否屬早期抑或脫字?Y0226-2 與Y0195 號(hào)也重復(fù),此即十王出場(chǎng)前的重要講亡齋段,《授記經(jīng)》 大多缺此。 前者“爾時(shí)”兩字不知在上行還是未寫(xiě),行16字約可應(yīng)此。 后者內(nèi)容相符但排行17 字已超兩字,Y0014-2 亦有此內(nèi)容存字且與此相應(yīng),因而其或近贊本④此依“龍神八部大神”已是最少字?jǐn)?shù)排列,敦煌P.2003、2870 號(hào)本為 “龍?zhí)彀瞬考爸T大臣”,S.3961 號(hào)與董文員、靈石寺本等為“龍神八部及諸大臣”皆多兩字。 唯《閻羅王經(jīng)》與存此段的《授記經(jīng)》如此。。
第三段我們可找出Y0211 號(hào)與Y077 號(hào)綴接相續(xù),使之成為更完備的經(jīng)本類(lèi)型。
Y0211 號(hào)為染黃細(xì)紙,長(zhǎng)18 厘米。 唯圖冊(cè)釋文說(shuō)存四殘片,但圖版僅有三片,無(wú)前兩行⑤黃征、王雪梅《陜西神德寺塔出土文獻(xiàn)》,鳳凰出版集團(tuán),2012 年,第763—764 頁(yè)。。 行15 字, 跨10 行經(jīng)文中有8 行存字。 Y077 號(hào)存7行字,跨度為10 行,接上可至接尾題。此兩號(hào)接補(bǔ)于此確有理由,前者Y0211 號(hào)依存字補(bǔ)出的十王稱名、與《閻羅王經(jīng)》經(jīng)本類(lèi)型中只列王名,沒(méi)有接任何“下”或“過(guò)”字詞的句式完全相符。后者Y077號(hào)存字與敦本《閻羅王經(jīng)》后部同,尾題也相同。更要緊的是,我們?cè)诖说哪繕?biāo)是理出經(jīng)本類(lèi)型,所以符合此經(jīng)本特征者,就可排列接綴,并非依同件的原則而作綴接, 如此才能看出不同地域經(jīng)本類(lèi)型狀況,才能推進(jìn)敦煌學(xué)中相關(guān)域界的進(jìn)展?,F(xiàn)將兩號(hào)錄補(bǔ)列出如下(Y0211 號(hào)圖10):
表1 五殘件號(hào)對(duì)比混列(不加標(biāo)點(diǎn))
圖10 Y00211
1.……一切罪人,慈孝男女,若
2.報(bào)生養(yǎng)之恩,七七修齋,造像以報(bào)
3.父母恩,得生天上。 閻羅法王白佛言:世
4.尊我發(fā)使乘黑馬,把黑幡,著黑衣,撿
5.亡人家造何功德,準(zhǔn)名放牒,抽出罪人,不
6.違誓愿。 伏愿世尊聽(tīng)說(shuō),檢十王名字。
7.第一七秦廣王,第二七宋帝王,第三七初江王,
8.第四七五官王,第五七閻羅王,第六七變成王,
9. 第七七太山王,第百日平等王,第一年都市王,
10.第十三年五道轉(zhuǎn)輪王。
11. 十齋具足,免十惡罪,我當(dāng)令四大夜綴接Y077 號(hào)(圖11)
圖11 耀州Y0077 號(hào)
12.叉王守護(hù)④敦煌本此有“此經(jīng)”兩字。,不令陷沒(méi)。 稽首世尊,獄中
13.罪人,多是用三寶財(cái)物,喧鬧受罪報(bào),
14.識(shí)信之人⑤敦煌本此有“可自”兩字。,誡慎勿犯三寶,業(yè)報(bào)難容。
15.得見(jiàn)此經(jīng)者,應(yīng)當(dāng)修學(xué),出地獄因。
16. 爾時(shí)淡(琰)⑥此字僅余“氵”旁,黃征等已識(shí)出且考為不似“琰”。《神德寺》526 頁(yè)。 但敦煌妙福等三本皆為“淡”字,可知此亦為“淡”。 雖皆別字,但可見(jiàn)兩者間傳抄關(guān)連、非可輕視。魔法王,歡喜頂禮,退坐一(圖12)
圖12 敦煌北8257 號(hào)尼妙福題記
17.面。 佛言:此經(jīng)名《閻羅王授記四眾
18.預(yù)修生七往生凈土經(jīng)》汝當(dāng)奉持,
19.流傳國(guó)界,依教奉行。
20.《閻羅王經(jīng)》
總之,此三大段可對(duì)照敦煌本妙福等抄《閻羅王經(jīng)》(圖13、14),諸號(hào)參考比照,合當(dāng)耀州神德寺塔亦存此本。 唯以六菩薩代替三菩薩, 且自具“預(yù)修十會(huì)累七往生齋”之稱。
圖13 敦煌S.2489 號(hào)尼妙福題記
此三大段之間雖然有字體不同等元素明其原為一卷或一件, 但在證明特有經(jīng)本類(lèi)型特征上多有價(jià)值,所以將其作一經(jīng)本類(lèi)型綴合。從耀州此經(jīng)殘本整體出發(fā),劃分合一也有必要。
圖14 敦煌BD15337 號(hào)張王仵題記
上文已經(jīng)綴接理出了耀州本中最有價(jià)值與特色的兩個(gè)經(jīng)本。但整體來(lái)看,耀州本與敦煌本的關(guān)連如何、對(duì)比若何呢? 總體上,我們發(fā)現(xiàn)一種相反態(tài)勢(shì), 即敦煌本中數(shù)量較少而繪有插畫(huà)的圖贊經(jīng)本,此處實(shí)有基本上的對(duì)應(yīng),即Y0014-2 號(hào),為耀州存本中保存經(jīng)文最多的一件,文字亦頗殘碎且無(wú)沒(méi)有圖繪,可以說(shuō)是無(wú)圖具贊本,與上述無(wú)圖偈頌本不同, 應(yīng)是前后相接續(xù)的形式,從無(wú)圖的偈頌過(guò)渡, 成為了贊詞本,此件無(wú)圖但余本或有圖。下簡(jiǎn)列其狀。
Y0014-2 號(hào)的綴接又是另一種情況。 此件殘損很多,與其余諸本有些相同的是其上部所存稍好,而下部殘碎嚴(yán)重。 又,即使稍好的上部也呈現(xiàn)了一段段的殘缺,這是因?yàn)樵瘸删頃r(shí)有的部分殘壞,打開(kāi)之后自然就出現(xiàn)如此一段段的存缺分布。 如此情況下,只要依照嚴(yán)格的行17 字(不同上述15 字)①此經(jīng)本依行17 字補(bǔ)綴可以基本排出全經(jīng)。 但經(jīng)中四句七言贊句分兩行寫(xiě)出,行僅14 字。來(lái)作補(bǔ)綴,應(yīng)是可以恢復(fù)原貌的如此而作的結(jié)果,我們可以見(jiàn)到與敦煌圖贊本文字近同的經(jīng)本類(lèi)型。以下就展列此Y0014-2 號(hào)的情態(tài)(凡存字皆加重,補(bǔ)入該行缺損字并加下劃線,共40 行后標(biāo)序數(shù)。 為節(jié)略篇幅未作標(biāo)點(diǎn),未列所補(bǔ)整行字,全件跨122行,序數(shù)前標(biāo),存行序數(shù)后標(biāo))。下為Y0014-2 號(hào)補(bǔ)綴后的情況(前后均缺數(shù)行,因省略較多及示行字而不加標(biāo)點(diǎn)圖15):
圖15 耀州Y0014-2 號(hào)部分
1. 釋四天大王大梵天王阿修羅王諸大國(guó)王1……9.世尊此日記閻羅不久當(dāng)來(lái)證佛陀2
10.莊嚴(yán)寶國(guó)常清凈菩薩修行眾甚多3
11. 爾時(shí)阿難白佛言世尊閻羅天子以何因緣4
12. 處斷冥間復(fù)于此會(huì)便得受于當(dāng)來(lái)果記?佛5
13. 言于彼冥途為諸王者有二因緣一是住不6
……19. 琰魔天子因緣已②P.2003、2870、3761 號(hào)為“以”,S.3961 號(hào)、董文員本與靈石寺本同“己”。熟,③“孰”稍殘,但無(wú)下部四點(diǎn)。 據(jù)文意及余本應(yīng)為“熟”。 黃征等徑錄為“熟”。 《神德文獻(xiàn)》224 頁(yè)。是故我記來(lái)世寶國(guó)證7
20.大菩提汝等人天不應(yīng)④P.2003、2870 號(hào)為“應(yīng)不”,P.3761、S3961 號(hào)、董文員本與靈石寺本同“不應(yīng)”。疑惑贊曰8
21.悲增普化示生靈⑤敦煌四本為“是威靈”,靈石寺與寶壽院本為“示威靈”。六道輪回不暫停9
……30. 此經(jīng)及諸尊像記在業(yè)鏡⑥P.2003、2870、3761 號(hào)為“冥案,身到之日”,董文員本此贊缺。 S.3961 號(hào)與靈石寺本同“業(yè)鏡”。閻王歡喜判放其10
31.人生富貴家免其罪過(guò)贊曰11
……36. 設(shè)十王修名納狀奏上六曹善業(yè)童子奏上12
37. 天曹地府官等①S.3961 號(hào)為“典”。P.2003、2870、3761 號(hào)與董文員本同為“等”。記在名案身到之日便得配13
38. 生快樂(lè)之處不住中②S.3961 號(hào)奪“中”字。此“住中陰”因知內(nèi)容而可由存字邊緣辯識(shí)。 黃征等未錄《神德文獻(xiàn)》,229 頁(yè)。陰四十九日不待男女14
39. 追救命過(guò)十王若闕一齋滯在一王留連受15
……44. 爾時(shí)地藏菩薩龍樹(shù)菩薩救苦觀世音菩薩16
45. 常悲菩薩陀羅尼菩薩金剛藏菩薩各各還17
46. 從本道光中至如來(lái)所異口同聲贊嘆世尊18
47. 哀憫凡夫③“夫”,筆者辯識(shí)。說(shuō)此妙法拔死救生頂禮佛足贊曰19
……51. 官禮拜發(fā)愿若有四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞20
52. 優(yōu)婆夷若造此經(jīng)贊誦一偈我當(dāng)免其一切21
53. 苦楚送出地獄往④“往”,黃征等以此字校正《大正藏》(實(shí)為《卍續(xù)藏》)中“住”字。 敦煌P.2003 號(hào)等本為“往”字,但董文員本抄為“住”。 《神德文獻(xiàn)》231 頁(yè)。生天道不令稽滯隔宿受22
……55.冥官注記及閻王諸佛弘經(jīng)禮贊揚(yáng)23
……59. 閻王白佛書(shū)⑤“書(shū)”字諸本為“說(shuō)”。伽佗⑥“佗”,黃征等錄為“他”,未注。憫念眾生罪苦多24
60.六道輪回?zé)o定相生滅還同水上波25
61. 愿得智慧風(fēng)飄墮⑦敦煌P.2003、2870、3761、S.3961 號(hào)為“與”,董文員與靈石寺本等同為“墮”。法輪河光明照世界巡歷26
62. 悉⑧敦煌P.2003、2870、3761 號(hào)為“昔”,S.3961 號(hào)、董文員與靈石寺本等同“悉”。經(jīng)過(guò)普救眾生苦降伏攝諸魔四王行國(guó)界傳27
……66. 凡夫修善少顛倒信邪多持經(jīng)免地獄書(shū)寫(xiě)28
67. 免災(zāi)痾超度三界難永不見(jiàn)藥叉生處登高29
……73. 當(dāng)自誡勖手執(zhí)金剛刀斷除魔種族贊曰30
……74.罪苦三涂業(yè)易成都緣殺命祭神明31
……76. 佛行平等心眾生不具足修福似微塵造罪32
……85.凈國(guó)修行圓滿已當(dāng)來(lái)正覺(jué)入金城33
86. 爾時(shí)佛告阿難一切龍神八部大神⑨參注41,此處敦煌本與靈石、海外本皆多兩字,唯《閻羅王經(jīng)》與含此段的《授記經(jīng)》此處為“龍神八部大神”,字?jǐn)?shù)可符。閻羅天34
87. 子太山府君司命司錄五道大神地獄官等35
……92.應(yīng)為開(kāi)恩容造福教蒙離苦出迷津36
……94. 使乘黑馬把黑幡著黑衣?lián)焱鋈思以旌喂?7
……97.依名放出三涂獄免歷冥間遭苦辛38
……111.第四七日過(guò)五官王贊曰39
……122.福業(yè)此時(shí)仍未定 更看男女造何因40
上述已明Y0024 號(hào)與Y0195 號(hào)行17 字與此號(hào)同。 Y0024 號(hào)字序雖稍錯(cuò),其底格的“眾比丘/誦一偈”可對(duì)應(yīng)于此號(hào)第51、52 行。 而Y0195 號(hào)頂格“爾時(shí)佛/子太山府君”對(duì)應(yīng)此號(hào)第86、87 行。由此或知此經(jīng)非一抄本, 但也不排除如此行字抄寫(xiě)前經(jīng)的可能。
由上述排列可以看出此經(jīng)本基本得以完整表述。雖然有些關(guān)鍵詞稱等仍有缺失,但如此多行數(shù)字列均可符合,已足證此經(jīng)本的情況。而且從僅存文字的一些差別(見(jiàn)腳注)可知其明顯近似臺(tái)州靈石寺本、以及敦煌S.3961 號(hào)或P.3761、董文員本部分文字, 而非P.2003 與P.2870 號(hào)等。 整體而言,更鮮明的對(duì)比即敦煌最多的《閻羅王授記經(jīng)》內(nèi)容在此耀州此經(jīng)系最少甚或沒(méi)有。 總體上前面三種的經(jīng)本類(lèi)型是明確的, 即偈頌過(guò)渡型、 文偈《閻羅王經(jīng)》,贊本《十王經(jīng)》。 唯此《閻羅王授記經(jīng)》,只具稍許的可能性而非確鑿經(jīng)本類(lèi)型。
Y0228 號(hào)是最為殘碎的經(jīng)號(hào)之一,計(jì)為14 小片,據(jù)考流通分為說(shuō)此經(jīng)名為《……十齋經(jīng)》。整理難度很大。 現(xiàn)列其與通行本關(guān)連對(duì)比表2。
表2
續(xù)表
此件共存為約14 碎片, 因次序較亂分別比對(duì)。 雖然其中1、2、5、8、9 片尚無(wú)對(duì)應(yīng),,但其第3、4、6、7、10、11、12、13、14 片,可以基本比定。 個(gè)別略有小差,如“十齋具足”雖有但旁“囑阿難”卻無(wú)?!昂由持T”與“恒沙諸”有一字差,但如第十王處“憑福業(yè)因”的確無(wú)疑。 可知其對(duì)應(yīng)贊本十王經(jīng)。 但前面Y0076 號(hào)的試綴中有一處“河沙諸罪”旁排的“頌曰”,似可證其與此別本更對(duì)應(yīng),因其十王中后三贊詞及用 “頌” 字與常見(jiàn)有別。 但Y0076 與Y0228 號(hào)中都有很多異文,難以比定而結(jié)論,不知這這些異文等及外與《閻羅王授記經(jīng)》聯(lián)系若何??傊?,此件號(hào)與具贊詞《十王經(jīng)》或過(guò)渡性的偈頌本較為近同,基本可明。
由上述情況可知,我們先用綴合方式進(jìn)入、進(jìn)而采取較寬泛方法進(jìn)行綴理。 因耀州文獻(xiàn)圖冊(cè)所刊第一步整理貢獻(xiàn)大,總體份量多,《十王經(jīng)》只是其極少部分、數(shù)百件中14 件號(hào),未必給予充分注重。又其中絕大部分為正統(tǒng)佛經(jīng),情況與疑偽經(jīng)頗不相同也是常識(shí), 雖然電子佛典為比定經(jīng)本提供了很大方便,但此法非萬(wàn)能,而文獻(xiàn)整理尤其是敦煌學(xué)中最常用綴合方法,此著卻幾無(wú)運(yùn)用?;蛟S考慮經(jīng)本分卷,但文物發(fā)現(xiàn)時(shí)收理情況①敦煌藏經(jīng)洞經(jīng)卷原用包袱狀經(jīng)帙藏經(jīng)。 而神德寺塔券洞經(jīng)卷處于半露天,鳥(niǎo)糞覆蓋起部分保護(hù)作用,但發(fā)現(xiàn)時(shí)散落及收取必有一些混聚,經(jīng)陜西師范大學(xué)文物保護(hù)修復(fù)為卷組。,不能保證殘片保持于原卷。
一般而言, 文獻(xiàn)學(xué)特別是敦煌學(xué)中的綴合主要是指同一件文書(shū)的綴合、原本一個(gè)卷子或冊(cè)子,因故撕裂破碎,分藏諸地,從而綴理。如《敦煌學(xué)通論》所及②劉進(jìn)寶《敦煌學(xué)通論(增訂本)》,甘肅教育出版社,2019 年,608 頁(yè)。,也有對(duì)一整部經(jīng)等等做綴理,如《敦煌文獻(xiàn)整理導(dǎo)論》所舉《八陽(yáng)經(jīng)》《梵網(wǎng)經(jīng)》等,其中《綴合論》從歷史與理論方面論述(《敦煌寫(xiě)本文獻(xiàn)學(xué)》亦具),不但述說(shuō)種種細(xì)微差別與復(fù)雜情況③張涌泉 《敦煌文獻(xiàn)學(xué)導(dǎo)論》、 浙江大學(xué)出版社,2015 年。同作者《敦煌寫(xiě)本文獻(xiàn)學(xué)》,甘肅教育出版社,2013年。 張涌泉2014 年國(guó)家哲學(xué)社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目《敦煌殘卷綴合研究》等等。,且及如何處理。 如依內(nèi)容先后相承、 殘字相互契合、行款格式相同、書(shū)風(fēng)書(shū)跡相似而綴;經(jīng)疏筆記及疑偽經(jīng)等情況更繁難,也都多有成功實(shí)例④羅慕君、 張涌泉:《敦煌金剛經(jīng)綴合總目》、 張小艷《敦煌疑偽殘卷三種綴合研究》《浙江大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社科版》2016 年3 期,22—34 頁(yè),含《十王經(jīng)》綴合?!抖鼗鸵蓚谓?jīng)殘卷四種綴合研究》,《敦煌研究》2016 年1 期,68—77 頁(yè)。 同題不同文見(jiàn)《宗教學(xué)研究》2015 年4 期,87—92 頁(yè)。 《敦煌疑偽經(jīng)殘卷六種綴合研究》,《文獻(xiàn)》2017 年1 期,17—35 頁(yè)。。 然而最突出的成就, 是張涌泉科研團(tuán)隊(duì)就此對(duì)敦煌文獻(xiàn)全部佛典展開(kāi)工作, 依現(xiàn)具大量高清圖冊(cè)等條件,一部部地普查某經(jīng)全部刊藏,據(jù)狀況全部綴并為組,取得大量成果??傮w上其原則仍是將原先為一的分者恢復(fù)合一。因其復(fù)原所到的單位為組,其中某種程度或含合經(jīng)本類(lèi)型等情況, 但或未做出明確討論。
關(guān)于文獻(xiàn)校錄,陳垣言四種基本方法,即“對(duì)?!薄八!薄氨拘!薄袄硇!?,榮新江與張涌泉都有申敘舉例,運(yùn)用時(shí)也常有混融參同①陳垣:《通鑒胡注表征·??逼罚?中華書(shū)局1962年,37 頁(yè)。 榮新江《學(xué)術(shù)訓(xùn)練與學(xué)術(shù)規(guī)范》,北京大學(xué)出版社,2011 年111—116 頁(yè)。 注56 張涌泉前著中 《校讀論》、387—414 頁(yè)。。 這些原則都應(yīng)遵從或可生發(fā),但運(yùn)用時(shí)都要由具體情況出發(fā)。因我們?cè)诖酥饕康牟⒎羌m錯(cuò)勘誤、厘定正本,而是查清相互關(guān)系,所以主要是查核經(jīng)本類(lèi)型。每種經(jīng)本類(lèi)型都有關(guān)鍵要點(diǎn)、區(qū)別所在,所以首先要抓其核要。 在此基礎(chǔ)上,有些并非一件的殘件片,也可合一,以利經(jīng)本類(lèi)型的見(jiàn)出與對(duì)比。 再者,相同經(jīng)本一般會(huì)有相同變異及同類(lèi)型“錯(cuò)誤”。所以,寫(xiě)刻本中的“錯(cuò)誤衍漏”都可用來(lái)對(duì)比,查明關(guān)聯(lián)②例如尼妙福施抄七件《閻羅王經(jīng)》,存兩件(S.2489號(hào)、B08257[BD8045]),其后者與張王杵抄同型《閻羅王經(jīng)》(B015337)出現(xiàn)了相同的衍字“業(yè)鏡境”,前者卻無(wú)。 這就對(duì)推測(cè)當(dāng)時(shí)抄經(jīng)狀況很有幫助。 再即敦煌與耀州同類(lèi)經(jīng)本上都出現(xiàn)“淡(琰)魔王”之錯(cuò),可進(jìn)證其間傳抄關(guān)聯(lián)。。
或可說(shuō)本文所言經(jīng)類(lèi)方法實(shí)出無(wú)奈, 耀州本無(wú)一完整、且多為小碎殘片,各個(gè)經(jīng)號(hào)又多與其他佛典一處。 雖已分編出14 個(gè)經(jīng)號(hào),識(shí)出標(biāo)以四種經(jīng)題,初看似乎不少,但所存全部字?jǐn)?shù)或只一經(jīng)之多, 應(yīng)僅六件左右而已。 依據(jù)藏經(jīng)本定經(jīng)名做綴整,說(shuō)明殘狀,是否足矣?或許只能如此。但已刊小殘片確有非常明顯重要信息,逼人須再探考。
實(shí)際上, 從內(nèi)容聯(lián)結(jié)已充分證明其中必有散亂,應(yīng)予復(fù)原。 由此而行綴合并非不可行。 經(jīng)本并非存散而是大部殘失。 所以首先必須盡量復(fù)其面目,若孤本當(dāng)無(wú)計(jì)可施,但此經(jīng)有多種件敦煌寫(xiě)本可依,據(jù)殘字就可綴補(bǔ)余字,補(bǔ)足一定字?jǐn)?shù)或顯示特征,就可判其經(jīng)本類(lèi)型。 有經(jīng)本類(lèi)型,就可較之敦煌、臺(tái)州、甚至海東余地,也可回判定出耀州經(jīng)本的自身價(jià)值, 并顯示與余地異同, 使關(guān)系更清楚。 或許不能盡知,但求進(jìn)展。
若依行字補(bǔ)錄、據(jù)圖示頂或底格,原則上行僅一字也可綴成行,進(jìn)稱數(shù)行或整段。經(jīng)本類(lèi)型則需要關(guān)鍵的特征詞組及段落,并非需要全經(jīng)。存件中有行15 字與行17 字之別,前者為敦煌文偈本、后者同敦煌圖贊本,此或偶然非規(guī)制,但仍具重要參考性。 耀州如此經(jīng)號(hào)碎片,若不采此方法,很難看明其面貌、厘清關(guān)系。原初所作刊布材料雖然功績(jī)很大,方法中規(guī)中矩(空格囗標(biāo)字?jǐn)?shù),括號(hào)“( )”出原文,加注說(shuō)明)。 但囿于底本,多處僅言與《卍續(xù)藏》本文字有異,而無(wú)闡說(shuō)??雌饋?lái)合規(guī)方法,卻遺失重要信息。甚至其經(jīng)名也是歪打正著,由靈石寺塔本才有所符合③臺(tái)州本題有 《預(yù)修生七十王經(jīng)》、《十王預(yù)修生七經(jīng)》的首尾題,國(guó)內(nèi)僅明代刻本《閻羅王經(jīng)》,有預(yù)修生七十王經(jīng)之稱。 高麗朝鮮刻經(jīng)與日本傳抄本的《預(yù)修十王生七經(jīng)》之題,是由臺(tái)州本的出土才證實(shí)源出。 敦煌本從未現(xiàn)此經(jīng)名。(圖16)。 《十王經(jīng)》類(lèi)型的復(fù)雜與多變,在疑偽經(jīng)都特別突出。對(duì)此若無(wú)關(guān)注就難隨學(xué)術(shù)動(dòng)態(tài)。 且前此成果雖多,亦頗瑕疵,如蕭登福的文著與刊理都頗有影響。 但對(duì)此經(jīng)性質(zhì)認(rèn)知很成問(wèn)題,竟以兩種藏川署名《十王經(jīng)》為真,將日本所托藏川署名混同,但一直有人遵從其說(shuō)④蕭登?!抖鼗蛯?xiě)卷〈佛說(shuō)十王經(jīng)〉的探討》,《敦煌俗文學(xué)論叢》,商務(wù)印書(shū)館,臺(tái)北1988 年,第175—292 頁(yè)。又《道佛十王地獄說(shuō)》,新文豐出版公司,臺(tái)北1996 年,第579—603 頁(yè)。文將署名藏川的流傳經(jīng)本與日本偽經(jīng)混釋為藏川兩種撰述,且言藏川為初唐時(shí)人,錯(cuò)疏明顯。。
圖16 臺(tái)州靈石寺塔經(jīng)本卷首
前文已說(shuō)過(guò)此經(jīng)類(lèi)型變化, 文偈本逐列“某王”或“某王下”,圖贊本為“某王過(guò)+ 贊詞”、其前也有七言贊詞。就此已有先贊本與先文本之說(shuō),或說(shuō)先有圖贊本,后減為文偈本。 相反觀點(diǎn)也有。 但耀州本“某王下以偈頌曰+贊詞”就是極為鮮明的過(guò)渡本,兼有些其余原初性,可證由文偈本向圖贊本的過(guò)渡。其余經(jīng)本是否可兩分?筆者最初亦此意圖。 但《十王經(jīng)》之類(lèi)型有王見(jiàn)川提出王者名序等因素之析而大獲推進(jìn)。即《閻羅王經(jīng)》為二宋帝、三初江、八平等,逐列王名,《閻羅王授記經(jīng)》為二宋帝、三初江、八平正,諸王下。 《佛說(shuō)/預(yù)修十王經(jīng)》為二初江、 三宋帝、 八平正/ 等, 諸王過(guò)+ 贊詞(《佛說(shuō)十王》“平正”為敦煌本、《預(yù)修十王》“平等”為臺(tái)州與海東諸本①此外,靈石寺塔與海東本有一贊句差別。 “從慈妙善見(jiàn)天堂”。此外海東本較國(guó)內(nèi)均少一段贊詞。雖僅極少內(nèi)容與標(biāo)題差別,但臺(tái)州與海東所有經(jīng)本皆此不同。 有學(xué)者竟在比較后說(shuō)“差不多相同”。)。 將此差別驗(yàn)之現(xiàn)知全部經(jīng)本都可成立,還可輔配內(nèi)容與標(biāo)題等②上述三經(jīng)本類(lèi)型,以尾題區(qū)別是筆者的認(rèn)識(shí)。 內(nèi)容方面則有《閻羅王經(jīng)》簡(jiǎn)敘預(yù)修與亡齋,《授記經(jīng)》主增預(yù)修內(nèi)容,《十王經(jīng)》主增亡齋內(nèi)容,體現(xiàn)于贊詞與畫(huà)面。 具見(jiàn)筆者專著《十王經(jīng)信仰研究》,待刊。。
由耀州諸殘本的考察、得出很多過(guò)渡與原創(chuàng)的元素,意義頗為重大。 《閻羅王經(jīng)》由四件(Y0199-3 號(hào)等)綴接關(guān)鍵部分,再補(bǔ)接后部文字。而Y0076+155 號(hào)等, 是文偈本向圖贊本過(guò)渡, 全經(jīng)中的別本,但其由《閻羅王經(jīng)》還是《閻羅王授記經(jīng)》向《十王經(jīng)》過(guò)渡呢? 文中的“某王下”、“下”字似乎為后者提供了證據(jù),但是耀州本中卻幾乎《授記經(jīng)》的痕跡。雖然從總體上說(shuō)兩者皆可。但是目前沒(méi)有發(fā)現(xiàn)明確證據(jù), 或者耀州本中損失的文本中藏有此經(jīng)本或此類(lèi)型的別本。 但現(xiàn)在所知只有無(wú)圖的贊本,Y0014-2 號(hào), 其所存的40 行殘文證明著122行《十王經(jīng)》的內(nèi)容,只可惜其百日究為平等王還是平正王不明。 以此方法而綴理出《十王經(jīng)》經(jīng)本類(lèi)型在敦煌與耀州的異同。確實(shí),現(xiàn)知王者名序句式與內(nèi)容都不同的三類(lèi)型經(jīng)本,體現(xiàn)于標(biāo)題為《閻羅王經(jīng)》、《閻羅王授記經(jīng)》、《預(yù)修/ 十王經(jīng)》,在敦煌皆具,而以《授記》為多,耀州則有《閻羅王經(jīng)》,過(guò)渡本與《十王經(jīng)》,后者與臺(tái)州及海東本只有極小差別。 原因數(shù)量多而以為具普遍性的《授記經(jīng)》(預(yù)修內(nèi)容多),基本只有敦煌及西北域地的蹤跡,此即新研究之認(rèn)識(shí)。
由此上綴合與整理過(guò)程可以看出, 方法非常重要。 文獻(xiàn)整理有種種方法,但我們?cè)谶\(yùn)用之中,一定要根據(jù)實(shí)際情況,該嚴(yán)守規(guī)則就嚴(yán)守規(guī)則,該創(chuàng)出新法就創(chuàng)出新法, 或增改整理的原則。 譬如說(shuō), 通常的敦煌文書(shū)綴合整理, 都是同件整理綴合。 即我們拼接起來(lái)的文書(shū),以原為一件為原則。但是,在此耀州神德寺塔出品本中,就可以打破,而且應(yīng)該打破。此種詳密工作可將敦煌學(xué)之研究,從各方面推向新臺(tái)階。 當(dāng)然,也非必要推廣,只是應(yīng)該明確,從實(shí)際情況出發(fā),針對(duì)不同情況采取不同方法,才是學(xué)術(shù)研究的靈魂。
附記:本文原提交敦煌吐魯番學(xué)會(huì)2018 年理事會(huì) 《敦煌學(xué)學(xué)術(shù)史學(xué)術(shù)會(huì)》,2018 年4 月杭州。同年11 月中國(guó)人民大學(xué)第八屆中韓日佛教學(xué)術(shù)有相關(guān)成果。后蒙黨燕妮女史為《敦煌研究》約稿,因撰此題專著而延宕年余,再經(jīng)修改呈稿。