于 洋

(中共大連市委黨校 ?？庉嫴?，遼寧 大連 116013)

習(xí)近平總書記在紀(jì)念馬克思誕辰200周年大會上指出：“人民性是馬克思主義最鮮明的品格?！盵1]也就是說，馬克思主義是代表廣大人民群眾根本利益的學(xué)說體系，是為人民服務(wù)的理論，人民性是馬克思主義最鮮明的理論品格和特質(zhì)。馬克思主義作為人民的理論，具有深厚的思想精髓和鮮明的邏輯理路。馬克思主義闡釋了全新的人民觀，闡明了人的本質(zhì)、人的主體地位及人的發(fā)展等理念，理順了廣大勞動人民的社會活動史，最終指向要為無產(chǎn)階級和全人類的革命和解放事業(yè)奮斗。

一、馬克思主義人民性的生成邏輯

馬克思主義人民性的生成邏輯，意指從理論淵源和理論建構(gòu)層面探討馬克思主義為什么具有人民性和堅(jiān)定的人民立場。馬克思主義人民性遵循理論本身的邏輯理路，從“已有的思想材料”[2]382出發(fā)，在批判和揚(yáng)棄的過程中逐漸形成了以“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”為邏輯起點(diǎn)的全新的人民觀。

任何學(xué)說或理論體系的創(chuàng)立和發(fā)展都不是“無源之水，無本之木”，而是基于已有的理論素材、理論成果展開的。馬克思主義人民性生成和建構(gòu)的理論淵源主要包括兩個(gè)方面：一方面，西方傳統(tǒng)哲學(xué)的主體性思想為馬克思主義人民性奠定了哲學(xué)基礎(chǔ)。對主體性和人性的思索與追問是傳統(tǒng)西方哲學(xué)固守的主題和原則。古希臘哲學(xué)時(shí)期，將人的主體性懸置于一切事物之上，提出“人是萬物的尺度”。蘇格拉底則從“人”本身出發(fā)，將哲學(xué)拉回到人們身邊，指出要“認(rèn)識你自己”，實(shí)現(xiàn)了“主體性”向度的哲學(xué)轉(zhuǎn)變。到了中世紀(jì)，哲學(xué)受到打壓，淪為自然、神學(xué)意志的奴婢。也就是說，關(guān)于“人的主體性”認(rèn)識和人的自我認(rèn)識已經(jīng)落入一種“卑微”的處境。文藝復(fù)興時(shí)期，近代西方哲學(xué)的開創(chuàng)者笛卡爾提出了“我思故我在”的命題，標(biāo)志著人類認(rèn)識的發(fā)展進(jìn)入了自我意識階段，意味著人的自我意識開始覺醒和主體性原則得以復(fù)歸。到了德國古典哲學(xué)時(shí)期，黑格爾、費(fèi)爾巴哈等人將“人的主體性”思想發(fā)展至“全部哲學(xué)的頂峰”階段，但是這種主體性思想只是一種抽象的、思辨的理解或解讀，即從唯心主義世界觀出發(fā)抽象論述人的主體性、直觀能動性，并不能科學(xué)解決人的主體問題，也就更加不可能回答和解決人類社會歷史發(fā)展的主體問題。西方哲學(xué)特別是德國古典哲學(xué)對“人的主體性”思想的探討為馬克思主義人民觀的構(gòu)建奠定了變革性的哲學(xué)基礎(chǔ)。

另一方面，空想社會主義學(xué)說為馬克思主義人民觀的創(chuàng)立發(fā)展提供了豐富的理論資源。自英國資產(chǎn)階級革命結(jié)束，歐洲大陸相繼爆發(fā)了諸多大小規(guī)模不同的“群眾性”抗?fàn)幐锩?，尤其是法國大革命的爆發(fā)促使階級斗爭情緒高漲，資產(chǎn)階級和工人階級兩極分化更加明顯，貧富差距也隨之拉大，工人階級為了擺脫無止境的肉體和精神上的壓迫、剝削，不得不通過摧毀機(jī)器、燒毀工廠等方式發(fā)起抗?fàn)帲瑳_破一切異己力量的束縛，進(jìn)而打碎資本主義枷鎖?？障肷鐣髁x思想家注意到現(xiàn)代社會的發(fā)展?fàn)顟B(tài)并非像資本主義思想家們闡釋的那種自由、民主和平等的發(fā)展，對資本主義展開激烈的批判，揭露了資本主義發(fā)展的“虛幻”和“偽善”，并指出，資本主義并不是人民群眾期待的美好理想社會，資本主義社會終究會被新的社會所取代。正如馬克思所言，由于階級局限性和對社會歷史發(fā)展規(guī)律的不了解，空想社會主義雖然給予廣大工人群眾深刻同情、呼吁社會變革，但看不到人民群眾的革命性、政治性和歷史主動性，反而將推翻資本主義統(tǒng)治的任務(wù)寄托于資產(chǎn)階級本身，始終未發(fā)現(xiàn)資本主義必然滅亡的經(jīng)濟(jì)制度根源和通向未來社會的現(xiàn)實(shí)道路。因而，不管是空想社會主義學(xué)說包含的有益思想成分還是理論本身存在的不足之處，都為馬克思主義人民群眾觀的創(chuàng)立提供了寶貴的思想材料。

馬克思主義既克服了已有思想材料的局限性，又吸取和繼承了已有思想材料的科學(xué)思想，開創(chuàng)了全新的人民群眾觀。馬克思既肯定了一切舊唯物主義和唯心史觀宣揚(yáng)人的主體性、精神性本質(zhì)、自由能動性以及以哲學(xué)方式確立人在自然界中的主體地位，同時(shí)也批判了舊唯物史觀對人的直觀性、機(jī)械性認(rèn)識和唯心史觀對人的抽象性、思辨性的理解，揭示了整個(gè)人類社會歷史的第一個(gè)前提是從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”，并指出“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會”[3]3?；诖?，在馬克思看來，人的解放就是要徹底改變?nèi)说漠惢瘲l件和環(huán)境，徹底推翻一切使人受侮辱、受奴役、受壓迫和受蔑視的交往關(guān)系和社會關(guān)系，徹底實(shí)現(xiàn)讓人合乎人性的復(fù)歸、讓人的自然本質(zhì)和社會本質(zhì)得以充分發(fā)展。由此可見，馬克思主義揭示了人民的實(shí)踐主體地位、歷史主體地位、價(jià)值主體地位以及權(quán)利主體地位，從而使人成為人本身和社會的主人。

二、馬克思主義人民性的理論邏輯

馬克思主義自創(chuàng)立之時(shí)就闡明了若干關(guān)于人民的學(xué)說觀點(diǎn)，這些學(xué)說觀點(diǎn)區(qū)別于以往的一切唯物主義和歷史唯心主義。馬克思主義在批判一些哲學(xué)理論派別錯誤“人學(xué)觀”的基礎(chǔ)上，建構(gòu)了全新的人民性思想理論，由此也確立了馬克思主義的人民性。在《德意志意識形態(tài)》《共產(chǎn)黨宣言》以及《資本論》等經(jīng)典著作文獻(xiàn)中，馬克思恩格斯進(jìn)一步豐富完善了人民性的思想理論，使其成為貫穿于整個(gè)馬克思主義理論的內(nèi)在靈魂和價(jià)值指向。概括地說，馬克思主義人民性的思想精髓主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

(一)關(guān)于“人的本質(zhì)”

在馬克思主義的視野中，“人的本質(zhì)”即人之為人，主要有四方面的規(guī)定性。一是作為“自然特性存在”的人，表現(xiàn)出人的一種超自然性的需要。這里的“超自然性”需要是相對于動物需要而言的，人的需要同動物的需要之間有極大的差異。需要是一切生命有機(jī)體為維持和延續(xù)自身生命的最基本的生物本能，從這一層面看，人同動物的生命活動具有同一性。但人的生命活動并非像動物一樣的無意識生理機(jī)能和機(jī)械被動的生物反應(yīng)，而是從人本身的自我意識出發(fā)，產(chǎn)生出人的生存發(fā)展需要，從而超越了單一的、純粹的延續(xù)生命活動的自然本性。人的需要既源于人自身的自然性又超越于自然性，因?yàn)槿四軌蛞庾R到自身需要的明確指向性，進(jìn)而發(fā)揮主觀能動性，積極尋求和索取外界物質(zhì)以滿足人的各種發(fā)展需求。

二是作為“類存在物”的人，從整體或群體意義上體現(xiàn)出人作為類本質(zhì)的存在而存在。馬克思指出，“類存在物”的人“是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質(zhì)，或者說把自身看作類存在物”[4]57。換言之，個(gè)人不是孤立存在的抽象物，而是在現(xiàn)實(shí)生活中隸屬于不同的社會群體、階級或階層，必定呈現(xiàn)為一種類存在，同時(shí)可能受到類存在的各種實(shí)際因素的制約和影響。在階級社會中，個(gè)人總是隸屬于一定的階級，如農(nóng)民階級、無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級等。

三是作為從事“物質(zhì)生產(chǎn)活動”的人，是人區(qū)別于其他一切動物的根本性標(biāo)志。人不僅是一種自然存在物，還是非同一般的自然存在物，能夠生產(chǎn)和創(chuàng)造物質(zhì)資料以滿足自身和他人的生存發(fā)展需要。這一勞動生產(chǎn)正是使人成為人的根本所在，在主客體交互作用中規(guī)定人的對象性活動和基本生活方式，從而使人在改造對象世界的生產(chǎn)活動過程中逐漸彰顯人的本質(zhì)力量，將勞動的對象轉(zhuǎn)化為人自身對象化的確證。在馬克思看來，“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[3]162，即有目的的“物質(zhì)生產(chǎn)活動”使人具有相應(yīng)的規(guī)定性，并體現(xiàn)確證人的本質(zhì)。

四是作為“社會性存在”的人，突出人的本質(zhì)的現(xiàn)實(shí)性和社會性。馬克思不僅闡釋了生產(chǎn)實(shí)踐在確證人的本質(zhì)過程中的作用，還闡發(fā)了人的生產(chǎn)實(shí)踐離不開社會的存在。也就是說，人的實(shí)踐不僅與自然界發(fā)生關(guān)系，還與其他人發(fā)生各種具體的社會關(guān)系。如果沒有人的生產(chǎn)活動，便不會產(chǎn)生豐富多樣的社會關(guān)系和社會聯(lián)系。然而，現(xiàn)實(shí)的人“只有在這些社會聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的影響，才會有生產(chǎn)”[5]344。因此，從根本上而言，人不是抽象概念或頭腦想象的存在，而是一種社會性的存在，即“在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[3]501。

(二)關(guān)于“人的主體地位”

在馬克思主義創(chuàng)立之前，哲學(xué)家們已對社會歷史發(fā)展的動力問題作出激烈的爭論，都未發(fā)現(xiàn)社會歷史的決定性因素和主體力量是人，甚至得出了“人民群眾是社會歷史發(fā)展進(jìn)程中的阻礙因素”的荒謬結(jié)論。特別像宗教神學(xué)、唯心史觀等理論學(xué)派的哲學(xué)理論家，在他們看來，“神學(xué)意志”“絕對精神”或“少數(shù)杰出英雄人物的思想觀念”才是推動社會進(jìn)步和歷史發(fā)展的決定性因素或主要動力。而馬克思主義則是從根本上發(fā)現(xiàn)和闡釋了人在社會歷史發(fā)展中的主體地位和價(jià)值作用，闡釋了人民群眾是社會歷史的創(chuàng)造者和發(fā)展主體，肯定了人民群眾在歷史進(jìn)程中的決定性作用。在馬克思看來，社會歷史不是某種現(xiàn)實(shí)社會和歷史之外的東西所先驗(yàn)、預(yù)設(shè)的，而是“行動中”的人民群眾的勞動創(chuàng)造史，是一代代“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”追求自己有意識性、目的性和創(chuàng)造性活動過程的集合體。也就是說，馬克思將“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”看作是社會歷史的現(xiàn)實(shí)主體并置于歷史的真正出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”實(shí)踐活動內(nèi)容構(gòu)成了社會歷史真實(shí)存在的客觀內(nèi)容。具體說來，在馬克思主義人民群眾觀中，關(guān)于“人的主體地位”集中體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

一是體現(xiàn)為歷史主體。在人類社會歷史進(jìn)程中，社會生產(chǎn)力發(fā)展是推動社會進(jìn)步發(fā)展的最終決定力量。人的最主要?dú)v史活動是物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動，人和物是生產(chǎn)活動最基本的兩要素，除自然界已存在的物質(zhì)(自在世界)外其他一切物都是由人創(chuàng)造出來的，即便是自在世界的自然力和自然物也需要依賴人的力量來加以改造運(yùn)用。人在社會生產(chǎn)力發(fā)展中居于主導(dǎo)地位，是社會生產(chǎn)力的決定性因素，是社會財(cái)富的創(chuàng)造者和社會歷史進(jìn)步的推動者。因此，人是社會歷史的主體。

二是體現(xiàn)為實(shí)踐主體。馬克思認(rèn)為，實(shí)踐是人類為了滿足自身生存和發(fā)展需要而進(jìn)行的有意識、有目的的活動過程。在這一過程中，人創(chuàng)造了人與物、人與人、人與自身以及人與社會四重規(guī)定性關(guān)系，并且表現(xiàn)出人在實(shí)踐活動中的獨(dú)特性、普遍性、客觀性和持久性特征。這表明，實(shí)踐活動是人的主體性與物質(zhì)世界的客觀性相互作用的過程，是“現(xiàn)實(shí)的人”充分發(fā)揮主觀能動性、認(rèn)識并運(yùn)用客觀規(guī)律對物質(zhì)世界改造的產(chǎn)物，推動了人和社會的發(fā)展，充分展現(xiàn)了人民群眾的主體性和主動性。

三是體現(xiàn)為價(jià)值主體。價(jià)值、需求乃至利益均關(guān)乎人的實(shí)踐活動的價(jià)值取向和目標(biāo)追求，是人們從事物質(zhì)資料生產(chǎn)活動的內(nèi)在驅(qū)動力。馬克思主義人民利益觀基于生產(chǎn)力發(fā)展和生產(chǎn)資料所有制的理論和事實(shí)依據(jù)指出，勞動生產(chǎn)是滿足人民群眾物質(zhì)財(cái)富和精神文化的必經(jīng)之路，也是促進(jìn)社會發(fā)展、人類文明進(jìn)步的主要推動力，即生產(chǎn)力發(fā)展與人類自身發(fā)展、人類社會發(fā)展相統(tǒng)一。因而，在人類社會的發(fā)展過程中，人民群眾不僅是價(jià)值創(chuàng)造和發(fā)展的主體，也是價(jià)值評判的主體，更是價(jià)值利益的最終獲得者。

四是體現(xiàn)為權(quán)力主體。社會公共權(quán)力源自人民并服務(wù)、歸屬于人民。權(quán)力也只有為人民服務(wù)，才能促進(jìn)生產(chǎn)力進(jìn)步，保證社會發(fā)展正常運(yùn)轉(zhuǎn)。馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中指出，無產(chǎn)階級要想獲得民主權(quán)益，必須建立無產(chǎn)階級專政，公社正是要實(shí)現(xiàn)這樣的無產(chǎn)階級專政社會，而不是純粹的一種社會或政治層面的過渡。無產(chǎn)階級只有真正掌握國家政權(quán)，成為權(quán)力的主人，才能充分保障和體現(xiàn)人民的權(quán)力主體地位，使“權(quán)力本位”轉(zhuǎn)變?yōu)椤胺?wù)本位”，最終服務(wù)于廣大人民群眾。

(三)關(guān)于“人的發(fā)展”

“人的發(fā)展”不是孤立的、靜止的、頭腦幻想的現(xiàn)象，而是辨證運(yùn)動的發(fā)展過程。馬克思堅(jiān)持辯證唯物的發(fā)展觀，指出，“人的發(fā)展”是基于主觀方面、客觀方面和實(shí)踐方面三大條件，表現(xiàn)為從簡單到復(fù)雜、從單純到豐富、從初級到高級的發(fā)展變化。也就是說，馬克思從共時(shí)態(tài)和歷時(shí)態(tài)兩重向度詳細(xì)考察了“人的發(fā)展”問題。

從共時(shí)性視角看“人的發(fā)展”問題，“現(xiàn)實(shí)的人”的發(fā)展具有一定的條件性或規(guī)定性。馬克思主義關(guān)于人的發(fā)展觀產(chǎn)生于深刻的歷史條件、社會背景、實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)、事實(shí)依據(jù)以及理論基礎(chǔ)，總結(jié)闡釋出“人的發(fā)展”具體包括三個(gè)方面。一是“現(xiàn)實(shí)的人”的能力發(fā)展。在馬克思看來，能力發(fā)展是人最根本性的發(fā)展，表現(xiàn)在人的理性思維能力和實(shí)踐能力，前者是指人對外界事物分析和接納的判斷力、認(rèn)知力以及洞察力，并且能用辯證的理性的思維方式作出決策；后者則是指從事物質(zhì)生產(chǎn)的創(chuàng)造性能力，即人發(fā)揮主觀能動性改造客觀的外部世界并實(shí)現(xiàn)物質(zhì)轉(zhuǎn)換的能力，表現(xiàn)在人的實(shí)踐方式、勞動技能和勞動效率等方面。二是“現(xiàn)實(shí)的人”的主體性發(fā)展。馬克思認(rèn)為，人的主體性表現(xiàn)在追求自由個(gè)性的發(fā)展，這也是在人的創(chuàng)造性活動中逐步實(shí)現(xiàn)的。換言之，人的主體性發(fā)展不僅指人對客觀現(xiàn)存世界的自由改造、進(jìn)而獲得自然界的主體性，還指人對自我本質(zhì)力量的確證，即對主觀世界的自由改造、進(jìn)而真正成為自己的主人。三是“現(xiàn)實(shí)的人”的社會關(guān)系發(fā)展。人是一種現(xiàn)實(shí)性、社會性的存在物，人的發(fā)展產(chǎn)生出社會關(guān)系并依賴于社會關(guān)系得以實(shí)現(xiàn)和完成。社會關(guān)系是人與人之間最基本的關(guān)系，包括人在生產(chǎn)實(shí)踐過程中產(chǎn)生的生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)關(guān)系、階級關(guān)系等一切自然的、歷史的、現(xiàn)存的和社會的關(guān)系。社會關(guān)系不僅決定著人自身生存和發(fā)展的需求滿足度，還決定著人的認(rèn)識能力、實(shí)踐能力的發(fā)揮水平乃至人的自由個(gè)性發(fā)展。

從歷時(shí)性視角看“人的發(fā)展”問題，“現(xiàn)實(shí)的人”的發(fā)展是一種“否定之否定”的歷史漸進(jìn)過程。馬克思從人的“勞動實(shí)踐”的歷史唯物主義出發(fā)，分析階級社會歷史中奴隸階級與奴隸主階級、農(nóng)民階級與地主階級、工人階級與資產(chǎn)階級之間矛盾對抗關(guān)系背后的實(shí)質(zhì)根源，揭示原始社會中人的發(fā)展處于“低級原始的全面性”發(fā)展，再到階級社會中人的發(fā)展表現(xiàn)出“壓迫剝削的片面性”異化發(fā)展，再走向未來新的社會(共產(chǎn)主義社會)“每個(gè)人的自由而全面的發(fā)展”?；谏鐣螒B(tài)或社會制度更替發(fā)展的分析基礎(chǔ)上，總結(jié)出“人的發(fā)展”過程既是辯證的也是唯物的，體現(xiàn)出否定之否定的發(fā)展規(guī)律，即人的發(fā)展由原始的全面性到異化的片面性，再到個(gè)性自由全面發(fā)展。馬克思運(yùn)用辯證唯物的世界觀和方法論指出，“現(xiàn)實(shí)的人”依賴于特定的經(jīng)濟(jì)物質(zhì)基礎(chǔ)，生產(chǎn)分工和私有制的出現(xiàn)推動生產(chǎn)力發(fā)展的同時(shí)，必然消解原始部落式、氏族性、共生性的“自然共同體”，并隨著生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展逐漸形成抽象性、剝削性、壓迫性的資本主義“貨幣共同體”“資本共同體”等“虛幻共同體”，只有超越這種“虛幻共同體”才能走向真正的“自由人聯(lián)合體”。這表明，社會的發(fā)展與人的發(fā)展具有一致的歷史規(guī)定性，處于不同社會形態(tài)中“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”的生存、生活和發(fā)展由低級階段上升到高級階段，因而在這一歷史過程中“人的發(fā)展”大致表現(xiàn)為：對人的依賴性——基于物的依賴的人的獨(dú)立性——基于個(gè)人能力全面發(fā)展的自由個(gè)性。

三、馬克思主義人民性的歷史邏輯

馬克思主義創(chuàng)立以前，從未有一種學(xué)說或理論能夠真正站在廣大人民群眾的立場、代表人民群眾的根本利益以及為人民群眾的生存發(fā)展提供理論指導(dǎo)。馬克思主義致力于維護(hù)無產(chǎn)階級和廣大人民群眾的切身利益和長遠(yuǎn)利益，遵循邏輯與歷史、理論與現(xiàn)實(shí)、價(jià)值評價(jià)與事實(shí)依據(jù)相統(tǒng)一的原則。在人類社會發(fā)展進(jìn)程中，馬克思發(fā)現(xiàn)了人民群眾主體地位的日益凸顯和不斷提升，揭示了以往哲學(xué)家思想原則性的錯誤，即停留于用不同的方式去解釋世界，而不是走進(jìn)“人民群眾真實(shí)的歷史世界”去改造世界。

在馬克思主義看來，人類社會歷史，簡單地說，就是從事物質(zhì)資料生產(chǎn)的人民群眾的實(shí)踐活動史。在原始的“自然共同體”社會中，人們的物質(zhì)生產(chǎn)條件極其落后，只能維系彼此生存需要的人與人之間的依賴關(guān)系，作為個(gè)體活動的“人”卻是“自然”的“附屬存在物”。隨著氏族公社或家族公社的出現(xiàn)，人的社會主體性逐漸萌發(fā)，這為“階級斗爭”歷史的產(chǎn)生和發(fā)展奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)?！半A級斗爭”意味著人與人之間的社會地位不平等、不公平，既表現(xiàn)在階級對立、階級抗?fàn)?、階級矛盾的社會心理上，也表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)剝削、政治壓迫、自由剝奪的社會現(xiàn)象中。奴隸社會是人類第一個(gè)不平等的社會，奴隸與奴隸主關(guān)系起初是平和的狀態(tài)，隨著超經(jīng)濟(jì)奴役的增強(qiáng)，奴隸逐漸失去完全的人身自由的時(shí)候，便萌生了強(qiáng)烈的反抗意識。奴隸和底層平民最終起來斗爭，擺脫對奴隸主的人身依附，迎來了新的社會形態(tài)即封建社會。封建社會最鮮明的斗爭關(guān)系表現(xiàn)為農(nóng)民階級與封建主階級之間的矛盾關(guān)系，這時(shí)的分工發(fā)展促使生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力之間的矛盾發(fā)展進(jìn)一步深化，農(nóng)民階級遭到史無前例的壓迫和剝削。農(nóng)民群眾的權(quán)利意識、主體意識和社會覺悟逐漸提升和增強(qiáng)，通過不同規(guī)模的起義方式表達(dá)經(jīng)濟(jì)利益和政治利益的訴求。

當(dāng)人的發(fā)展階段由“對人的依賴性”階段轉(zhuǎn)變?yōu)橥耆皩ξ锏囊蕾囆浴彪A段時(shí)，意味著人民群眾的活動歷史已經(jīng)進(jìn)入現(xiàn)代社會。如果說奴隸社會的階級斗爭主要是為了“生存”需要而進(jìn)行經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的斗爭，那么封建社會的階級斗爭則進(jìn)一步發(fā)展為追求更多權(quán)益而進(jìn)行的政治領(lǐng)域的斗爭；爾后，現(xiàn)代社會中資本主義的階級斗爭不僅表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)和政治領(lǐng)域，還圍繞著思想理論而展開。歐洲資本主義三大工人運(yùn)動表明，工人階級起義反抗、奪取政權(quán)的目的不僅僅停留于“生存權(quán)”“財(cái)產(chǎn)權(quán)”以及“普選權(quán)”等方面的利益，還看到了剝削、壓迫和不平等的制度根源，要求消滅私有制獲得自由發(fā)展。工人群眾的物質(zhì)需求和精神需求的同步增強(qiáng)、主體性意識明顯提升，為馬克思主義人民群眾觀的創(chuàng)立夯實(shí)了理論和實(shí)踐的基礎(chǔ)。

正是通過追溯和尋思人類“階級斗爭的歷史”，馬克思發(fā)現(xiàn)了“奴隸階級、農(nóng)民階級、工人階級或者說無產(chǎn)階級”都屬于“人民群眾”范疇，都是人類社會歷史中主要的“劇中人”和“劇作者”。馬克思認(rèn)識到，歷史是人民群眾的歷史，人民群眾是歷史的主體和推動歷史發(fā)展的決定力量，只有發(fā)動人民群眾的聯(lián)合力量、發(fā)揮人民群眾的特有優(yōu)勢、掌握群眾的工作方法和工作路線，才能使人民群眾成為社會和自身的真正主人。俄國十月革命的勝利和中國新民主主義革命、社會主義革命和建設(shè)、改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)、中國特色社會主義進(jìn)入新時(shí)代的偉大實(shí)踐都見證了馬克思主義是人民的理論，更深刻體現(xiàn)了馬克思主義人民性的科學(xué)發(fā)展。

四、馬克思主義人民性的價(jià)值邏輯

人民性是馬克思主義的永恒主題和根基所在，是馬克思主義發(fā)展史的價(jià)值主軸。作為人民的理論，馬克思主義始終“以實(shí)現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展和全人類解放為己任”[6]。實(shí)現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展和全人類解放是馬克思主義的邏輯歸宿和終極價(jià)值目標(biāo)，馬克思主義的人民性將在推進(jìn)人的自由而全面的發(fā)展和全人類解放的進(jìn)程中得到充分彰顯并不斷發(fā)展。

(一)馬克思主義的人民性體現(xiàn)在人的自由而全面的發(fā)展上

人的自由而全面的發(fā)展是人類社會發(fā)展的永恒主題，是人類追求的價(jià)值取向和終極目標(biāo)。關(guān)于人的自由而全面的發(fā)展，在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個(gè)聯(lián)合體，在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[7]53。馬克思恩格斯認(rèn)為，每個(gè)人的自由發(fā)展是實(shí)現(xiàn)一切人的自由發(fā)展的前提條件，只有先實(shí)現(xiàn)每個(gè)人的自由發(fā)展，才能獲得一切人的自由發(fā)展；每個(gè)人的自由發(fā)展可以為一切人的自由發(fā)展創(chuàng)造條件，而且一切人的自由發(fā)展不能忽視每個(gè)人的自由發(fā)展。在《資本論》中，馬克思更加明確地指出，未來的新社會是“以每一個(gè)個(gè)人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”[8]683。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思進(jìn)一步指出：“在共產(chǎn)主義社會高級階段，……社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[9]435-436也就是說，只有在共產(chǎn)主義社會的高級階段，人的自由而全面的發(fā)展才能真正實(shí)現(xiàn)。馬克思主義體現(xiàn)在人的自由而全面的發(fā)展上的人民性，是“擺脫異化勞動的人的自由自覺活動的體現(xiàn)，是超越了以‘人的依賴性’為基礎(chǔ)的前資本主義社會和以‘物的依賴性’為基礎(chǔ)的資本主義社會的人民性”[10]，即“人以一種全面的方式，就是說，作為一個(gè)完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”[3]189，也就是人之為人，成為自己的、生活的、自然的、社會的主人。

(二)馬克思主義人民性體現(xiàn)在全人類解放上

馬克思主義是在回答和解決人類解放面臨的重大問題中創(chuàng)造出來的，其思想理論的創(chuàng)造始終堅(jiān)持人民性。馬克思在《論猶太人問題》中首次提出了人的解放問題，即“政治解放本身并不就是人的解放”[11]180，“德國人的解放就是人的解放。這個(gè)解放的頭腦是哲學(xué)，他的心臟是無產(chǎn)階級”[11]214。馬克思所強(qiáng)調(diào)的“人的解放”是現(xiàn)實(shí)的人的解放，即人民的解放。在全人類解放的實(shí)踐中也體現(xiàn)了馬克思主義人民性的價(jià)值取向，無論是“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[5]61，還是“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”[7]66都是馬克思主義人民性的生動寫照，并指出了實(shí)現(xiàn)人民性的現(xiàn)實(shí)路徑。馬克思在“世界歷史”理論中提出了“自由人的聯(lián)合體”。他指出，歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的過程是全面發(fā)展的個(gè)人形成的過程，是建立自由人的聯(lián)合體的過程，即“每一個(gè)單個(gè)人的解放的程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的”[3]541；“而各個(gè)人的世界歷史性的存在，也就是與世界歷史直接相聯(lián)系的各個(gè)人的存在”[5]87。也就是說，沒有世界歷史的形成，就不可能有個(gè)人的真正解放；沒有個(gè)人的真正解放，人類解放就失去了意義。馬克思主義所追求的“全人類解放”是實(shí)現(xiàn)“每個(gè)人的發(fā)展”，是全社會中每一個(gè)個(gè)體的解放。因此，馬克思主義體現(xiàn)在全人類解放上的人民性，是社會處于一個(gè)“自由人的聯(lián)合體”，這種聯(lián)合體使人與人、人與社會、人與自然之間的矛盾得以解決，使人的世界和人的關(guān)系回歸到人自身，從而使個(gè)人獲得真正的解放。