方建發(fā) 鄭偉超
福州大學(xué)廈門工藝美術(shù)學(xué)院
唐三彩在唐代盛極一時(shí),唐代作為中國(guó)歷史上最強(qiáng)盛、富裕的時(shí)期,經(jīng)濟(jì)上的強(qiáng)大也促進(jìn)了唐三彩的發(fā)展與流通。楊永善在《中國(guó)陶瓷》中寫道:“隨著古代絲綢之路的駱駝隊(duì),隨著當(dāng)時(shí)遠(yuǎn)航出海的商船,長(zhǎng)途跋涉,漂洋過(guò)海,足跡幾乎遍布世界,成為我國(guó)唐代與國(guó)外友好交往的見(jiàn)證。例如,在埃及的福斯塔特,伊朗的拉及斯,朝鮮半島的慶州,日本的沖繩、北九州、大阪、京都和奈良等地,都有唐三彩的遺存。”①楊永善:《中國(guó)陶瓷》,淑馨出版社,1992,第109頁(yè)??梢韵胂螽?dāng)時(shí)唐三彩的影響范圍之廣泛。而“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”因別致而又奇特的造型、含蓄而美妙的色彩,被稱為“唐三彩俑中的壓卷之作”。
“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”(如圖1)下方是一頭駱駝昂首張嘴嘶鳴,直立作為整個(gè)雕塑的承重,整個(gè)駱駝顯得非常生動(dòng),形象上繼承了秦漢時(shí)期陶俑的寫實(shí)風(fēng)格。整體高56.2厘米,長(zhǎng)41厘米,人物偏小,顯然不太符合實(shí)際比例,從中看出作者主觀意識(shí)的影響。這種夸張的手法讓整個(gè)雕塑作品更有氣勢(shì)。
圖1 唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑
在觀賞這件雕塑作品時(shí)很容易被駱駝上方的人物所吸引。上部分的人物以一種群體的形式出現(xiàn),中間是一位女樂(lè)俑,眉清目秀,神采奕奕,頭梳唐朝典型的發(fā)式,上身穿綠彩長(zhǎng)袖衫,下身則是白底藍(lán)花的長(zhǎng)裙。形象上也符合唐朝以肥為美的審美觀念,整個(gè)人物體形豐腴,臉部的肥胖特征更為明顯。周圍圍坐七位男樂(lè)伎,手持拍板、琵琶、箜篌、笙、排笛、笛、簫七種樂(lè)器為中間的女子演奏樂(lè)曲,姿態(tài)各異。同時(shí)人物的左右搖擺不僅顯得更為生動(dòng),也讓構(gòu)圖呈現(xiàn)高低錯(cuò)落和疏密變化的美感。
人物與駱駝之間是一方毯子,毯子作為一個(gè)舞臺(tái),同時(shí)也是人物與駱駝之間的銜接,或者說(shuō)是視覺(jué)上的過(guò)渡。作者在造型上的構(gòu)思相當(dāng)巧妙,主要的視覺(jué)中心就在人物群體上,這種構(gòu)思在色彩上也同樣能夠得到印證。整件作品以人物的色彩最為鮮艷、最為多樣,有的人物用單色法,有的則用雙色混合的方式施釉。人物頭部顏色損壞較嚴(yán)重,但從身體上的色彩依舊可以領(lǐng)略到唐三彩顏色的艷麗感。下方的毯子中間被分割成菱形格子狀,格子中用點(diǎn)染的方式點(diǎn)黃、綠、藍(lán)三色,相比于人物更為簡(jiǎn)單,但相比于駱駝?lì)伾指鼮槎鄻?。駱駝的顏色則更為簡(jiǎn)單,只是用了黃色,這樣的上色方式與造型的構(gòu)思也有同種傾向。人物最為豐富,色彩最多,以毯子作為過(guò)渡,弱化駱駝的視覺(jué)效果,將整個(gè)視覺(jué)中心傾注在人物俑之上。這種處理方式使得原本占比最大的駱駝反而成為次要的,凸顯出駱駝上方的人物。
將人物俑以群體的形式放置在駱駝上,這種形制在唐三彩中極為少見(jiàn)。出土的唐三彩大部分都是以人物俑、動(dòng)物俑以及生活器具為主。動(dòng)物俑中大量出現(xiàn)馬、駱駝,但都是單人騎乘或是背負(fù)貨物。人物俑以及駱駝俑在形制上差別都不大。“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”無(wú)論是造型構(gòu)思還是著色都不得不讓人感嘆作者的高超技藝與藝術(shù)才能。
唐代經(jīng)濟(jì)上的繁榮,物質(zhì)生活水平的提高,讓人們對(duì)精神享受的要求也相對(duì)提高,特別是唐代樂(lè)舞繼承了周、秦、漢、魏晉南北朝的舞蹈藝術(shù)成就,并在此基礎(chǔ)上有了進(jìn)一步的發(fā)展。唐代樂(lè)伎群體也在這種環(huán)境背景之下不斷壯大。據(jù)《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》載:“唐之盛時(shí),凡樂(lè)人、音聲人、太常雜戶子弟隸太常及鼓吹署,皆番上,總號(hào)音聲人,至數(shù)萬(wàn)人。”①歐陽(yáng)修:《新唐書(shū)》,中華書(shū)局,2000,第315頁(yè)??梢?jiàn)當(dāng)時(shí)從事樂(lè)舞藝人的規(guī)模之龐大。
唐代對(duì)樂(lè)伎有一套嚴(yán)格的樂(lè)籍管理制度,這種管理方式與隋相似。這些樂(lè)伎主要是從罪犯的妻女、民間的良家女子或者世代從事樂(lè)舞的女子中吸收而來(lái),統(tǒng)屬于賤民階層。樂(lè)伎的生存和職能都受到官方的嚴(yán)格控制,在官方有一套完整的制度條例來(lái)管理。而官方更是將社會(huì)嚴(yán)格階級(jí)化,甚至明確規(guī)定了賤民階層的婚配問(wèn)題。按《唐律疏議》:“雜戶配隸諸司,不與良人同類,止可當(dāng)色相娶,不合與良人為婚。違律為婚,杖一百?!雹陂L(zhǎng)孫無(wú)忌:《唐律疏議》,中華書(shū)局,1983,第270頁(yè)。樂(lè)伎也被視作工樂(lè)戶中的一種,相當(dāng)于雜戶,身份地位甚至低于平民,可見(jiàn)樂(lè)伎在社會(huì)階級(jí)中地位之卑賤。
樂(lè)伎雖然社會(huì)地位低下,但是在社交場(chǎng)中又是不可缺少的角色。在唐朝,樂(lè)伎的素質(zhì)、才藝,甚至是數(shù)量都側(cè)面體現(xiàn)出主人的藝術(shù)品位、政治地位和經(jīng)濟(jì)實(shí)力。正是這種風(fēng)氣造成了樂(lè)伎大量出現(xiàn)在唐朝社會(huì)中。同時(shí)唐代對(duì)于官員家中樂(lè)伎的數(shù)量也有明確的規(guī)定和限制。依《舊唐書(shū)·職官志》中所載:“三品已上,得備女樂(lè)。五品(已上)女樂(lè)不得過(guò)三人?!雹蹌⑸危骸杜f唐書(shū)》,中華書(shū)局,2000,第1249頁(yè)?!短茣?huì)要》云:“三品已上,聽(tīng)有女樂(lè)一部?!雹芡蹁撸骸短茣?huì)要》,中華書(shū)局,1955,第62頁(yè)?!拔迤芬焉险龁T清官,諸道節(jié)度使及太守等,并聽(tīng)當(dāng)家畜絲竹,以展歡娛。行樂(lè)盛時(shí),覃及中外?!雹萃蹁撸骸短茣?huì)要》,中華書(shū)局,1955,第630頁(yè)。級(jí)別越高的官員,所配置的樂(lè)伎數(shù)量也就越多。配置樂(lè)人數(shù)量是社會(huì)等級(jí)與身份的象征,體現(xiàn)了對(duì)周代禮樂(lè)制度的一種繼承與發(fā)展。在朝廷的帶動(dòng)之下,人們互相攀比家中擁有多少樂(lè)伎,各地富商對(duì)此更是十分看重。
人們現(xiàn)實(shí)生活如此,人們死后更是希望能夠讓更多的樂(lè)伎陪葬以彰顯身份,這里面也與唐朝人們認(rèn)為人死后“靈魂不滅,生活等同世間”的觀念相關(guān)。這也可推測(cè)出陜西省西安市西郊中堡村唐墓中出土的諸多唐三彩樂(lè)伎俑以及“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”作為陪葬品是墓主人身份的一種象征,代表墓主人生前的身份、地位,這可能就是以樂(lè)伎作為原型進(jìn)行創(chuàng)作的原因所在。
“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”出土于陜西省西安市西郊的中堡村,這一帶在歷史上屬于長(zhǎng)安。隋唐時(shí)期,長(zhǎng)安為京師首都,也稱西京,而起源于西漢的“絲綢之路”正是以長(zhǎng)安為起點(diǎn)。在這極其漫長(zhǎng)的道路上主要的交通工具是馬和駱駝,這就產(chǎn)生了一大批以馬和駱駝為原型的唐三彩。
“絲綢之路”所帶來(lái)的不僅僅是經(jīng)濟(jì)上的強(qiáng)盛,同時(shí)也給中西方文化交融提供了機(jī)會(huì)。唐代樂(lè)伎出現(xiàn)胡服著裝正是這種文化交融所產(chǎn)生的一種現(xiàn)象。從“絲綢之路”引進(jìn)來(lái)的不僅僅是“胡商”,還有許多其他國(guó)家的服裝、音樂(lè)、美術(shù)、樂(lè)器等。在當(dāng)時(shí)的長(zhǎng)安更是盛行“胡姬”“胡樂(lè)”“胡帽”。 而“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”上的男樂(lè)俑頭上所戴軟布料小帽,前面是一個(gè)圓形小球,依其形制來(lái)看,正符合胡帽布頭巾的特征。另外,樂(lè)器方面也有這種“中西交融”的現(xiàn)象,如“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”上的七位男樂(lè)伎手持的笙、琵琶、排笛、拍板、箜篌、笛、簫等樂(lè)器。 據(jù)《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》載:“《龜茲樂(lè)》工人,皂絲布頭巾,緋絲布袍,錦袖,緋布袴。舞者四人,紅抹額,緋襖,白袴帑,烏皮靴。樂(lè)用豎箜篌一,琵琶一,五弦琵琶一,笙一,橫笛一,簫一,篳篥一,毛員鼓一,都曇鼓一,答臘鼓一,腰鼓一,羯鼓一,雞婁鼓一,銅拔一,貝一。毛員鼓今亡……”⑥劉晌:《舊唐書(shū)》,中華書(shū)局,2000,第723頁(yè)。其樂(lè)器正符合西域樂(lè)曲的配置。但七位男樂(lè)伎所圍坐的中間女子在形象上卻體現(xiàn)出圓潤(rùn)飽滿的形象特征,這與唐朝以肥為美的審美理念相吻合,所以在“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”上的演奏場(chǎng)景很有可能是唐朝樂(lè)伎在做胡樂(lè)的演奏。
西域各國(guó)的音樂(lè)、樂(lè)器、服裝等通過(guò)“絲綢之路”傳入中國(guó),宮廷以及民間都深受胡樂(lè)浸染。胡樂(lè)與唐樂(lè)相結(jié)合所形成的獨(dú)特的唐代音樂(lè)文化,也同樣促成了“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”中獨(dú)特的演奏場(chǎng)景。
“隋唐五代時(shí)期,中國(guó)人的靈魂不滅觀念在前代的基礎(chǔ)上有了進(jìn)一步的發(fā)展,已逐漸向著系統(tǒng)化、制度化的方向發(fā)展,在此觀念的影響下,民間盛行厚葬、七七齋、風(fēng)水、歸葬等風(fēng)俗?!雹傩燔娂骸吨袊?guó)喪葬史》,武漢大學(xué)出版社,2012,第327頁(yè)。唐朝的一些官員與富甲之商在生前過(guò)著紙醉金迷的生活,在死后也同樣希望這種生活能在冥界繼續(xù)下去。這種觀念導(dǎo)致了唐朝喪葬的隨葬物品大肆鋪張,極為奢侈,各種明器數(shù)不勝數(shù)。
據(jù)《唐會(huì)要》卷二十載:唐太宗下令營(yíng)建昭陵,并對(duì)臣子說(shuō):“古者因山為陵,此誠(chéng)便事,我看九嵕山孤聳回絕,因而旁鑿,可置山陵處,朕實(shí)有終焉之理?!蹦嗽t曰:“……今先為此制,務(wù)從儉約,于九嵕山之上,足容一棺而已?!雹谕蹁撸骸短茣?huì)要》,中華書(shū)局,1955,第395頁(yè)。但實(shí)際上唐太宗并沒(méi)有依言而行。所造陵園長(zhǎng)達(dá)60千米,面積達(dá)2公頃,陵園中還建有房舍游殿,以供唐太宗靈魂游玩之用。其工程非常大,內(nèi)部裝飾、整體的形制也遠(yuǎn)超前代,這在唐墓中也是少見(jiàn)的。在唐代帝王的帶動(dòng)之下,厚葬之風(fēng)迅速席卷全國(guó),大有超過(guò)秦漢之勢(shì),各地官員亦不遜色,競(jìng)相厚葬。
在喪葬之中陪葬之物自是不可缺失。隋唐時(shí)期,統(tǒng)治階級(jí)開(kāi)始用法律的形式,將明器的形制與數(shù)量確立下來(lái)。然而,在統(tǒng)治階級(jí)的帶動(dòng)之下這些法律變成一紙空文。唐朝喪葬所使用的明器數(shù)量與形制遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出規(guī)格。而明器主要以俑類明器與用具類明器為主,其為數(shù)最多的是三彩俑,這類俑也可作為墓主對(duì)財(cái)富占有的象征。在這種風(fēng)氣的作用之下三彩俑的數(shù)量急劇增多,其形制主要以家內(nèi)侍役為主,包括歌舞俑、伎樂(lè)俑等。
唐三彩的產(chǎn)生與厚葬之風(fēng)的形成也有莫大關(guān)系,也可以說(shuō)是其產(chǎn)生的直接導(dǎo)向。“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”作為陪葬品的一員,自是脫離不了這層關(guān)系。這其中也與唐人“死后靈魂不滅,生活等同世間”的死亡觀念有關(guān),希望能夠?qū)⑦@些女樂(lè)伎以另一種方式帶入冥界,再次享受到生前榮華富貴的生活。
“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”以其生動(dòng)的形象、艷麗的色彩和巧妙的構(gòu)成形式驚艷了世間。唐朝樂(lè)伎之風(fēng)盛行,富商與官員之間競(jìng)相以樂(lè)伎來(lái)彰顯身份,同時(shí)樂(lè)伎在生活中也是不可缺失的一個(gè)角色。這種現(xiàn)象也慢慢影響到陪葬物品的制作。從樂(lè)俑的服飾以及以駱駝作為題材來(lái)看,“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”的成因也受到通過(guò)“絲綢之路”所傳進(jìn)來(lái)的西域文化影響,并且產(chǎn)生中西文化交融且集于一身的現(xiàn)象。放置在唐朝的歷史背景之下,厚葬之風(fēng)對(duì)唐三彩的影響不可謂不深,可以說(shuō)是主導(dǎo)因素之一,而“唐三彩駱駝?shì)d樂(lè)俑”也同樣受到這種風(fēng)氣的影響。當(dāng)然,這些都只是這件作品形成的一部分原因,其他因素還有待考察。