程 金 城

(1.陜西師范大學(xué) 人文社科高等研究院,陜西 西安 710061；2.蘭州大學(xué) 文學(xué)院,甘肅 蘭州 730020)

“非遺”與文化基因之間存在密切的相關(guān)性，二者的復(fù)雜關(guān)系有待深入研究。與之相關(guān)的命題涉及文化遺產(chǎn)、文明成果與文化基因的關(guān)系，文化遺產(chǎn)的物質(zhì)性、非物質(zhì)性與文化基因的關(guān)系，非遺、考古與文化基因的關(guān)系，非遺具體項(xiàng)目、非遺整體事象與文化基因的關(guān)系，等等?！爸袊沁z”作為整體性范疇，是具體非遺事象的“共相”，與“中國文化基因”整體性概念構(gòu)成對等邏輯關(guān)系，其蘊(yùn)含的文化基因及其研究價(jià)值不同于具體的單一非遺項(xiàng)目。本文試圖結(jié)合非遺現(xiàn)象，以黃河——長江文明走廊非遺為中心，對上述問題進(jìn)行蠡測，期待大家共同探討。

一、文化遺產(chǎn)、文明成果與文化基因

文化基因與文化遺產(chǎn)和文明成果之間的關(guān)系是顯然易見的，但其相互聯(lián)系的深層奧秘卻不容易認(rèn)識，需要深入探討。

文明與文化有聯(lián)系也有區(qū)別。文化的定義很多，可以從不同的角度和層面理解其含義，一般是指人類在與自然、社會及人類自身的歷史實(shí)踐過程中創(chuàng)造的物質(zhì)和精神內(nèi)容的總和；而文明則具有價(jià)值判斷的含義，主要指文化成果中的精華部分和進(jìn)步方面，文明成果體現(xiàn)社會進(jìn)步的尺度。相對而言，文化偏重于精神、思想、信仰、制度和規(guī)范等，而文明偏重于物質(zhì)成果和技術(shù)；文化的創(chuàng)造主體和承載者是族群或民族國家，這決定了不同民族有不同的文化特質(zhì),所以文化“存異”，和而不同；文明的承載者是某一地區(qū)、若干個(gè)民族或多個(gè)國家，文明使各個(gè)民族越來越接近，所以，文明“求同”，人類共享。

文化遺產(chǎn)和文明成果蘊(yùn)含文化基因。文化現(xiàn)象與文明成果往往交織在一起。文明的標(biāo)志不僅有物質(zhì)形態(tài)，也有非物質(zhì)形態(tài)。以往西方判斷文明的主要標(biāo)志物是城邦、文字、復(fù)雜的禮儀建筑等。隨著考古發(fā)現(xiàn)，特別是20世紀(jì)以來中國的考古發(fā)現(xiàn)，冶金術(shù)、青銅器及其裝飾藝術(shù)等也被逐漸重視，這說明判斷文明的標(biāo)準(zhǔn)也是相對的、變化的，“補(bǔ)充”標(biāo)準(zhǔn)的要素既有物質(zhì)形態(tài)也有非物質(zhì)形態(tài)。其實(shí)，物質(zhì)文化形態(tài)與非物質(zhì)文化形態(tài)密不可分，一些重要的物質(zhì)形態(tài)實(shí)際上是非物質(zhì)形態(tài)即精神文化的外顯形式。

文化遺產(chǎn)，不管是物質(zhì)的還是非物質(zhì)的，都是以人為出發(fā)點(diǎn)和目的而創(chuàng)造的文化成果，主體都是人，是社區(qū)群體和個(gè)人。人既生活在物質(zhì)文化中，也生活在非物質(zhì)文化中，不可能截然分開，這是人類從生物圈中誕生時(shí)就注定了的：“在生物圈的所有居民中，只有人類同時(shí)又是另一個(gè)王國——非物質(zhì)的、無形的精神世界的居民。在生物圈中，人類是一種身心合一的生物，活動于有限的物質(zhì)世界。……人類的另一個(gè)家園，即人類的精神世界也是全部客觀實(shí)在的一個(gè)組成部分，他與生物圈的區(qū)別，在于它是非物質(zhì)的和無限的。在精神世界生活中，人類發(fā)現(xiàn)它的使命不是謀求在物質(zhì)上掌握環(huán)境，而是在精神上掌握自身。”[1]復(fù)雜的禮儀建筑、祭祀器物后面有人類的信仰、規(guī)范及其儀式化的精神追求，即使極度物質(zhì)性的城邦建筑也離不開人及其構(gòu)成的社會關(guān)系，而其背后的非物質(zhì)因素是不言而喻的。西方的神廟建筑、雕塑雕刻等，在埃及、蘇美爾、希臘、印度的遺存，與他們的神話體系有關(guān)，與它們的哲學(xué)理念、宗教信仰等精神世界的特點(diǎn)相關(guān)，也就是說與非物質(zhì)文化相關(guān)。在中國，巫術(shù)傳統(tǒng)、祖先崇拜、禮樂文化及實(shí)踐理性、三教合一等中國文化的特點(diǎn)，既在彩陶、青銅器禮器、建筑藝術(shù)等物質(zhì)文化形態(tài)中外顯，也在祭祀、禮儀、習(xí)俗、日常行為、服飾樣式紋飾等等非物質(zhì)文化形態(tài)中蘊(yùn)含。文字和語言作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其象形是人、物、事件、行為的視覺形象化，其約定俗成的表意符號體現(xiàn)出人類對表述、記錄、交際、情感表達(dá)等等的需求。簡言之，物質(zhì)文化現(xiàn)象比較好把握，因?yàn)樗c文化的物質(zhì)屬性相關(guān)而具體、直觀，比較難理解的往往是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念。筆者認(rèn)同這樣的觀點(diǎn)：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不是與物質(zhì)絕緣的文化，而包括物質(zhì)因素所承載的非物質(zhì)的精神因素?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是物質(zhì)的有形因素和非物質(zhì)的無形精神因素的復(fù)雜結(jié)合體”[2]。這里提到的物質(zhì)的有形因素和非物質(zhì)的無形精神因素之中都蘊(yùn)含了文化基因。

關(guān)于文化基因的理論研究，學(xué)界有直接的探討，也有間接的觸及。葛兆光先生在關(guān)于“什么才是中國文化”的演講中說到中國文化典型的五個(gè)特點(diǎn)，我以為已經(jīng)觸及到中國文化基因的問題：第一個(gè)特點(diǎn)，是漢字的閱讀、書寫和通過漢字思維，它對我們的思維、閱讀和書寫，都有很大的影響，甚至影響到了東亞，形成了所謂的“漢字文化圈”；第二個(gè)特點(diǎn)，是“家、家族、家國以及在這一社會結(jié)構(gòu)中產(chǎn)生的儒家學(xué)說”；第三個(gè)特點(diǎn)，是漢族中國文化“三教合一”的信仰世界；第四個(gè)特點(diǎn)，是陰陽五行及其產(chǎn)生的一整套知識和技術(shù)；第五個(gè)特點(diǎn)，是中國天下觀念，它不僅成為一種民族志、地理志里面的文化觀念，也形成了政治制度即“朝貢體系”[3]。筆者認(rèn)為，這是關(guān)于中國文化基因有深度和歷史感的探討和回答，雖然間接但卻宏觀和深刻，統(tǒng)攝性很強(qiáng)。還有的學(xué)者認(rèn)為，中華文化基因中的核心理念是:天人合一的宇宙觀，仁者愛人的主體觀，陰陽交合的發(fā)展觀，兼容并包的文化觀，義利統(tǒng)一、以和為貴的價(jià)值觀[4]。有的學(xué)者提出，“從中華民族的德性倫理、悟道思維以及修己成人的價(jià)值追求三個(gè)維度,凝練和揭示中華文明的文化基因。這一文化基因,直至今天仍深刻地影響著中華民族的思維與追求,體現(xiàn)在中國人面對生活和理解人生的實(shí)踐智慧中”[5]。這些觀點(diǎn)說明，文化基因的探討可以是多維度的，結(jié)論是多樣的。但是，同時(shí)也引發(fā)關(guān)于“什么是文化基因”的理論前提和邏輯起點(diǎn)的疑問。在這方面的探討，近年來也有推進(jìn)，比如吳福平、李亞楠在《文化基因概念、理論及學(xué)術(shù)史批判》一文中提出：

文化基因就是文化和文明的最高原因,因此而先于其他原因并構(gòu)成其他一切原因的前提和基礎(chǔ)。文化基因可能有一個(gè)最高要求，即必須是自在自為的具有“普遍性的普遍者”,也就是說，必須是人類文化整體和普遍意義上的乃至于是終極意義上的“基因”；而其最低要求則應(yīng)當(dāng)是不能陷于從“文化”到“文化”的自循環(huán)?！幕蚧蛘哒f決定文化機(jī)體衍生、演化、發(fā)展的最本源、最核心的要素和動因，可能如生物基因那樣也有其特定的DNA和RNA，找到這個(gè)意義上的文化基因，并揭示其復(fù)制、遺傳、變異、傳播等的基本規(guī)律，應(yīng)當(dāng)是文化基因研究的首要任務(wù)、內(nèi)在要求和根本出路[6]。

這里指出文化基因就是文化和文明的最高原因,因此而先于其他原因并構(gòu)成其他一切原因的前提和基礎(chǔ)；探討文化基因不能是從文化到文化的循環(huán)，要找出文化基因中特定的DNA和RNA，這些觀點(diǎn)在當(dāng)前有很強(qiáng)的學(xué)術(shù)意義。那么，我們從哪里去尋找中華文化基因的DNA和RNA呢？去尋找“先于其他原因并構(gòu)成其他一切原因的前提和基礎(chǔ)”的載體或遺留物呢？

筆者以為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化基因的重要載體，蘊(yùn)含著“文化和文明的最高原因”，也是探討文化基因最重要的源頭之一。從理論上說，文化基因與“文化遺產(chǎn)”密切相關(guān)，或者說文化基因必然要到文化遺留物中去尋找。文化基因應(yīng)該是“活的”、有生命力的并且能夠復(fù)制、遺傳、變異、傳播的 “文化生命體”，存活在人類“活體”和歷史實(shí)踐的“活態(tài)”中。當(dāng)然，文化基因畢竟不同于生物基因，“活的”文化基因也可以理解為仍然有生命力的文化要素，不僅僅在非遺中，在文化元典中也有。這里著重要說的是，作為非遺的民俗、民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)戲曲、曲藝、體育及競技、手工藝制作技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥等非遺現(xiàn)象中，蘊(yùn)蓄豐富的文化基因信息，從中或者可以找到文化基因，或者可以尋覓到探究文化基因的路徑和傳承及變易的軌跡。中華民族特有的精神價(jià)值、思維方式、想象力、生命力和創(chuàng)造力蘊(yùn)含在文化遺產(chǎn)中，特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。

那么，怎么具體理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化基因的關(guān)系呢？這是一個(gè)難度很大的研究課題，見仁見智。從文化基因的辨識度來說，物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中都有一些文化基因是顯而易見的，另一些文化基因是蘊(yùn)含的，需要發(fā)現(xiàn)和闡釋，我們需要尋覓二者關(guān)聯(lián)的焦點(diǎn)，探尋非遺與文化基因產(chǎn)生聯(lián)系的路徑。在聯(lián)合國教科文組織保護(hù)人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約對“非遺”的定義中，實(shí)際已經(jīng)包含著非物質(zhì)文化與物質(zhì)文化關(guān)聯(lián)性的含義，也包含了思考文化基因的思維路徑：“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’，指被各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。”這個(gè)定義里包含的意思有：第一，是否是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，誰說了算？是“各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人”，他們是主體，“被”他們“視其為”的內(nèi)容才是“非遺”。第二，非遺的內(nèi)容是“各種社會實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所”，這些內(nèi)容被認(rèn)可為“文化遺產(chǎn)組成部分”，但是，這些組成部分中的“社會實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能”，它們都不是有形的、固化的物質(zhì)形態(tài)，而是體現(xiàn)在實(shí)踐“過程”的非物質(zhì)形態(tài)，其中就蘊(yùn)含著文化基因，它們要借助于“工具、實(shí)物”和“文化場所”進(jìn)行實(shí)踐，實(shí)踐的結(jié)果中包含了“手工藝品”。第三，對非遺與人的關(guān)系的進(jìn)一步解釋中，有一系列關(guān)鍵詞和重要概念包含了非遺與文化基因的關(guān)系：“世代相傳”“適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動”“再創(chuàng)造”“提供認(rèn)同感和持續(xù)感”“增強(qiáng)尊重文化多樣性和人類創(chuàng)造力”等。這在一定程度上揭示了非遺與文化基因的關(guān)聯(lián)因素，也提供了辨識文化基因的切入點(diǎn)。2005年國務(wù)院辦公廳發(fā)布了《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，在作為附件的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》中指出：“非遺”的具體范圍是：1.口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言； 2.表演藝術(shù)； 3.社會實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動； 4.有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐；5.傳統(tǒng)手工藝。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可分為兩類：(1)傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式，如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能等；(2)文化空間，即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時(shí)間性。上面這種表述是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?、也是全面的，顧及到了文化遺產(chǎn)中的復(fù)雜因素，包括有形的物質(zhì)形態(tài)與無形的精神文化形態(tài)、空間與時(shí)間、意識與實(shí)踐、動機(jī)與結(jié)果等等關(guān)系。這種復(fù)雜的因素和表述的審慎也提示我們，關(guān)于文化基因的探討，或者對文化基因DNA的檢測鑒定，其“基因來源”不僅關(guān)乎物質(zhì)文化形態(tài)，也關(guān)乎非物質(zhì)文化形態(tài)，更關(guān)乎二者之間的“聯(lián)系”及其結(jié)果。需要特別注意的是，非遺的傳承者是人及其構(gòu)成的社區(qū)，是群體和個(gè)人，也就是說，人的歷史實(shí)踐是文化基因的“載體”、傳承者和“媒介”。非遺是無形的存在，它存在于人類歷史活動和實(shí)踐的特定空間中，所以有“文化空間”的概念；非遺與人類與生俱來、相伴而行，但存在于人的生活和歷史“過程中”，也就是在“時(shí)間”中，這就有非遺的時(shí)間概念。非遺的時(shí)空，是人的生命過程中的時(shí)空，這正是物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的重要區(qū)別之一。非遺與人的生存環(huán)境、生命過程相關(guān)而不是固化的，所以非遺強(qiáng)調(diào)傳承和保護(hù)；非遺離不開人的生存、生活、生命過程，“生生不息”，所以它只有融入當(dāng)代生活，其自身才能存活并有現(xiàn)實(shí)意義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為當(dāng)代人類所用才能隨人類生命的延續(xù)而延續(xù)。所以，非遺的活態(tài)性及其與人的關(guān)系決定了它是文化基因的重要載體。

概而言之：人類相異的文化和共享的文明中都蘊(yùn)含不同的文化基因；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化基因密切相關(guān)，文化基因“存活”在人類“活體”和歷史實(shí)踐的“活態(tài)”中，因此保護(hù)非遺的“基因”與非遺融入當(dāng)代人的生活是非遺傳承創(chuàng)新的邏輯起點(diǎn)；人類的文化基因蘊(yùn)含在物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，也存在于文化“元典”中，“軸心時(shí)代”就是文化基因集中被“激活”并組成“文化序列”的時(shí)代。文化是復(fù)雜的現(xiàn)象，文化的物質(zhì)性與非物質(zhì)性是對文化現(xiàn)象的存在形態(tài)、基本特征、載體和表述方式的大致區(qū)分，一定意義上是為了把握和研究的方便，而不能將其截然分開。所以，應(yīng)該在物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化關(guān)聯(lián)互證中，在遠(yuǎn)古與當(dāng)下貫通中，在人與自然和社會的關(guān)系中全面理解文化、文明及基因。

二、中國非遺整體觀：兼及“黃河—長江文明走廊”非遺與中國文化基因

“中國”的“文化基因”，借用前述專家的觀點(diǎn)，應(yīng)該是中國文化和文明的最高原因,是自在自為的具有“普遍性的普遍者”,是中國文化整體和普遍意義上的乃至于是終極意義上的“基因”。而這種具有原發(fā)性、整體性、普遍性的基因的承載者，本身應(yīng)該具備上述要素和承載力，而這不是一個(gè)具體非遺項(xiàng)目所能具備的，它應(yīng)該是由具體非遺事象構(gòu)成的“中國非遺”的整體。

那么，是否有整體的“中國非遺”呢？按照以往對非遺的理解和對非遺保護(hù)的實(shí)踐，只有一個(gè)一個(gè)具體的非遺項(xiàng)目或者具體的非遺名錄，而沒有“中國非遺”的“實(shí)體”的整體概念，特別是在非遺保護(hù)傳承實(shí)施過程中，要求申報(bào)和保護(hù)單位及傳承人必須“具體”，其體制機(jī)制強(qiáng)化了這種“項(xiàng)目”理念。平心而論，這種體制、機(jī)制和理念，對于中國非遺的保護(hù)發(fā)揮了重要的積極作用，功莫大焉，現(xiàn)在還有延續(xù)完善不斷提高的必要。但是，當(dāng)我們將非遺的保護(hù)提高到傳承中國文化基因的高度的時(shí)候，當(dāng)我們要在非遺中凝練出中國文化基因并進(jìn)行闡釋的時(shí)候，我們眼光不得不從具體的非遺項(xiàng)目轉(zhuǎn)向中國非遺的整體。筆者認(rèn)為，“中國非遺”就是中國的具體非遺事項(xiàng)的特殊性與普遍性、個(gè)別性與整體性、差異性與總體性的統(tǒng)一。在具體的保護(hù)過程中，在落實(shí)保護(hù)方針、政策和策略、方法上必然是具體項(xiàng)目，而在宏觀把握中，特別是理論研究中，可以、而且必須突破以行政區(qū)劃為界的視域，從宏觀上、整體上對“中國非遺”進(jìn)行總體把握和闡釋。如此，中國文化基因的探討才有與之相匹配的載體，也才能找到中國文化基因的活水源頭。

中國文化基因的源頭應(yīng)該是中國文明的源頭，而且應(yīng)該源遠(yuǎn)流長至今不絕，中國文化基因承載者應(yīng)該是具體的而不是虛幻的，在筆者看來，黃河流域和長江流域構(gòu)成的文明走廊就是非遺重要的源頭和載體。自然，黃河—長江文明走廊非遺也不能代表中國非遺的全部，但相對而言，這是較易理解的、帶有全局性和輻射力的研究對象，以其為例，體現(xiàn)一種把握非遺現(xiàn)象的整體意識。

“黃河—長江文明走廊”，是在人類文明史和全球史觀、中華文明探源背景下，借鑒考古和歷史研究成果基礎(chǔ)上的大膽假設(shè)，有待小心求證。從歷史與邏輯的統(tǒng)一性來看，人類文明主要起源于大河流域，而大河流域走廊是全球史(麥克尼爾父子等)、人類文明史(湯因比等)重要的研究視域。人類古老的六大文明中，除了中美洲的奧爾梅克文明之外，都可以稱為大河流域文明。眾所周知，埃及文明起源于非洲北部尼羅河流域，美索不達(dá)米亞文明起源于西亞幼發(fā)拉底河和底格里斯河的兩河流域，中國文明起源于黃河和長江等大河流域，哈拉帕文明起源于南亞的印度河流域，克里特文明(米諾斯文明)發(fā)源于南歐的愛琴海區(qū)域。大河及其支流構(gòu)成的流域走廊將不同文明連為一體，成為影響世界歷史進(jìn)程的“文明走廊”。尼羅河流域、兩河流域、印度河流域、地中海沿岸形成了既有區(qū)隔又有聯(lián)系的“尼羅河——印度河走廊”文明[7]，聯(lián)系著古埃及文明、美索不達(dá)米亞文明(蘇美爾、阿卡德、亞述、巴比倫等)、古印度文明、古希臘文明；從這一視域延伸，以尼羅河—印度河走廊為參照，在東西方之間的“河中”地帶有“阿姆河——錫爾河走廊”及其中亞文明；在世界的東方，有一個(gè)類似“尼羅河—印度河走廊”的大河流域走廊，這就是“黃河—長江流域走廊”，孕育了中國文明及東亞文明。大河流域文明走廊，是連接、輻射不同文明和融通不同文化的橋梁，也是承載豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和文化基因的腹地沃土。

關(guān)于黃河—長江文明走廊的概念與含義，筆者在拙文《黃河—長江文明走廊在全域絲綢之路的時(shí)空維度與多重意義》中有專門論述，核心觀點(diǎn)主要有：中國文明研究經(jīng)歷了從“黃河中心論”向“滿天星斗論”“多元一體論”的轉(zhuǎn)變。黃河和長江是地球上靠得最近的兩條大河，在自然地理上有阻隔也有連接，遙相呼應(yīng)并輻射和連接草原和海洋，形成巨大的生物圈和生存發(fā)展的空間。從史前新石器時(shí)代到進(jìn)入文明時(shí)代，黃河—長江流域走廊都是中華民族生息繁衍的自然走廊，是不同文明交流互動的走廊，是民族融合的走廊，是形塑中國社會結(jié)構(gòu)并維系大一統(tǒng)格局的政治文化走廊，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相連相通的走廊。以此為中樞，輻射到其他流域，如遼河流域、珠江流域等，構(gòu)成多個(gè)“交往互動區(qū)”，孕育了華夏文明、長江文明等文明子系統(tǒng)及其拓展的中國文明和東亞文明。在人類歷史的時(shí)空中，黃河—長江走廊是具有世界影響的大河流域文明走廊，是中華文明多元一體形成過程中交往互動輻射四方的原發(fā)文明走廊，其孕育的華夏文明及其拓展的中國文明和東亞文明，與西方的“尼羅河—印度河走廊”文明共同奠定了新大陸發(fā)現(xiàn)之前東西方兩端的世界區(qū)域文明體系。這正在為考古文物所證實(shí)，也由非物質(zhì)活態(tài)文化遺存所傳承。

黃河—長江流域是中華文明主要交往互動區(qū)，也是文化基因融合、變易、傳播的核心區(qū)。具有流域性質(zhì)及超越民族和地域的非遺事象，是聯(lián)系不同民族情感的重要途徑和方式，體現(xiàn)出文化和情感上的相互認(rèn)同和欣賞，是和而不同、多元一體的基礎(chǔ)，也化育出具有整體性的中國文化基因。從歷史長時(shí)段來看，中國文明在空間的起源分布和在時(shí)間中的傳播延展，都以黃河與長江的中間地帶為主要通道，在中華文明多元一體形成過程中，黃河流域與長江流域“交往互動區(qū)”是文明流動并嬗變的走廊，也是文明的主體。湯因比認(rèn)為：“中國社會的原始家園在黃河流域，從那里擴(kuò)展到長江流域。這兩個(gè)流域是遠(yuǎn)東社會的源頭，該社會沿著中國海岸向西南擴(kuò)展，也擴(kuò)及東北方，進(jìn)入朝鮮和日本。”[8]這闡明了黃河—長江流域在東亞文化圈形成過程中的源頭意義，而文明的傳播擴(kuò)散，從根本上來說是文化基因的傳播、變易、再生和繁衍。黃河—長江走廊的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有相通性和共融性，某些非遺事象則具有流域特征和同源關(guān)系。一些由地方具體單位申報(bào)的非遺項(xiàng)目實(shí)際是跨越行政區(qū)劃而具有流域走廊特點(diǎn)的，從黃河流域的菽黍耕種技藝到長江流域的稻耕文化構(gòu)成的中國農(nóng)業(yè)傳統(tǒng)，從伏羲、女媧、黃帝、炎帝到大禹治水，從黃河船夫曲到長江號子，從花兒、信天游到南音，從孟姜女哭長城到天仙配、梁祝，從服飾到紋飾圖案，從舞獅、舞龍到剪紙藝術(shù)，跨區(qū)域的非遺事象及其非遺現(xiàn)象之間的相關(guān)性比比皆是。關(guān)于伏羲，在甘肅的天水，在河南的淮陽，都有太昊大典儀式，實(shí)際是對伏羲作為中國先皇的共同尊崇；關(guān)于炎帝，神農(nóng)氏，陜西寶雞、山西高平、河南拓城到湖南，出現(xiàn)了北方炎帝和南方炎帝說；關(guān)于中國皮影藝術(shù)，2006-2008年全國共有14個(gè)省市27個(gè)單位申報(bào)了皮影戲項(xiàng)目，2011列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2014年第4批皮影戲還有河北省樂亭縣樂亭皮影戲、甘肅省通渭縣通渭影子腔入選。再比如，刺繡或民間繡活，是中國傳統(tǒng)手工藝，是集傳統(tǒng)民間美術(shù)、民俗知識和傳統(tǒng)手工技藝于一身，經(jīng)過歷代民間藝人的傳承延續(xù)、不斷創(chuàng)新，逐漸形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格和完整的體系，是遍布東西南北的非遺現(xiàn)象；又如，獅舞作為表演藝術(shù)，南北各有特色，而獅子在絲綢之路上從西亞、南亞傳入，具有同源關(guān)系，獅子舞傳遍國內(nèi)外，影響甚遠(yuǎn)；再如剪紙藝術(shù)、嗩吶藝術(shù)也都是遍布中國多地和多民族中的非遺現(xiàn)象，都有其系統(tǒng)性、整體性。

黃河—長江流域非遺整體觀提倡宏觀的、流域性的研究視角和方法，重視流域自然形成的區(qū)域文化的相互比照和相互關(guān)聯(lián)研究，在關(guān)聯(lián)和比照中揭示更多的民族文化多元一體的特點(diǎn)及其豐富的文化基因。其實(shí)，關(guān)于黃河—長江流域文明之間的聯(lián)系，學(xué)界已有不少重要成果，有些觀點(diǎn)中就包含了對中國文化基因的揭示和概括。比如著名學(xué)者許倬云說：“中國文化的發(fā)展有如黃河、長江。……兩個(gè)水域分別在中國的北部和中南部，界定了兩個(gè)地理環(huán)境，呈現(xiàn)了自己的文化特色?！盵9]“這兩個(gè)文化區(qū)之間，只有一些像秦嶺和伏牛山這樣不算很高的山，并且有許多通道相通，所以黃土的中國和長江的中國，雖似隔離，卻能持續(xù)不斷地交流、沖突，相互刺激終于并合成為中國文化的主要地區(qū)。黃土中國和長江中國，一硬一軟、一方一圓、一絕對一相對，這兩條路線的交織，使得中國思想既能謹(jǐn)守原則，又能應(yīng)付時(shí)代的變化。正如北方的石刻和南方后來發(fā)展的水墨畫，既有具體的寫實(shí)，也有抽象的寫意，相互交織成既復(fù)雜又豐富的藝術(shù)傳統(tǒng)?！盵9]張豈之先生說：“原始農(nóng)業(yè)在黃河流域和長江流域，具體說，黃河流域的粟作農(nóng)業(yè)成為春秋戰(zhàn)國時(shí)期齊魯文化(即儒家文化)的物質(zhì)基礎(chǔ)。長江流域的稻作農(nóng)業(yè)成為楚文化(即道家文化)的物質(zhì)基礎(chǔ)。儒家的原創(chuàng)性文化厚重、扎實(shí)，提高了人的道德價(jià)值；道家的原創(chuàng)性文化飄逸、清俊，提高了人的審美價(jià)值。兩河(黃河、長江)是中國的兩條母親河，由她們哺育出的兩大體系的原創(chuàng)性文化構(gòu)成中華民族傳統(tǒng)文化的主流?！盵10]我以為，這些觀點(diǎn)就是比較典型的對文化基因的闡釋。學(xué)者蔣南華認(rèn)為，黃河長江都是中華文明的搖籃：從公元前六千年開始至公元前二三千年的堯舜禹時(shí)代，城池和居民聚落及祭壇建筑遍及黃河、長江兩岸的廣大地區(qū)，形成了以長江為軸心的南方文化和以黃河為軸心的北方(即中原)文化的兩大文化區(qū)。在大汶口文化、中原龍山文化、山東龍山文化、河南龍山文化、石家河文化、山西陶寺文化等遺址中發(fā)現(xiàn)的陶器符號，與距今八千余年前的甘肅大地灣陶符以及距今六千余年前的西安半坡的文字符號，在形制上有著一脈相承的“親緣”關(guān)系[11]。學(xué)者張正明認(rèn)為，中國自有文化之時(shí)起，南方即以長江流域?yàn)榛兀狈絼t以黃河流域?yàn)榛?。中華文明的搖籃應(yīng)在民族和文明的起源階段中，即在比夏朝更早的新石器時(shí)代中。南北兩大區(qū)域的統(tǒng)一是有其生態(tài)上的基礎(chǔ)的。首先統(tǒng)一的中原地區(qū)是黃河長江中下游的平原地區(qū)，從新石器時(shí)代起就發(fā)生了農(nóng)業(yè)文化。新石器時(shí)代南北文化二元耦合的格局大致如下：“南稻北粟；南絲北皮，南釜北鬲，南舟北車。就流域來說，是南江北河；就代表性的始祖來說，是南炎北黃；就象征性的靈物來說，是南鳳北龍；就學(xué)術(shù)的主流來說，是南道北儒；就藝術(shù)的表率來說，是南《騷》北《詩》；就風(fēng)格來說，是南奇北正。華夏文明的基因是：南北聯(lián)結(jié)，江河競流，炎黃同尊，鳳龍齊舞，道儒互補(bǔ)，《騷》《詩》爭妍，奇正相合?！盵12]楊義在《屈原詩學(xué)與湖湘文化》一文中指出，“中華文明保持了五千年川流不息，綿延不斷，從而具有舉世驚為一絕的超時(shí)間長度的生命力，究其主要原因，在于它擁有一個(gè)巨大的腹地，腹地中擁有黃河和長江的兩水并流，使這個(gè)文明在應(yīng)對民族危機(jī)時(shí)具有了廣闊的回旋余地和重振的潛力。黃河使中華文明生根，長江使中華文明成為參天大樹”[13]。這些重要觀點(diǎn)，不僅從黃河—長江文化現(xiàn)象和文明成果中揭示出中國文化基因的特點(diǎn)，也為我們進(jìn)一步思考非遺、考古、文化元典與中國文化基因的關(guān)系提供了方法論和研究路徑的啟示。

三、非遺與考古互證之于文化基因

非遺與考古可以相互補(bǔ)充，二者可以融合互證人類文明的發(fā)展，也有助于認(rèn)識文化基因的形成及特質(zhì)。其互補(bǔ)性是由考古與非遺的差異性決定的，也就是說作為文明的證據(jù)，二者各有特點(diǎn)，也各有所長和所短。

可以討論的是，已有的考古成果大部分都是所謂“大傳統(tǒng)”的證據(jù)，是國家歷史形成和社會狀態(tài)的物證，是關(guān)于王室等上層的文化遺存，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則是世俗的民間的生活的現(xiàn)象，非遺的傳承性、活態(tài)性和“文化空間”的延展性，有可能克服考古現(xiàn)場“空間”有限性帶來的某些不足和彌補(bǔ)某些考古中的缺環(huán)?？脊诺奈镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是已經(jīng)固化的文化形態(tài)，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)的文化，具有再生性；物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“獨(dú)享的”，如帝王的墓葬、明器，而非遺是共融共享的，是族群社區(qū)的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的這種共融性與歷史傳承性，有些正是考古出土文物所缺乏的。另外，物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可能共存于一種文物中，因此，考古與非遺、物質(zhì)與非物質(zhì)的關(guān)系并不是二元對立的，而是融為一體的，考古與非遺的融合不僅僅是兩相對比互證的方法，而是一種整體理念和認(rèn)知途徑。

在中國器物文化及其工藝制作過程中，有形而下的實(shí)用功利目的，也有形而上的精神文化需要，構(gòu)成中國人獨(dú)特理解的道器關(guān)系，共同蘊(yùn)含著中國文化基因。這可以追溯到新石器時(shí)代。有學(xué)者指出，“中國古代文明不同于美索不達(dá)米亞文明，……貿(mào)易活動與禮儀行為密切相關(guān)，而禮儀行為常使用某些類型的貴重物品，特別是玉器和青銅器。這些禮儀形態(tài)有助于中國文明形成期在大范圍內(nèi)形成共同的信仰體系，祭祀方式和象征性符號組合”[14]415。這就是說，器物是物質(zhì)性的，而器物的用途則是與精神需求聯(lián)系的，其中就有后來延續(xù)千年的文化基因。另外，器物的造型和問世所包含的審美意識、象征含義也是精神的，是非物質(zhì)形態(tài)的，有文化基因的要素?！霸谛率鲿r(shí)代，由禮儀活動和通過某些禮器表現(xiàn)的社群之間的關(guān)系，明顯比較分散，同時(shí)不同的地方傳統(tǒng)之間也有一種相互融合的趨勢。這些過程有助于形成某些共同的價(jià)值觀，并以藝術(shù)品的形式表現(xiàn)出來。但是，隨著中原地區(qū)早期王朝都城的建立，可以看到一個(gè)明顯的轉(zhuǎn)變，即貴重物品和資源作為貢品由周邊地區(qū)流向政治中心。這種變化可能有助于創(chuàng)造出‘中國’即中心國家的概念，體現(xiàn)出中原地區(qū)的居民將他們的家園視為世界的中心?！盵14]416這或許可以理解為，器物背后的概念中就有文化基因的萌發(fā)。陶器、青銅器等器物的生產(chǎn)和使用，與社會的變化和文化的生成有極大的關(guān)系，今天，我們在討論諸如陶瓷器、玉器、青銅器及其它制作技藝時(shí)，在研究傳統(tǒng)舞蹈、民俗中的祭奠儀式時(shí)，應(yīng)該注意到其中曾經(jīng)具有的文化意義和文化基因。這些器物或者藝術(shù)品，“包括彩繪或刻畫的圖像以及其他類型的禮儀用品，與人們的精神觀念如關(guān)于宇宙的知識、祖先崇拜、豐產(chǎn)巫術(shù)、動物的超自然力量等密切相關(guān)。盡管每個(gè)地區(qū)發(fā)展了自己獨(dú)特的信仰系統(tǒng)，但各地社群的禮儀背景仍有某些共同因素，例如龍形圖像、龜、鳥與圓形、方形等。代表精神觀念層面的藝術(shù)品和禮儀用品的交換，似乎是這個(gè)時(shí)期區(qū)域互動最重要的形式”[14]220。禮儀行為和信仰系統(tǒng)的重建主要依靠喪葬形態(tài)和藝術(shù)符號，禮儀知識，禮儀用品的生產(chǎn)和分配，特別是玉器控制，以及跨區(qū)域禮儀知識的交流可以導(dǎo)致大范圍內(nèi)某些共同信仰的形成?！翱脊庞涗浿形镔|(zhì)材料的相似性，如陶器類型、裝飾圖案、紋飾、玉器器形，來源于人們多種多樣直接或間接的交流互動。這一趨勢在公元前三千紀(jì)繼續(xù)發(fā)展。”[14]221這就是說，文化基因在物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中或直接、或間接地蘊(yùn)含著，并在交流互動中變易發(fā)展，這是從非遺與考古的互補(bǔ)互證中發(fā)現(xiàn)文化基因的可行途徑。在非遺中，有一些與植物馴化和種植相關(guān)的現(xiàn)象，其過程也包含了精神功能因素和文化基因萌發(fā)的可能，而種植技藝有不少進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。有研究認(rèn)為，到漢代，大豆已經(jīng)成為喪葬儀式中普遍使用的隨葬品，馴化的動物和植物不僅僅在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用，而且在各種儀式中被用作祭品。非遺名錄中不少與種植相關(guān)的事象，從這一視角可以發(fā)現(xiàn)其蘊(yùn)含的文化基因。

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究，也可以借鑒考古的方法，這有助于理解非遺的深層價(jià)值，也有助于揭示文化基因的生成。比如，有研究認(rèn)為，在四川汶川一帶有綿履羌繡圖案“圍城十八”圖像，其中心圖案是八角星紋，這是典型的非遺事象。通過類似考古的田野作業(yè)和綜合研究，認(rèn)為 “圍城十八的構(gòu)圖緊密、規(guī)矩、有序，層次清楚，也是在指導(dǎo)著人們的行為規(guī)范——做事要有秩序，做人要有規(guī)矩，不能有逾越之舉。在這里，城墻不僅是一座建筑，還明顯地帶有統(tǒng)治者的意識。因此，整個(gè)汶川綿履的羌繡都展示出這一特點(diǎn)，布局嚴(yán)謹(jǐn)，構(gòu)圖規(guī)范而有序”。而汶川高山或深溝之中的羌繡，則由于地理環(huán)境的不同而出現(xiàn)不同的風(fēng)格，“構(gòu)圖自由奔放、不拘一格，色彩濃烈鮮艷，體現(xiàn)出高山羌族自由不羈的文化基因”[15]。而關(guān)于八角星紋的起源，一直可以追溯到距今約4000-8000年前的新石器時(shí)代，“黃河下游流域及長江中下游流域頻繁出現(xiàn)八角星圖案，覆蓋的考古學(xué)文化有:馬家洪文化、松澤文化、良諸文化、大溪文化、大汶口文化、小河沿文化等”[15]。從這里可以看出，考古與非遺的互證是解讀中國文化基因可資借鑒的路徑。在這方面，著名的彩陶舞蹈圖也是較為典型的例證。在青海省大通縣出土的彩陶盆五人舞蹈圖，從鍋莊舞的表演形式和動作構(gòu)成的舞蹈語言看，二者極為相似。這樣的舞蹈圖在青海貴清、甘肅武威等地還有出土，有七人、十一人舞蹈等，這說明它不是孤立現(xiàn)象，可能是在原始時(shí)期部落圖騰動作的巫舞在器物上的反映，從物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的互證中可以窺見文化基因突破物理界限、穿越時(shí)空而繁衍出不同情狀和不同形態(tài)。非遺研究，關(guān)注民族(族群)的生存和發(fā)展，以及由此而引發(fā)的生產(chǎn)方式的變化(如狩獵、游牧 、農(nóng)業(yè))和工具的發(fā)明及其客觀上對文化生成的作用：也關(guān)注與民族生存發(fā)展相適應(yīng)的文化因素，如神話傳說、民俗禮儀、宗教和藝術(shù)等等，其中如手工藝品則具有物質(zhì)利益追求與意識形態(tài)含義的雙重性。傳承非遺，不是只傳承一種制作技藝、一個(gè)傳說故事、一種演唱技巧、一種舞姿動作……，而是傳遞人與世界的本元關(guān)系，傳遞一種人的精神皈依，也就是文化基因，其中就有諸如陰陽循環(huán)、天人合一的傳統(tǒng)哲學(xué)思想，立身中正、謙和禮讓、尊師重道的價(jià)值觀念，家國天下、重德修身、克勤克儉人文精神，尊崇自然、順應(yīng)時(shí)節(jié)、食治養(yǎng)生的健康理念等等。同時(shí)，在技藝制作中，傳承的是人與物的價(jià)值關(guān)系，是人類對于物性規(guī)律的把握，是一種親自動手的愉悅感和自然的人化的審美感。

綜上所述，文化遺產(chǎn)中蘊(yùn)含的文化基因，既體現(xiàn)在傳統(tǒng)民俗、傳統(tǒng)文學(xué)、傳統(tǒng)樂舞等等精神“現(xiàn)象中”，也潛藏在傳統(tǒng)工藝技術(shù)、傳統(tǒng)美術(shù)等創(chuàng)作及展演“過程中”，潛在于各種器物中的形制和紋飾中。應(yīng)該突破主要從制作工藝技巧和技術(shù)層面理解非遺保護(hù)和傳承的定式思維，穿越工具技術(shù)層面，解釋“形式”及其工藝過程中的“意味”，在物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化關(guān)聯(lián)中全面理解文化基因，嘗試將考古成果與非遺現(xiàn)象融合，互補(bǔ)互證，進(jìn)一步把握更深層的文化基因。

四、問題討論：非遺的具體性與系統(tǒng)性之于文化基因

作為保護(hù)對象的非遺項(xiàng)目，與作為研究對象的非遺事象，在認(rèn)知上應(yīng)該有所區(qū)別。進(jìn)入人類非遺保護(hù)名錄的代表作和非遺保護(hù)締約國不同級別的非遺項(xiàng)目，體現(xiàn)了非遺的具體性和多樣性的，同時(shí)，非遺也有超越具體“項(xiàng)目”的相通性和整體性。

如前所述，以往非遺保護(hù)實(shí)踐中一個(gè)長期存在的現(xiàn)象，是一些貫通的具有全國性的非遺事象由多單位聯(lián)合申報(bào)，但“聯(lián)合”的后面實(shí)際是被分解。多個(gè)非遺事象超出了“項(xiàng)目”申報(bào)和保護(hù)單位管轄的區(qū)域和范圍。比如，國家級非遺項(xiàng)目中的女媧傳說，申報(bào)單位是湖北省十堰市竹山縣，但是我們知道，女媧補(bǔ)天是中國上古神話，女媧在中國文化史中占有重要地位，女媧祭典是全國性的活動，也有海內(nèi)外華人前來尋根問祖。女媧傳說作為非遺現(xiàn)象具有全國性，而非遺項(xiàng)目的申報(bào)單位是一個(gè)縣，不管是傳承保護(hù)還是作為非遺的擁有者都不是一個(gè)縣的事情。雖然在竹山縣有女媧山，有女媧傳說故事及傳承人，有女媧題材的皮影戲唱本，有相關(guān)題材的民間剪紙，有女媧銅像，甚至有大型舞劇《煉石補(bǔ)天》等等。但是，類似的女媧文化現(xiàn)象在全國各地還有很多，而竹山縣申報(bào)的項(xiàng)目所表達(dá)的內(nèi)容依然是女媧摶土造人、煉石補(bǔ)天、斷鰲足、立四極、治洪水、通婚姻、作笙簧等功德事跡，這些傳說事跡和功德及其包含的文化基因，不是竹山縣的，而是中華民族的；換句話說，是源自遠(yuǎn)古時(shí)期的、共享的文化基因在中國大地的傳播、延續(xù)生成了后來與女媧傳說相關(guān)的非遺事象，而不是倒過來。這是比較典型的非遺“項(xiàng)目”和非遺“事象”關(guān)系不協(xié)調(diào)的例子。筆者在這里提出這個(gè)問題并不是認(rèn)為這個(gè)項(xiàng)目本身有什么問題，而是說隨著非遺傳承保護(hù)工作的深入，我們需要在認(rèn)知上思考一些問題，推動非遺傳承保護(hù)更好地發(fā)展。多年來，采用一個(gè)項(xiàng)目多家申報(bào)的方式來解決這一問題，是可行的權(quán)宜之計(jì)。隨著非遺保護(hù)工作的發(fā)展和理論探討深入，這一問題應(yīng)該得到重視了。所以，有必要區(qū)分保護(hù)實(shí)施過程中的具體非遺項(xiàng)目與理論研究層面宏觀把握的非遺事象，這一思考，有利于非遺系統(tǒng)性保護(hù)。

最近，在文旅部舉行的第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄國務(wù)院政策例行吹風(fēng)會上，已經(jīng)傳出一些新的信息，比如我國與馬來西亞聯(lián)合申報(bào)列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的“送王船-有關(guān)人與海洋可持續(xù)聯(lián)系的儀式及相關(guān)實(shí)踐”項(xiàng)目，就是一個(gè)跨國項(xiàng)目。據(jù)發(fā)言人介紹，該項(xiàng)目是我國閩南地區(qū)禳災(zāi)祈安的一種民俗活動，傳遞著先輩們走向海洋的歷史記憶，體現(xiàn)了人與自然和諧相處、尊重生命的理念；其承載的海洋知識和航海技術(shù)，是我國人民長期海上生活生產(chǎn)的智慧結(jié)晶。隨著“下南洋”和海上貿(mào)易，這一民俗活動傳播至馬來西亞馬六甲沿海地區(qū)，成為中馬兩國相關(guān)社區(qū)的共同遺產(chǎn)，是中華文化在海上絲綢之路沿線國家傳播與交融的生動例證[15]。我想，這一項(xiàng)目跨越國界而尊重自身特點(diǎn)聯(lián)合申報(bào)的做法，無疑是實(shí)事求是的，值得倡導(dǎo)的。打破行政區(qū)域，將具體非遺項(xiàng)目與整體非遺事象聯(lián)系起來考慮，從國家層面進(jìn)行系統(tǒng)保護(hù)，在實(shí)踐上有難度卻也有可行性，而從理論研究層面形成系統(tǒng)、整體把握非遺的意識和視域，則是是可以討論的問題。國家非遺保護(hù)的“十四五”規(guī)劃中提出建立黃河流域、大運(yùn)河沿線、長城沿線、長征沿線非遺保護(hù)協(xié)同機(jī)制，似乎也說明對系統(tǒng)性保護(hù)的理解可以更寬闊一些，多維度一些。具體工作方式和理論探討有別，理論探討可以擴(kuò)大認(rèn)識非遺的視野，提高認(rèn)識的高度。同時(shí)，在具體的工作中也可以有宏觀、中觀、微觀的不同層面和角度。

突破以行政區(qū)域范圍觀照非遺的思維方式和保護(hù)模式，關(guān)注其個(gè)性中的共性，個(gè)別中的普遍，局部中的整體，正視許多跨越地域而具有貫通性、總體性的非遺現(xiàn)象，中國非遺保護(hù)研究有可能在非遺項(xiàng)目微觀研究的基礎(chǔ)上，概括出具有體系性的中觀和宏觀非遺現(xiàn)象，也可能提出具有系統(tǒng)性的研究命題和理論問題。將其置于人類非遺的大系統(tǒng)中，置于人類文明史中，可提高我們對中國非遺整體特性和中國文化基因特質(zhì)的認(rèn)識，對鑄牢中華民族共同體意識和構(gòu)建人類命運(yùn)共同體有理論和實(shí)踐意義。