唐仲山

（青海民族大學(xué)，青海 西寧 810007）

一、討論背景

我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的啟動和實(shí)踐歷程，是基于傳統(tǒng)社會和傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化境遇中面臨的種種變遷問題開始的。從傳統(tǒng)非遺項(xiàng)目和代表性傳承人的保護(hù)，到文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的嘗試，歷經(jīng)十多年理論和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的積累，從突破 “原真性”“原生態(tài)性”“本真性” 等概念束縛，到 “生產(chǎn)性”“整體性” 保護(hù)理念的提出，保護(hù)工作逐漸擺脫了某些僵化教條和機(jī)械刻板的模式，發(fā)展趨向更加科學(xué)合理、客觀有效，具有可操作性和規(guī)劃性，為非遺工作堅持以人為本理念和實(shí)現(xiàn)活態(tài)化傳承目標(biāo)提供了有利途徑。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)從自然生態(tài)環(huán)境和人文生態(tài)環(huán)境，將多層次、多方面的非遺項(xiàng)目和傳承群體還原到具體的文化空間， 做整體性保護(hù)，這是我國非遺保護(hù)的一種創(chuàng)新性理念和創(chuàng)新性舉措。

2004年10月， 在日本奈良召開的文化遺產(chǎn)保護(hù)國際會議上擬定的《關(guān)于整體保護(hù)物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的Yamato 宣言》，從多個方面探討了將整體性方法用于物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的可行性。2011年，我國頒布的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》明確規(guī)定，將整體性保護(hù)作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本原則之一。[1]

“‘整體性’既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中應(yīng)該恪守的理念與原則，同時也是一種重要的保護(hù)方式。作為保護(hù)方式，‘整體性’強(qiáng)調(diào)的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)該在所處的文化生態(tài)環(huán)境中進(jìn)行保護(hù)，即全方位、立體化、多層次的保護(hù)，而不是孤立的項(xiàng)目保護(hù)， 也就是說是一種要顧及到各種因素的綜合保護(hù)。只有堅持這一重要的保護(hù)原則與方式，才能實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學(xué)保護(hù)?！盵2]

無論是農(nóng)耕文化傳承區(qū)、漁業(yè)文化傳承區(qū)、傳統(tǒng)街區(qū)或城鎮(zhèn)傳承區(qū)，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)還是游牧文化傳承區(qū)， 都具有很強(qiáng)的可操作性和規(guī)劃性，但作為 “實(shí)驗(yàn)區(qū)”，具體實(shí)踐所面臨的種種問題仍然具有相應(yīng)的挑戰(zhàn)性和商討意義。作為整體性保護(hù)，各 “實(shí)驗(yàn)區(qū)” 需要對諸如跨區(qū)域相同或類似文化事象做出行政區(qū)劃意義上的保護(hù)路徑探討，同時對傳統(tǒng)單一或單一形態(tài)項(xiàng)目與多個、多形態(tài)項(xiàng)目形成的項(xiàng)目叢實(shí)現(xiàn)區(qū)域性整體保護(hù)，對項(xiàng)目共生環(huán)境的特質(zhì)和機(jī)制做出相應(yīng)的統(tǒng)一性管理。因此，各 “實(shí)驗(yàn)區(qū)” 經(jīng)過對《建設(shè)規(guī)劃》的具體實(shí)施，總結(jié)經(jīng)驗(yàn)和成效，逐步形成成熟的保護(hù)模式，在此基礎(chǔ)上從 “文化保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)” 過渡到 “文化保護(hù)區(qū)”。《國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》2019年3月1日起正式實(shí)施。其第一章總則第一條明確指出：“為加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)域性整體保護(hù)， 維護(hù)和培育文化生態(tài)，傳承弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，堅定文化自信，滿足人民日益增長的美好生活需要，根據(jù)《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》等法律法規(guī)，制定本辦法?！盵3]《國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》是《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的進(jìn)一步深化，具有更加鮮明的指導(dǎo)性和規(guī)范性。同時，第三條 “國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)要以習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為指導(dǎo)，充分尊重人民群眾的主體地位，貫徹新發(fā)展理念，弘揚(yáng)社會主義核心價值觀，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展?！盵4]以發(fā)展的眼光，將文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)與“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展” 相關(guān)聯(lián)，體現(xiàn)進(jìn)步與進(jìn)取理念。最終實(shí)現(xiàn) “遺產(chǎn)豐富、氛圍濃厚、特色鮮明、民眾受益” 的目標(biāo)。

“非遺保護(hù)的一個重要理念是‘見人見物見生活’。建立生態(tài)區(qū)是對非遺及其孕育、發(fā)展的環(huán)境加以整體性保護(hù)，更要全面體現(xiàn)‘見人見物見生活’。建設(shè)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)， 工作著眼點(diǎn)有四個要素——人、社區(qū)、氛圍、特色。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)要突出人的主體地位，重視社區(qū)的承載作用，注重氛圍建設(shè)，培育獨(dú)有特色。”[5]文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)需突出并尊重保護(hù)區(qū)人的主體地位，傳承、發(fā)展、享用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并受益于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，增強(qiáng)社區(qū)和當(dāng)?shù)鼐用竦墨@得感。

二、青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源概況

青海省地處 “世界屋脊”——青藏高原的東部，北部和東部與甘肅省相接，西北部與新疆維吾爾自治區(qū)相鄰，南部和西南部與西藏自治區(qū)毗鄰，東南部與四川省接壤，總面積72.23 萬平方公里，位居全國第四，下轄2 個地級市，6 個自治州，4 個縣級市，27 個縣，7 個自治縣，6 個市轄區(qū)。

青海境域自古以來多民族往來遷徙生活，并在這塊土地上創(chuàng)造了豐厚的物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，造就了多民族交往交流交融的高原文明發(fā)展史。特殊的地理與氣候條件和多元的民族文化，使得青海地域文化呈現(xiàn)出多樣的形態(tài)?；谧匀坏乩淼霓r(nóng)耕、游牧、半農(nóng)半牧等經(jīng)濟(jì)文化形態(tài)和基于信仰的藏傳佛教、漢傳佛教、道教、儒家、伊斯蘭教等宗教文化，在民族交往交流交融中不斷互借互鑒互補(bǔ)，形成了共存共享共榮文化格局。青海世居各民族在文化上一方面保持了各自的傳承和特點(diǎn)，另一方面又結(jié)成了一種多元多邊的文化互動關(guān)系，即各民族在文化上相互影響、相互滲透和相互吸收，每一民族都通過這種互動關(guān)系從其他民族文化中汲取各種養(yǎng)分，豐富自身文化的內(nèi)涵，從而在文化上達(dá)到了一種 “你中有我，我中有你”“誰也離不開誰”的相互交融的狀態(tài)。

共同生活在因海拔而垂直呈現(xiàn)的不同地理環(huán)境中， 各民族形成了相異而互補(bǔ)的經(jīng)濟(jì)文化形態(tài)。生活物資與精神需求的客觀條件，使得世居青海的各民族彼此借鑒和吸收先進(jìn)的生產(chǎn)知識與技能，相互采借和擇取彼此有益的文化模式，從而共享了優(yōu)秀的文明成果； 積累了民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步的良好基因，締造了多民族地區(qū)社會和諧穩(wěn)定發(fā)展的現(xiàn)狀，同時增強(qiáng)了中華文化認(rèn)同和中華民族共同體凝聚力，為青藏高原時代發(fā)展增添了強(qiáng)大推動力。

豐厚的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，是各世居民族歷來創(chuàng)造、傳承和發(fā)展的寶貴精神財富。基于多民族性、多元化、交融性、跨民族性和跨地域性的特點(diǎn)，青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)出形態(tài)多樣、內(nèi)涵豐富和鮮活靈動的傳承風(fēng)格。

目前，青海省擁有人類非遺名錄6 項(xiàng)，國家級非遺名錄73 項(xiàng)，省級非遺名錄253 項(xiàng)，市州級非遺名錄761 項(xiàng)，縣級非遺名錄1859 項(xiàng)，形成了以國家級項(xiàng)目為龍頭，省級項(xiàng)目為骨干，州縣級項(xiàng)目為基礎(chǔ)的4 級非遺名錄體系。非遺代表傳承人層出不窮，有世界民間 “一級文化勛章” 獲得者1 人，國家級代表傳承人88 名，省級代表傳承人317 名，州、市級965 名，縣級1891 名。迄今為止，在全國23 個國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)中青海擁有3 個國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)（2019年12月，根據(jù)《文化和旅游部關(guān)于公布國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)名單的通知》入選國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)）。青?，F(xiàn)有3 個國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，3 個省級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)， 并建設(shè)了生產(chǎn)性示范保護(hù)示范基地，其中國家級生產(chǎn)性示范保護(hù)示范基地5 個，省級非遺生產(chǎn)性示范保護(hù)示范基地27 個。[6]

青海省政府已專門制定出臺了《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)青海省文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)施意見》， 成立了青海省文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)導(dǎo)小組，建立了省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作聯(lián)席會議制度，協(xié)調(diào)、解決保護(hù)工作中的重大問題，督促、指導(dǎo)各地的文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。省文化行政管理部門成立了 “青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄評審委員會”，制定了《青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄評審工作規(guī)則（試行）》，成立了由專家、教授和優(yōu)秀民間藝人組成的 “青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專家委員會”，制定了《青海省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》， 據(jù)此開展省級項(xiàng)目和國家級推薦項(xiàng)目的具體評審工作。經(jīng)省編委批準(zhǔn)，成立了青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)處。[7]2021年9月29日，經(jīng)青海省人大常委會第27 次會議審議通過《青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》，自2021年12月1日起施行。目前正在進(jìn)行《青海省省級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》的制定工作。

自開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作至今十多年來， 青海省各級人民政府文化主管部門摸清家底，組織申報，健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目四級名錄體系，制定和頒布相關(guān)規(guī)章制度，從制度和法律層面推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。同時，隨著社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展逐步加大保護(hù)經(jīng)費(fèi)投入， 提高傳承人待遇，建立各級各類傳習(xí)所、傳習(xí)中心和培訓(xùn)基地，推進(jìn)非遺進(jìn)校園、進(jìn)課堂、進(jìn)社區(qū)工作，加強(qiáng)非遺宣傳工作，取得了廣泛的社會效益。

三、青海省國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)

（一）保護(hù)區(qū)的設(shè)立

2008年8月，文化部正式批準(zhǔn)在黃南藏族自治州設(shè)立 “熱貢文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”，這是我國第三個國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，也是青藏高原第一個文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，充分體現(xiàn)了國家對青藏高原多民族歷史文化的重視和保護(hù)，也標(biāo)志著青海省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)進(jìn)入整體性保護(hù)的探索和實(shí)踐。2019年12月，根據(jù)《文化和旅游部關(guān)于公布國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)名單的通知》入選國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。

2014年8月19日，國家級 “格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)” 在青海省果洛藏族自治州掛牌成立，從而將以著名史詩《格薩爾》為核心，在其傳承區(qū)域?qū)Ω袼_爾文化多種形態(tài)進(jìn)行綜合性整體保護(hù)。為挖掘、保護(hù)、傳承和發(fā)展格薩爾文化提供了新的保護(hù)理念和模式。這也是青海繼熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)后設(shè)立的第二個國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。

2017年1月，文化部正式批準(zhǔn) “藏族文化（玉樹）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”，該文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的設(shè)立，在三江源自然生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)基礎(chǔ)上，進(jìn)一步從國家生態(tài)安全與文化安全層面對玉樹地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做整體性保護(hù)，開創(chuàng)了保護(hù)、傳承和發(fā)展的路徑，更加全面地彰顯三江源地區(qū)人與自然和諧發(fā)展的理念及區(qū)域文化多樣性和獨(dú)特性。

三個國家級文化生態(tài)保護(hù)試驗(yàn)區(qū)的審批和設(shè)立，總體上覆蓋了傳統(tǒng)意義上的青南地區(qū)黃南藏族自治州、果洛藏族自治州和玉樹藏族自治州。

（二）三個保護(hù)區(qū)的共性與個性分析

1.共性

第一，從區(qū)位上看都屬于青南地區(qū)，絕大部分為三江源自然保護(hù)區(qū)范圍，生態(tài)地位尤其重要。三江源地區(qū)位于我國青海省南部， 平均海拔3500—4800 米，是世界屋脊——青藏高原的腹地，為孕育中華民族、中南半島悠久文明歷史的世界著名江河——長江、黃河和瀾滄江（國外稱湄公河）的源頭匯水區(qū)。地理位置為北緯31°39′—36°12′，東經(jīng)89°45′—102°23′，行政區(qū)域包括玉樹、果洛、海南、黃南四個藏族自治州的16 個縣和格爾木市的唐古拉山鎮(zhèn)，總面積為30.25 萬平方公里，約占青海省總面積的43%，占16 縣1 鄉(xiāng)總面積的97%?，F(xiàn)有人口55.6萬人，其中藏族人口占90%以上，還有漢、回、撒拉、蒙古等其他民族。[8]對果洛和玉樹兩州全覆蓋，海南、黃南各覆蓋2 縣。

第二，三州地廣人稀，總?cè)丝谳^少，藏族人口占絕大比例。熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)位于黃南藏族自治州，2008年8月27日，熱貢文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)正式頒牌。2019年12月26日，熱貢文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)入選國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。黃南藏族自治州位于東經(jīng)100°34′—102°23′，北緯34°03′—36°10′之間，因地處黃河之南而得名，轄同仁、尖扎、澤庫、河南4 縣，總面積1.89 萬平方公里，駐地隆務(wù)鎮(zhèn)，距省會西寧市180 公里，總?cè)丝?1.25 萬人，其中少數(shù)民族占總?cè)丝诘?2.19%， 藏族占65.94%， 蒙古族占13.51%，回族占7.86%，土族占4.6%。[9]以同仁市為保護(hù)區(qū)的核心區(qū)，澤庫、尖扎二縣為輻射區(qū)，河南蒙古族自治縣為關(guān)聯(lián)區(qū)域，總面積1.2 萬平方公里，占黃南藏族自治州總面積的62.5%。格薩爾文化（果洛） 生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)位于果洛藏族自治州，2019年全州總戶數(shù)61127 戶，2019年末常住人口211588人。其中：藏族人口194237 人，占總?cè)丝诘?1.80%；農(nóng)牧業(yè)人口161942 人，占總?cè)丝诘?6.54%。藏族文化（玉樹）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)位于玉樹藏族自治州，根據(jù)《玉樹州2014年國民經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展統(tǒng)計公報》，年末全州總?cè)丝跒?04636 人， 少數(shù)民族人口398451 人， 占總?cè)丝诘?8.47%。在少數(shù)民族人口中，其中藏族397665 人，回族351 人，其他少數(shù)民族435 人。

第三，三州人口主要聚居在江河源干流或支流流域河谷地帶。熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)人口主要分布在黃河及支流隆務(wù)河流域；格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)人口主要分布在黃河源及大武河、瑪柯河等流域；藏族文化（玉樹）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)人口主要分布在長江上游通天河流域、瀾滄江流域。三地沿河谷地帶不同程度分布著農(nóng)業(yè)或半農(nóng)半牧的生產(chǎn)生活方式。

2.差異性

第一，保護(hù)區(qū)民族構(gòu)成的差異。盡管三個保護(hù)區(qū)都是藏族自治州，以藏族為主體，但總體來看黃南藏族自治州由于地理位置及歷史原因， 有一個蒙古族自治縣，并有漢族、回族等民族，民族文化多樣性突出。而果洛和玉樹兩個藏族自治州藏族人口占90%以上。

第二，語言文化的差異。在三個藏族自治州中，黃南藏族自治州使用藏語、漢語和土族語，尤其是“吾屯話” 更具特色，藏語為安多方言；果洛藏族自治州普遍使用安多藏語；玉樹藏族自治州普遍使用康巴藏語。

第三，區(qū)位的差異。黃南藏族自治州毗鄰甘肅，歷史上屬于軍事、政治、經(jīng)濟(jì)和文化交流的重要戰(zhàn)略樞紐；果洛藏族自治州毗鄰四川，與四川藏族聚居區(qū)的文化交流密切；玉樹藏族自治州毗鄰四川和西藏自治區(qū)，屬康巴方言區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)和文化交流的重要交通樞紐。

（三）三個保護(hù)區(qū)特征

1．熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)

自古以來，熱貢地區(qū)的歷史民族羌人、漢人、吐蕃人以及韃靼、保安族等有許多優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，現(xiàn)代民族藏、漢、土、回等在語言、服飾、技藝包括唐卡、雕塑、石刻、建筑、民間音樂、舞蹈、戲劇等方面多民族文化交融并存，呈現(xiàn)出異彩紛呈而又各具特色的文化生態(tài)。目前，黃南藏族自治州各級非遺項(xiàng)目達(dá)到721 項(xiàng)，其中人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄2 項(xiàng)，國家級6 項(xiàng)，省級24 項(xiàng)，州級241 項(xiàng)，縣級448 項(xiàng)；各級非遺項(xiàng)目代表性傳承人465 名，其中國家級15 名，省級43 名，州級171 名，縣級236 名。

一是真實(shí)性特征。熱貢地區(qū)以隆務(wù)河流域?yàn)橹行男纬赏捅な酱迓涓窬?，且為原生態(tài)自然村落。這種居住模式， 使熱貢藝術(shù)其兼容性與壁壘性得到必要的發(fā)展及保護(hù)，在矛盾調(diào)適中實(shí)現(xiàn)了其原生態(tài)特征。

二是多元性特征。歷史上熱貢地區(qū)的民族征戰(zhàn)與遷徙、商貿(mào)與民族往來，使得該地區(qū)民族多元、文化多元、意識形態(tài)多元，反映到熱貢藝術(shù)中形成了熱貢藝術(shù)在技藝、材質(zhì)、傳承、儀式、內(nèi)涵等方面的多元化特征。

三是宗教性特征。熱貢藝術(shù)的核心是宗教文化。其宗教文化的核心即為藏傳佛教文化。熱貢地區(qū)的隆務(wù)寺為安多地區(qū)藏傳佛教的中心之一，也是熱貢地區(qū)藏傳佛教之中心， 其屬寺共有三十四座。熱貢地區(qū)藏傳佛教派別主要有格魯派、薩迦派和寧瑪派，以格魯派為主。世居熱貢的藏族、土族及部分漢族崇信藏傳佛教， 他們家有佛堂， 村有村廟、村寺。宗教場所與宗教信仰及儀式是他們生活甚至生命中不可或缺的重要組成部分。同時，本教信仰也甚為普遍。因此，宗教文化在相當(dāng)程度上和民眾的物質(zhì)生產(chǎn)和精神生活融為一體，更為重要的是它成為熱貢藝術(shù)的核心部分。

2.格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護(hù)區(qū)

果洛格薩爾文化生態(tài)系統(tǒng)是由文化因子（文化個體、文化種群和文化群落）互動產(chǎn)生的動態(tài)體系，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)個體、種群、群落與周圍的自然環(huán)境、社會制度、經(jīng)濟(jì)體制、科學(xué)技術(shù)、價值觀念等共同形成了富有原生性、民族性、全域性和全民性的文化生態(tài)系統(tǒng)。

一是生態(tài)本土性特征。果洛的格薩爾文化是依托于黃河源頭特定的自然地理環(huán)境和生態(tài)環(huán)境發(fā)展而來的，是格薩爾文化的源頭，世代生活在這里的居民，秉承著對神峰圣水的信仰，不斷發(fā)展和創(chuàng)作出獨(dú)特的民族文化和區(qū)域文化?；谧诮绦叛龊陀⑿鄢绨莸母袼_爾文化就是在這樣的條件下滋生出來的，在保持核心主題的基礎(chǔ)上不斷得到豐富和發(fā)展，并且還在持續(xù)不斷的創(chuàng)作中。

二是傳播廣泛性特征。果洛地區(qū)藏族是人口占92%的主體民族， 這里的格薩爾信仰和創(chuàng)作主體是藏族人民。藏族人民創(chuàng)作、演繹和發(fā)展了格薩爾文化， 并傾注了諸多優(yōu)秀的文化內(nèi)涵和民族精神，藏族特有的精神文明、物質(zhì)文明和制度文明在格薩爾文化中得到了重要的體現(xiàn)。同時這種文化信仰也影響到了蒙古族、土族、納西族等高原少數(shù)民族，成為這些少數(shù)民族共同的文化記憶和文化信仰，并成為中華文化的重要組成部分。

三是全民傳承性特征。格薩爾文化是人民群眾的文化，果洛地區(qū)文化體系的創(chuàng)作主體、表演主體和面向?qū)ο蠖际侨嗣袢罕姡?格薩爾文化基因根植于全域人民的血脈中，反映了人民群眾的生活和愿望，并在一定程度上影響了該區(qū)域群眾的生活方式和信仰。扎根于群眾是果洛格薩爾文化的重要特征之一。

四是全域覆蓋性特征。果洛的山山水水都是格薩爾文化的物質(zhì)承載體， 都反映在格薩爾文化中。果洛地區(qū)的格薩爾文化是地區(qū)自然環(huán)境的生動寫照，是世代居住的人民生活狀態(tài)的映像。格薩爾以其特有的文化魅力和感召力， 與高原游牧文化、宗教文化、生產(chǎn)文化及藝術(shù)創(chuàng)作交融在一起，形成了特有的格薩爾地域文化圈。特定的區(qū)域性空間為格薩爾文化的展演提供了充分展示的舞臺，這也是格薩爾文化經(jīng)久不息、世代傳承的重要條件之一。

同時，史詩文化資源富集、史詩傳承藝人類型齊備和史詩與民眾生活水乳交融也是果洛格薩爾文化的重要體現(xiàn)。

3.藏族文化（玉樹）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)

玉樹現(xiàn)有全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位7 處，省級文物保護(hù)單位29 處， 國家級傳統(tǒng)村落3 個，“中國歷史文化名村” 2 個，國家級非遺代表作名錄11 項(xiàng)，國家級非遺項(xiàng)目代表性傳承人11 位， 省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人23 人， 還有被列入聯(lián)合國教科文組織 “人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作” 名錄的藏族長篇英雄史詩《格薩爾》。

藏族文化（玉樹）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)是以玉樹藏族自治州玉樹市為核心區(qū)，輻射稱多、治多、雜多、囊謙和曲麻萊五縣藏族聚居區(qū)。其包括以通天河、結(jié)曲河、扎曲河等流域?yàn)閹罘植嫉墓糯迓浣ㄖ幕?、宗教建筑文化、金屬加工技藝、黑紅陶燒制等民間工藝技藝、民間歌舞樂曲、民間傳統(tǒng)節(jié)慶文化等各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以及以勒巴溝和嘉那嘛呢為代表的玉樹石刻群、東倉《大藏經(jīng)》及《格薩爾》手抄文本為代表的文獻(xiàn)典籍，以結(jié)古寺、達(dá)那寺和白塔、藏娘佛塔、紅塔為代表的宗教建筑，以巖畫、古墓群為代表的文物遺址等物質(zhì)文化遺產(chǎn)。[10]

一是區(qū)域性特征。由于特殊的自然地理環(huán)境和悠久的本土性傳承歷史， 玉樹藏族文化的區(qū)域性特征表現(xiàn)得尤為突出。作為青藏高原江河源頭文明的發(fā)祥地，其游牧文化、農(nóng)耕文化、半農(nóng)半牧文化等嚴(yán)酷的自然生態(tài)環(huán)境孕育出來的生產(chǎn)文化，以及其與長江、瀾滄江、黃河上游流域的文化交流，具有獨(dú)特的區(qū)域性。

二是和諧性特征。玉樹藏族文化的和諧性主要體現(xiàn)在以下幾個方面。藏傳佛教派系在呈現(xiàn)多元性的同時，具備唯一性。藏傳佛教寧瑪派、薩迦派、噶舉派和格魯派都在玉樹得到有序傳承，除了玉樹地區(qū)傳承的直貢噶舉派，諸如葉巴噶舉、拔絨噶舉、噶瑪噶倉等派系在其他藏區(qū)不復(fù)存在。宗教文化的多元和和諧，在玉樹地區(qū)表現(xiàn)尤為突出。玉樹結(jié)隆、哈秀一帶發(fā)現(xiàn)的吐蕃古墓葬群，為揭示 “后宏期” 之前玉樹地域藏族先民的歷史與文化從考古學(xué)上提供了至關(guān)重要的依據(jù)。歷史上的川藏青三省是漢、藏政治文化和經(jīng)濟(jì)交流交匯的唯一通道樞紐和重要古道驛站。發(fā)生在玉樹歷史上的重要事件和涌現(xiàn)的重要人物，連同古道一起，將中央政權(quán)與西北、西南廣大邊陲緊密聯(lián)系在一起，維護(hù)了民族交流、民族團(tuán)結(jié)、邊陲穩(wěn)定和祖國統(tǒng)一的歷史大局。

三是典型性特征。在千百年來的歷史長河中，玉樹藏族文化在很多方面表現(xiàn)出了人與自然和諧共存的理念。無論是生產(chǎn)生活、宗教信仰、人生禮儀、歲時節(jié)慶，還是民居建筑文化，處處體現(xiàn)著人對自然環(huán)境的敬畏和呵護(hù)， 從而保護(hù)了自然生態(tài)環(huán)境。內(nèi)容豐厚的藏族山水文化在玉樹地域以豐富多彩的形式展示出來。古代巖畫遺跡和傳承千年的佛教石刻文化在玉樹展示出獨(dú)特的魅力。通天河流域的巖畫、勒巴溝摩崖石刻、文成公主廟以及新寨嘉那嘛呢石堆，都是玉樹石刻文化的精彩呈現(xiàn)，在雕刻內(nèi)容、技法和石材上也是青藏高原石刻文化的典范。

玉樹藏族歌舞傳承悠久，種類繁多，因種類、區(qū)域、功能而風(fēng)格迥異，在藏族歌舞文化中極具代表性。從神圣的原始祭祀歌舞、宗教法舞，到世俗的民間節(jié)慶歌舞、人生禮儀歌舞，歌舞貫穿了玉樹藏族的文化時空。時至今日，從村寨到玉樹市區(qū)，再到省會西寧，玉樹藏族歌舞在某種程度上引領(lǐng)了民族文化活動的熱潮，以專業(yè)團(tuán)隊(duì)或健身團(tuán)體的姿態(tài)展示在鄉(xiāng)間和都市。

四是活態(tài)性特征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為本的活態(tài)文化，它更注重的是技能和知識的承傳。玉樹藏族文化的歷史傳承是持續(xù)的，是具有旺盛生命力的。依據(jù)生存環(huán)境和生活模式而存在的衣食住行、歌舞說唱、樂醫(yī)百工，除了受時代變遷、科技發(fā)展發(fā)生一定的介質(zhì)或形態(tài)上的變異性以外， 玉樹藏族文化更多秉承了傳統(tǒng)文化的功能理念和審美訴求。悠久的歷史、厚重的底蘊(yùn)和廣泛的群眾基礎(chǔ)，使得諸多文化遺產(chǎn)得到活態(tài)傳承。在國家實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的背景下， 玉樹藏族文化相比歷史上任何一個時期，都表現(xiàn)得更加活躍，呈現(xiàn)出新時期、新機(jī)遇中區(qū)域性民族文化更加繁榮的新局面。

五是多樣性特征。傳統(tǒng)的游牧文化、農(nóng)耕文化、手工業(yè)文化、商業(yè)文化等行業(yè)文化的多樣性，以及現(xiàn)代化背景下傳統(tǒng)文明的當(dāng)代嬗變，更加彰顯出玉樹藏族文化在傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時，積極融入新的歷史時期發(fā)展潮流的精神，以通達(dá)和兼容的姿態(tài)迎接一個開放、發(fā)展的大時代。

總之，三個文化保護(hù)區(qū)有共性也有個性，在具體的保護(hù)規(guī)劃制定和實(shí)施中一定會有共性的或差異性的各具特色的保護(hù)和發(fā)展路徑。

四、關(guān)于青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)的思考

（一）進(jìn)一步關(guān)注保護(hù)區(qū)內(nèi)各文化事象的深層次關(guān)聯(lián)性

文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)重要路徑?！拔幕鷳B(tài)系統(tǒng)不僅包含自然環(huán)境和技術(shù)、經(jīng)濟(jì)因素，而是由經(jīng)濟(jì)環(huán)境、政治環(huán)境、社會組織環(huán)境等多個層面構(gòu)成，形成了自然、經(jīng)濟(jì)、政治、社會、人、環(huán)境等諸多因素構(gòu)成的復(fù)合結(jié)構(gòu)。”[11]文化生態(tài)保護(hù)區(qū)之所以能夠概括并統(tǒng)一對區(qū)域內(nèi)文化遺產(chǎn)實(shí)施保護(hù)，就必然是充分關(guān)注到各類文化項(xiàng)目之間的關(guān)聯(lián)性及文化事項(xiàng)與環(huán)境的相生相長關(guān)系， 照顧到區(qū)域內(nèi)文化的多樣性和豐富性，以及其區(qū)域內(nèi)文化相互依存、彼此平衡和保持鮮活狀態(tài)的內(nèi)在秩序和層級。

熱貢文化生態(tài)保護(hù)核心區(qū)的同仁縣，以藏傳佛教藝術(shù)唐卡繪制為代表的宗教藝術(shù)泥塑、木刻、金銀器加工、堆繡、建筑彩繪等品類，集中分布在隆務(wù)河兩岸藏族和土族村子。尤其是藏傳佛教造像藝術(shù)，在以《造像度量經(jīng)》為經(jīng)典規(guī)范的前提下，無論是彩繪、泥塑、金屬鑄造還是木刻造像都是以造像為目的的不同材質(zhì)和技藝的展現(xiàn)。各種技藝的基礎(chǔ)性和目的性具有知識關(guān)聯(lián)性，彼此依存，從而實(shí)現(xiàn)藏傳佛教寺院、村廟、信徒佛堂獨(dú)具特色的建筑、壁畫及裝飾風(fēng)格，不同材質(zhì)的塑像、掛畫及供器，營造出富麗堂皇而又莊嚴(yán)肅穆的廟堂呈供，形成靜態(tài)文化遺產(chǎn)的特殊氛圍。傳承于隆務(wù)河兩岸藏族、土族村落的六月會， 以各村共有和獨(dú)具的儀式節(jié)目，詮釋諸神之間、人神之間、人與自然之間或人與人之間的諸多依存關(guān)系。山水神話與神化的山水，莊嚴(yán)的儀式與人神的狂歡， 豐富著俗民的文化空間，也表達(dá)了對美好生活的向往。以六月會、年俗、羌姆、祭拉則、於菟節(jié)等歲時節(jié)慶為代表的儀式性活動，動態(tài)體現(xiàn)了文化遺產(chǎn)在時空上的全民共享特征。

整體性保護(hù)可以將自然生態(tài)和人文生態(tài)視作一個立體的整體加以關(guān)照，避免了拆解、孤立地立項(xiàng)并作形式上的保護(hù)，而賦予共生環(huán)境與文化叢整體保護(hù)，符合辯證統(tǒng)一的原理。

格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護(hù)區(qū)是以藏族史詩《格薩爾》衍生出的一整套文化生態(tài)系統(tǒng)作為保護(hù)對象進(jìn)行整體性保護(hù)。各文化遺產(chǎn)項(xiàng)目總體以《格薩爾》史詩為主題，以說唱、戲劇、雕塑、繪畫、抄寫、舞蹈、傳說和歷史遺跡等形式呈現(xiàn)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的豐富性和代表性。相關(guān)格薩爾文化的民間信仰，其儀式和內(nèi)涵在果洛表現(xiàn)得尤為豐富。非遺保護(hù)所涉及的傳承人、卷本、服飾、道具、樂曲、舞蹈、場域連同風(fēng)物遺跡和生態(tài)環(huán)境， 成為整體性保護(hù)的內(nèi)容；同時，果洛格薩爾文化與四川、云南、西藏和內(nèi)蒙古地區(qū)及不同民族中流傳的格薩爾文化存在密切的關(guān)聯(lián)，其保護(hù)路徑和模式必將為其他涉及格薩爾文化的地區(qū)提供有益的經(jīng)驗(yàn)借鑒。格薩爾文化是多民族共享的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的成效，將為最終實(shí)現(xiàn)促進(jìn)中國格薩爾文化的整體性保護(hù)及多民族文化交往交流交融，為鑄牢中華民族共同體意識增加文化自信的力量。

格薩爾文化的傳承和整體性保護(hù)所面臨的傳承群體保護(hù)、遺跡遺址保護(hù)、發(fā)掘整理和研究隊(duì)伍的培養(yǎng)，需要除傳習(xí)所、傳習(xí)中心以外的特殊人才支持。《格薩爾》主題的展演和表達(dá)前提是以藏族語言、文字為介質(zhì)，口傳遺產(chǎn)的保護(hù)需要大量不同形式的記錄方式，涉及語言能力、技術(shù)能力和研究能力方面具有綜合素質(zhì)的保護(hù)隊(duì)伍建構(gòu)。因此，人才成為關(guān)鍵性因素。藏族文化（玉樹）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)所體現(xiàn)的藏族文化包含了藏族人民長期適應(yīng)江河源頭特殊自然地理環(huán)境，并不斷探索人與自然和諧共生的知識體系和生存經(jīng)驗(yàn)；從自然崇拜到原始宗教信仰，再到佛苯融合的藏傳佛教信仰的精神追求和藝術(shù)創(chuàng)造；草原游牧文化、河流農(nóng)耕文化和集鎮(zhèn)商貿(mào)文化， 以及適用于自給和交流的民間工藝文化；源于部落文明、群體習(xí)慣的社會管理和協(xié)調(diào)機(jī)制綜合體現(xiàn)的制度文化等等。玉樹藏族文化是 “世界第三極” 山水生態(tài)與自然地理環(huán)境中的人類生存與延續(xù)的智慧結(jié)晶， 是青藏高原人與自然和諧相處、人與生物和睦共存的江河源頭文明的集中體現(xiàn)，是多衛(wèi)康三大涉藏地區(qū)內(nèi)各種形態(tài)的藏族文化交流交匯融合的典范，也是古道高原通衢文化多樣性的重要表現(xiàn)，是中華文明的歷史長河中不可或缺的一部分。以通天河（治曲）流域（治多、稱多、玉樹三縣）、扎曲（雜多、囊謙）河流域?yàn)閹罘植嫉墓糯迓浣ㄖ幕?、宗教建筑文化、藏傳佛教藝術(shù)（唐卡、壁畫、雕塑、木刻經(jīng)板、石刻等）、金屬加工技藝（金銀器加工、藏刀鍛打鏨刻等）、黑紅陶燒制技藝、民間歌舞樂曲、民間傳統(tǒng)節(jié)慶文化、禮儀文化、飲食文化、服飾文化等各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以勒巴溝和嘉那嘛呢為代表的玉樹石刻群、董倉大藏經(jīng)及格薩爾手抄文本為代表的文獻(xiàn)典籍，以結(jié)古寺、達(dá)那寺和白塔、藏娘佛塔為代表的宗教建筑，以巖畫、古墓群為代表的文物遺址等物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都可以在保護(hù)區(qū)范圍內(nèi)得到綜合立體的保護(hù)和發(fā)展。

藏族文化（玉樹）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)是以玉樹藏族文化為保護(hù)對象的整體性保護(hù)，是對其傳統(tǒng)的村落、建筑、手工技藝、民間文學(xué)、歌舞、宗教藝術(shù)等文化遺產(chǎn)的綜合性整體保護(hù)，符合作為 “中華水塔” 三江源核心區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)門類眾多、品類豐富和積淀豐厚的特質(zhì)。玉樹藏族自治州是國家級自然生態(tài)保護(hù)區(qū)和文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，其在空間上是雙重疊加的。加上 “4·14” 玉樹大地震重建影響，藏族文化（玉樹）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的設(shè)立實(shí)際在很多層面具有搶救性的整體性保護(hù)意義。這充分彰顯了國家對青藏高原 “生態(tài)安全”“文化安全” 的高度重視，也對玉樹地區(qū)新型產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型和地方社會發(fā)展創(chuàng)造了機(jī)遇。當(dāng)然，作為區(qū)域內(nèi)民族文化的整體性保護(hù)，其難度比專題性文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)更為復(fù)雜和艱難。作為全國第一個“藏族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”， 其長期建設(shè)成效能夠?yàn)槊褡寰劬訁^(qū)實(shí)施文化生態(tài)保護(hù)摸索出一條特色路徑，提供一套可供借鑒的經(jīng)驗(yàn)和模式。

（二）進(jìn)一步完善人才隊(duì)伍架構(gòu)，搭建智力平臺

隨著我國《中華人民共和國非物質(zhì)遺產(chǎn)法》《國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》及各省區(qū)《省級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》的陸續(xù)出臺和實(shí)施，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的保護(hù)已經(jīng)有了強(qiáng)大的制度性法規(guī)保障。國家和地方對文化生態(tài)保護(hù)區(qū)已經(jīng)有了物質(zhì)和制度層面的支持，各保護(hù)區(qū)《保護(hù)規(guī)劃》逐步實(shí)施和推進(jìn)，并形成部分階段性成果，已有7 個文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)正式成為 “國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的申報、審批、規(guī)劃、建設(shè)和評估，以及保護(hù)區(qū)內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)， 離不開國家、省市和地方相關(guān)部門的支持，離不開專業(yè)人才隊(duì)伍的智力支持。整體性保護(hù)的前提是保護(hù)區(qū)具備 “歷史積淀豐厚、存續(xù)狀況良好、具有重要價值、特色鮮明” 的文化形態(tài)， 在保護(hù)中發(fā)展更加使得“民眾受益”，既需要科學(xué)合理的規(guī)劃，也需要切實(shí)有效的措施。保護(hù)的目的是延續(xù)和發(fā)展，而不是金鐘罩下禁錮不前，也不是放在博物館僅供觀賞。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中相當(dāng)一部分手工技藝或展示展演項(xiàng)目， 傳統(tǒng)上就是傳承群體的生計方式， 如何在日益現(xiàn)代化、數(shù)字化、信息化的環(huán)境使其保持鮮活狀態(tài)，如何使優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到真正意義上的“生產(chǎn)性保護(hù)”，在智力決策上具有重要價值和意義。

人才隊(duì)伍的培養(yǎng)和智庫建設(shè)是保護(hù)區(qū)《規(guī)劃》的重要組成部分，也是各保護(hù)區(qū)建設(shè)實(shí)施過程中不同程度存在的難點(diǎn)。因此，擁有保護(hù)區(qū)的省區(qū)和地方應(yīng)該在機(jī)構(gòu)設(shè)置、人員編制和資金支持等方面予以更高層面的政策指導(dǎo)。尤其是邊遠(yuǎn)少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)地區(qū)，限于特定自然氣候條件、地方財政狀況等原因，文化部門在資金投入、管理及研究隊(duì)伍組建方面仍面臨諸多困難。

（三）處理好自然生態(tài)保護(hù)與人文生態(tài)保護(hù)的關(guān)系

良好的文化生態(tài)一定是與良好的自然生態(tài)平衡發(fā)展的，優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)不光是體現(xiàn)群體和社會和諧，也體現(xiàn)了人與自然的互依共存與和諧發(fā)展。青海三個文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)內(nèi)大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目，其本質(zhì)上具有對自然萬物的崇敬之情，感恩本土山水，呵護(hù)自然環(huán)境，明白 “綠水青山就是金山銀山” 的道理。但也存在傳統(tǒng)儀式或活動與現(xiàn)代理念不相適應(yīng)問題，諸如焚燃祭祀（煨桑）儀式中煙霧污染和消防隱患類防控問題；投擲祭祀（祭湖）儀式中水質(zhì)污染和水生物受害防控問題；民族習(xí)慣和信仰行為中使用品材質(zhì)（化纖經(jīng)幡、化學(xué)油印風(fēng)馬紙張等）無法降解或降解緩慢形成的環(huán)境污染問題；群眾生活質(zhì)量和消費(fèi)水平提升和地方旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展困境影響，各地打造標(biāo)志性塑像、建筑等不能得到良好監(jiān)管產(chǎn)生的環(huán)保違規(guī)問題。

（四） 深度推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)與國家戰(zhàn)略關(guān)系研究

緊密圍繞國家生態(tài)安全戰(zhàn)略、文化安全戰(zhàn)略、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略， 以及黃河流域生態(tài)保護(hù)和高質(zhì)量發(fā)展、國家文化公園（三江源國家公園、祁連山國家公園、青海湖國家公園、昆侖山國家公園以及長城國家文化公園·青海段、長征國家文化公園·青海段、黃河國家文化公園·青海段）建設(shè)，研究和探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)水平提升方式與路徑， 通過國家級、省級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)整體性保護(hù)，培育和打造多民族地區(qū)特色文化品牌，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在滿足人民群眾日益增長的物質(zhì)和文化需求中發(fā)揮更大作用。因而，除了探索整體性保護(hù)的實(shí)踐路徑，還需強(qiáng)化相關(guān)科研課題的支持力度，助推非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)、傳承與發(fā)展。

“要加強(qiáng)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，努力實(shí)現(xiàn)中華傳統(tǒng)美德的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神弘揚(yáng)起來， 把繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又弘揚(yáng)時代精神、立足本國又面向世界的當(dāng)代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去?！盵12]深入挖掘和闡發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的底蘊(yùn)和正能量，正確引導(dǎo)傳承群體，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化傳統(tǒng)中的消極因素， 創(chuàng)新性發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，提高民眾受益程度，在整體性保護(hù)中建立起環(huán)境友好型社會關(guān)系， 構(gòu)建出真正體現(xiàn)新時代中國特色社會主義非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的 “中國模式”。