韋於坊

（南寧師范大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530299）

花婆，又稱圣母婆、花王神等，是壯族地區(qū)民俗文化中專司生育的女神。壯族地區(qū)的先民認(rèn)為人是生長(zhǎng)在花婆后花園中的一朵朵花，花朵代表了人魂，花的榮枯與開敗反映人的健康與生死。有關(guān)花婆的神話傳說(shuō)至今仍在民間流傳，還有不少與花婆相關(guān)的民俗承襲發(fā)展，如花婆節(jié)、求花、還花愿等。民眾對(duì)花婆的信仰使得花婆神話傳說(shuō)得以流傳與演變，并與地方習(xí)俗和風(fēng)物相結(jié)合，在各地形成了獨(dú)具特色的民間傳說(shuō)和地方民俗。

一、花婆的由來(lái)：由始祖神到生育神

壯族地區(qū)的花婆信仰由來(lái)已久，《嶺表紀(jì)蠻》載：“獞俗祀‘圣母’，亦曰‘花婆’。陰歷二月二日，為‘花婆’誕期，搭彩樓，建齋醮。延師巫唪誦，男女聚者千數(shù)百人，歌飲叫號(hào)，二三日乃散，謂之‘作星’。又獞人乏嗣，或子女多病，則延師巫‘架紅橋’‘剪彩花’，乞靈于‘花婆’，斯時(shí)親朋皆賀。為其岳父母者，并牽牛擔(dān)米增之?！盵1]記錄的是古時(shí)百姓慶祝花婆誕生與祈求花婆禳災(zāi)除惡的習(xí)俗。《南越筆記》記載：“越人祈子必于花王父母。有祝辭云：‘白花男，紅花女。’故婚夕親戚皆往送花，蓋取《詩(shī)》華如桃李之義?！盵2]記錄的是古時(shí)百姓向花婆求子的習(xí)俗。許多學(xué)者由此探尋這一民俗背后花婆文化的由來(lái)、形成原因，及其發(fā)展與演變，其中以姆六甲和花婆的關(guān)系之爭(zhēng)最為熱烈。有學(xué)者認(rèn)為花婆即壯族的創(chuàng)世女神姆六甲（又作米洛甲、姆洛甲等），此觀點(diǎn)的論證大多基于古籍記載或口傳神話中姆六甲生于花中，且其職能與現(xiàn)在流傳在民間的花婆職能相似。

《壯族文學(xué)史》（第一冊(cè)）收錄了一則姆六甲神話：

相傳姆六甲是一位造天地、造人類和萬(wàn)物的女神。她吹一口氣，升到上面便成了天空，天空破漏了，抓把棉花去補(bǔ)就成為白云，天空造成了，她發(fā)現(xiàn)天小地大，蓋不住，便用針線把地邊緣縫綴起來(lái)，最后把線一扯，地縮小了，天能蓋得住了。然而地又不平了，大地邊沿都起了皺紋，高突起來(lái)的就是山，低洼下去的就成了江河湖海。她沒(méi)有丈夫，只要赤身露體地爬到高山上，讓風(fēng)一吹，就可以懷孕，但孩子從腋下生下來(lái)，她見地上太寂寞，便又造了各種生物。她的生殖器很大，像個(gè)大巖洞，當(dāng)風(fēng)雨一來(lái)，各種動(dòng)物就躲進(jìn)里面去……[3]

由學(xué)者藍(lán)鴻恩收集整理的姆六甲故事同樣記錄的是姆六甲從花中生，但造人情節(jié)有些許不同，為捏泥造人。藍(lán)鴻恩認(rèn)為：“壯族古代神話中的姆六甲，就是花王神的原型。姆六甲是從花朵中生出來(lái)的，所以人們都是姆六甲屋后花園里的花轉(zhuǎn)到世上來(lái)的。”[4]學(xué)者過(guò)偉記錄整理的壯族民間藝術(shù)家黃勇剎講述的《送紅花白花》故事中提到“米洛甲管花山，栽培許多花。壯人稱她為‘花婆’、‘花王圣母’”[5]。

從學(xué)者們?cè)诿耖g收集到的姆六甲神話傳說(shuō)來(lái)看，其中雖有情節(jié)差異，但“姆六甲從花中生”“姆六甲造人”的主題不變，可見當(dāng)時(shí)在人們心中姆六甲是一位創(chuàng)世女神，壯族先民的始祖神。隨著母系氏族的衰落和父系氏族的逐漸形成，男性始祖神布洛陀形象出現(xiàn)，使得曾作為始祖神的姆六甲地位逐漸下降，有學(xué)者分析姆六甲發(fā)展演變的軌跡為“原始祖神（生天、育地、養(yǎng)萬(wàn)物）→始祖母神（生育人類和其他動(dòng)物）→始祖女神（與始祖男神配偶人類）→花王圣母（專司生育）”[6]。

也有學(xué)者認(rèn)為姆六甲不是花婆神的原型。學(xué)者黃桂秋認(rèn)為姆六甲是壯族神話中的創(chuàng)世女神，而花婆只是壯族巫教中信奉的生育神祇，“關(guān)于姆洛甲掌管花山，賜花送子給人間的神話包含有明顯的宗教巫術(shù)觀念，純屬壯族師公杜撰”[7]。覃守達(dá)認(rèn)為“壯族乜洛甲崇拜和花婆崇拜在起源與原型及其意象結(jié)構(gòu)等方面存在不同，因此不能隨便認(rèn)為‘花婆崇拜是從乜洛甲崇拜演化而來(lái)的’或者‘花婆崇拜的原型是乜洛甲崇拜’”[8]。由于文獻(xiàn)資料匱乏，目前關(guān)于姆六甲與花婆的關(guān)系有待進(jìn)一步研究，但我們可以從中了解到，神話在歷史發(fā)展過(guò)程中會(huì)不斷附會(huì)地方風(fēng)物與傳說(shuō)，因而存在各種異文，這也使得關(guān)于花婆的神話傳說(shuō)更為豐富。

二、花婆的變異：由一神到十二神

掌管民間婚育的女神花婆在不同地區(qū)以不同形象與稱號(hào)流傳，某些地區(qū)還對(duì)花婆的職能做更加細(xì)化的分工。對(duì)比目前學(xué)界對(duì)各地花婆的研究，馬山縣局仲村內(nèi)芒屯流傳的花婆神話中花婆形象有橫向與縱向的擴(kuò)展。

（一）“三肖”花婆

花婆形象的變異常見為從一個(gè)女神分化為三個(gè)女神。如仫佬族地區(qū)的花婆傳說(shuō)中認(rèn)為花婆為“三肖姐妹”，即云肖、碧肖、瓊肖三姐妹；廣西柳城縣古砦鄉(xiāng)的人們將“三肖姐妹”視為祖先，在每年的三月三舉行“花婆節(jié)”紀(jì)念她們[9]。或是將花婆分為三個(gè)名號(hào)，如楊樹喆研究的壯族民間師公教中，花婆圣母被分為“上樓”“中樓”“下樓”三個(gè)名號(hào)，“這樣花婆也隨之由一個(gè)神演變?yōu)槿齻€(gè)神，一個(gè)掌管長(zhǎng)壽，一個(gè)掌管生養(yǎng)，一個(gè)專司收魂”[10]。局仲村內(nèi)芒屯的花婆傳說(shuō)在內(nèi)容上融合前者，“三肖”女神的形象演變?yōu)楫?dāng)?shù)鼗ㄆ诺墓芾碚?，“三肖”名金肖、銀肖和碧肖，金肖分管上樓、銀肖分管中樓、碧肖分管下樓?！叭ぁ迸裼钟山痨`圣母總管。由此觀之，內(nèi)芒屯壯族神話傳說(shuō)中的花婆形象在當(dāng)?shù)匦纬闪烁鼮橄到y(tǒng)的分工，突出了當(dāng)?shù)厣裨捪到y(tǒng)中的垂直關(guān)系。楊樹喆認(rèn)為花婆分工的產(chǎn)生是當(dāng)?shù)貕炎迕耖g師公教受到外來(lái)道教觀念的影響，為解決名與實(shí)矛盾而想出的辦法[10]。

（二）“十二婭”花婆

除了垂直關(guān)系上的神職變化外，內(nèi)芒屯壯族神話的花婆職能還在橫向上擴(kuò)展，將花婆形象分為十二個(gè)神，稱為“十二婭”①“婭”為壯語(yǔ)音譯，表示年老的婦女。。這十二位花婆有自己的名字，互為姐妹，在職能上有更為細(xì)致的分工，分管上樓、中樓和下樓，共同掌管地處傲山的花園。

1.上樓

傳說(shuō)上樓居住著一婭、二婭、三婭和四婭。一婭達(dá)香②“達(dá)”為壯語(yǔ)音譯，為用于人名前的稱謂詞。專管人丁與六畜，還負(fù)責(zé)管理家庭與財(cái)富，此外，家中的門神與灶皇也屬她管理。二婭名為達(dá)花，負(fù)責(zé)培育代表幼兒的花朵；夫婦求子后在房間內(nèi)安置的床頭婆即為達(dá)花，每年農(nóng)歷六月六③六月六為當(dāng)?shù)貕炎鍍和墓?jié)日，相對(duì)應(yīng)九月九為老人的節(jié)日。要祭拜她。三婭名為達(dá)茶，是壞神，平常喜歡撩弄小孩、故意作惡，導(dǎo)致小孩夜啼或生病。四婭叫達(dá)酒，負(fù)責(zé)管理墳山、祖先的墳?zāi)挂约凹抑械募o(jì)念堂。

2.中樓

中樓住著四位神，分別為五婭、六婭、七婭和八婭。五婭名叫達(dá)綢，專管儀式中供桌上的供品和宴席上的菜品。六婭名達(dá)絲，負(fù)責(zé)管理花芽，即未出生兒童的魂魄，此外，她還負(fù)責(zé)管理雨傘、藥材、針線和衣物等。七婭名達(dá)權(quán)，是個(gè)壞神，相傳她吃喝玩樂(lè)不務(wù)正業(yè)，被她擾亂的小孩就會(huì)染上無(wú)家教、挑食偷吃、偷盜等壞習(xí)慣。八婭名達(dá)行，負(fù)責(zé)管理人們建橋填塘。

3.下樓

下樓的四位神為九婭、十婭、十一婭和十二婭。九婭名達(dá)布，專管捕捉動(dòng)物，平日還能為人們消災(zāi)除害。十婭名達(dá)綢，管理種棉花與紡織，同時(shí)負(fù)責(zé)撿花與奪花，撿花即當(dāng)有人求子時(shí)，達(dá)綢就將花從花園里送到求子夫婦手中；奪花即有人做了極惡的事后，達(dá)綢就會(huì)將屬于那個(gè)人的花奪回，他就會(huì)遭遇重大災(zāi)厄或死亡。十一婭達(dá)園和十二婭達(dá)霞共同負(fù)責(zé)管理放牛和挑擔(dān)勞作等事。

相較于其他地區(qū)，內(nèi)芒屯神話傳說(shuō)中的花婆形象有其獨(dú)特之處，其在人數(shù)與職能方面有了橫向與縱向的擴(kuò)展，分工更為細(xì)致，神職體系更為完整。十二婭雖有自己的職責(zé)，但內(nèi)芒屯壯族民眾在舉行求花、護(hù)花等儀式時(shí)，大多共同祭祀十二位神，極少分開單獨(dú)祭祀。

三、花婆形象變異中的文化價(jià)值觀

民間信仰是提供一個(gè)可以超越經(jīng)濟(jì)利益、階級(jí)地位和社會(huì)背景的“集體象征”[11]。內(nèi)芒屯壯族民間的花婆文化，體現(xiàn)了當(dāng)?shù)貕炎迦嗽谏庾R(shí)、自我認(rèn)知和性別觀念等方面的文化價(jià)值觀。

（一）生命意識(shí)的強(qiáng)化

內(nèi)芒屯壯族先民相信靈魂不滅，同時(shí)珍視今世的生活，對(duì)生命持以敬重態(tài)度。民眾以花為人魂，花的枯榮開敗對(duì)應(yīng)著人的生老病死，當(dāng)人們的健康狀況出現(xiàn)問(wèn)題時(shí)，大多希望通過(guò)神職人員查看花園里花的狀況，進(jìn)而采取相應(yīng)的補(bǔ)救措施，使得“花”重新煥發(fā)生機(jī)。這是當(dāng)?shù)貕炎逑让駱闼氐闹参锍绨萦^念，同時(shí)也反映出人們強(qiáng)烈的生命意識(shí)，這從花婆信仰儀式使用的道具中可窺見。

花婆信仰儀式中的“花”是至關(guān)重要的道具。“花”由上下兩部分組成，上半部分為彩色剪紙，用紅、黃、綠色的剪紙剪成六個(gè)雙手做上舉動(dòng)作的小孩，在他們托舉的中心用紙片剪成細(xì)紙條，形似一朵花，六個(gè)小孩圍成圈，形成燈籠狀，像是在共同托舉著一朵花；下半部分是一個(gè)塑料碗，裝滿生米，然后把剪紙放置在碗上，“花”便做好了。據(jù)道公所述，這一儀式道具象征著小孩的靈魂，碗里的米要給上面的“花”以滋養(yǎng)。以“納親架橋”為例，儀式中“花”先后被放置在仙桌上、認(rèn)親的橋頭邊、藍(lán)某耿夫婦的房間里，有著不可代替的象征意義?！盎ā弊钕缺粩[放在“請(qǐng)婭上樓”儀式中仙桌前方的位置，意味著在請(qǐng)十二婭來(lái)家中享用祭品時(shí)要讓她們認(rèn)識(shí)并愛護(hù)這個(gè)小孩；在認(rèn)親過(guò)程中，三朵“花”依次從認(rèn)親長(zhǎng)輩的手中交到藍(lán)某耿夫婦手中，意味著他們?cè)敢庾o(hù)佑該兒童成長(zhǎng)；認(rèn)親儀式結(jié)束后，“花”被放置到靛藍(lán)色布中，由眾親戚用肩膀托著靛藍(lán)色布與花一同走回家，同時(shí)還有一名親戚在一旁將剪碎的彩紙不斷朝布與花中揮灑，意味給“花”以滋養(yǎng)。人們對(duì)儀式道具的虔誠(chéng)呵護(hù)賦予“花”以生命的象征意義，在人們眼中，對(duì)“花”的愛護(hù)能在現(xiàn)實(shí)中轉(zhuǎn)化成對(duì)孩童的愛護(hù)。人們的生命意識(shí)通過(guò)這一過(guò)程得到不斷強(qiáng)化，進(jìn)而對(duì)兒童的生命觀產(chǎn)生積極影響。

此外，內(nèi)芒屯壯族的花婆傳統(tǒng)大多是以橋?yàn)橐劳械倪^(guò)渡禮儀。在當(dāng)?shù)丶腊莼ㄆ诺母黝悆x式中，“求花架橋”的求子儀式，是無(wú)子嗣的夫妻希望通過(guò)求花架橋求得兒女；以除厄退災(zāi)、治病轉(zhuǎn)運(yùn)等為目的的架橋儀式，是時(shí)運(yùn)不濟(jì)的人希望通過(guò)架橋儀式改善自己的運(yùn)氣；“納親架橋”儀式是父母希望通過(guò)認(rèn)親架橋，使自己的小孩能得到更多人的護(hù)佑，從而健康成長(zhǎng)；小孩成年后舉行的“還花愿”儀式，是健康長(zhǎng)大的孩子通過(guò)還愿表達(dá)對(duì)花婆的感謝，同時(shí)昭示自己進(jìn)入人生新階段，如進(jìn)入婚姻生活等。這些儀式的共同點(diǎn)皆在于表達(dá)人們渴望從原先的人生狀態(tài)中抽離出來(lái)，進(jìn)入新的境遇或狀態(tài)，體現(xiàn)出內(nèi)芒屯壯族先民對(duì)人生階段轉(zhuǎn)換儀式的重視和對(duì)生命的珍視。

（二）自我認(rèn)知的變化

與求花架橋、渡厄架橋不同，內(nèi)芒屯的“納親架橋”儀式中對(duì)花婆的祭拜更側(cè)重于依靠“人”來(lái)解決問(wèn)題，神的職能和人的職能發(fā)生了改變，體現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝嗽谧晕艺J(rèn)知上的變化。求花架橋儀式旨在祈求掌管人魂的花婆通過(guò)橋?qū)ⅰ盎ā彼偷椒驄D身邊，使其擁有子嗣，得償所愿；渡厄架橋是期望通過(guò)架橋求得神仙保佑，以此退災(zāi)改命，二者皆將自身愿望付諸于神，祈求神靈保佑，在愿望實(shí)現(xiàn)之后通過(guò)還愿儀式對(duì)神予以回饋。在“納親架橋”儀式中祭拜的花婆十二婭既是祭祀與祈求的對(duì)象，同時(shí)還多了一重見證者的身份。

“請(qǐng)婭上樓”中，人們將十二婭請(qǐng)到儀式現(xiàn)場(chǎng)，除求得神佑外，更重要的是請(qǐng)神見證認(rèn)親儀式，認(rèn)親儀式為整個(gè)“納親架橋”儀式的核心。人們?cè)谧匀怀绨菖c生殖崇拜中逐漸認(rèn)識(shí)到自身的力量，意識(shí)到人類在改造自然和創(chuàng)造文化上的價(jià)值。于是人神職能發(fā)生了不同程度的變化，神由原先的愿望承擔(dān)者轉(zhuǎn)化為儀式見證者，孩子健康長(zhǎng)大的愿望更多地被放置在認(rèn)親對(duì)象身上，期望認(rèn)親后外姓人家也能護(hù)佑孩子，使其少災(zāi)少難。此外，在孩子長(zhǎng)大成年后，不論是否舉行還愿儀式，認(rèn)親雙方長(zhǎng)此以往保持?jǐn)M親屬關(guān)系，持續(xù)兩三代人后才可能終結(jié)。相較于向神還愿，認(rèn)親更具有人情味，人不再單一地祈求神助，而是通過(guò)擴(kuò)大社會(huì)關(guān)系來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的愿望。由此觀之，內(nèi)芒屯民眾由單獨(dú)的求神信神向求神與求人相結(jié)合轉(zhuǎn)變，神不再全能化，而是轉(zhuǎn)向?qū)θ说穆毮艿囊娮C，在此過(guò)程中強(qiáng)化了人們對(duì)個(gè)體能力的信任，在一定程度上體現(xiàn)了人本思想。

（三）性別觀念的轉(zhuǎn)變

如前所述，有學(xué)者認(rèn)為花婆為壯族女始祖神“姆六甲”演變而成，她由原先的女始祖神轉(zhuǎn)變?yōu)閷Ｋ旧妥o(hù)衛(wèi)兒童的神，“姆六甲地位變化之大，普遍認(rèn)為這是母系氏族過(guò)渡到父系氏族，男女地位變遷反映神話的必然變遷”[12]。父系氏族的興起使得女性神的地位與信仰逐漸衰微，且舊時(shí)壯族農(nóng)村也存在著重男輕女思想，女性社會(huì)地位較低。而在如今內(nèi)芒屯壯族民眾的花婆信仰中，我們能窺視到當(dāng)?shù)嘏陨褚约芭裕蛏c撫養(yǎng)孩子的能力而得到當(dāng)?shù)厝说淖鹬?，男女性別平等思想逐漸被大多數(shù)人接受。

從本次調(diào)查的“納親架橋”儀式來(lái)看，在最初確定認(rèn)親對(duì)象的過(guò)程中，或?qū)⒌谝粋€(gè)路過(guò)架橋處的人認(rèn)為親戚，或通過(guò)生辰八字推算認(rèn)親姓氏，兩種情況皆不論男女，只要對(duì)方同意則舉行認(rèn)親儀式，并非強(qiáng)求認(rèn)男性為親戚。其次，在安置床頭婆的神位時(shí)，道公要求認(rèn)親雙方的女性長(zhǎng)輩站在花束下舉起雙手由下至上作捧起花束的動(dòng)作，這一環(huán)節(jié)只能由女性完成，肯定了母親在撫養(yǎng)兒童過(guò)程中至關(guān)重要的作用，體現(xiàn)出當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)男女平等觀念的發(fā)展與深化。

此外，在過(guò)去的普遍認(rèn)知中，男性身強(qiáng)力壯，更適合體力勞作，因而在架設(shè)橋梁、捕捉動(dòng)物、放牛勞作時(shí)祭祀的神大多為男神。在內(nèi)芒屯，花婆變異為十二婭之后產(chǎn)生更為細(xì)致的分工，其中一婭管理門神與灶皇、四婭管理墳山與祖墳、八婭管填塘建橋、九婭管捕捉動(dòng)物等。女性神職不再局限于婚育，其職能的擴(kuò)大化反映出當(dāng)?shù)孛癖娫谛詣e觀念上對(duì)女性予以應(yīng)有的尊敬，為社會(huì)平等和諧發(fā)展作出貢獻(xiàn)。

花婆這一女神形象在神話傳說(shuō)與信仰儀式的傳承與沿襲中產(chǎn)生了不同程度的變異，體現(xiàn)了文化的地域性和獨(dú)特魅力，它承載著內(nèi)芒屯壯人的傳統(tǒng)信仰與精神觀念，蘊(yùn)含著人們的民族記憶與民族精神，并反映出珍愛生命、重視個(gè)體、性別平等的觀念。但以宗教儀式為載體的花婆信仰依然存在著落后成分，我們?cè)趯?duì)蘊(yùn)含其中的豐富文化內(nèi)涵進(jìn)行學(xué)術(shù)分析的同時(shí)，要警惕其糟粕，引導(dǎo)當(dāng)?shù)孛癖娎硇运伎寂c判斷，力求發(fā)揮花婆文化在社會(huì)導(dǎo)向中的積極作用。