程剛

(暨南大學 文學院，廣東 廣州 510632)

一、一爻為主：蘇軾對王弼卦義產(chǎn)生模式的繼承

一卦由六爻組成，一卦之義的產(chǎn)生自然無法繞開爻義以及卦爻關(guān)系。王弼《周易略例》是其解易體例、方法的總論，包括《明彖》《明爻通變》《明卦適變通爻》《明象》《辯位》和《卦略》等六篇，其中闡釋卦爻結(jié)構(gòu)及卦義產(chǎn)生模式的有《明彖》《明爻通變》《明卦適變通爻》。解易當中的卦義由何而來，王弼《明彖》認為《彖傳》是一卦之體，是卦義之主?！跺琛妨x由何而來，王弼主要談到了兩種方法：或是“一爻為主”，或是“二體之義明之”。他在《略例下》中說：“凡《彖》者，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主?！盵1](P615)為什么是“一爻為主”，王弼《周易略例·明彖》云：

夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也；動之所以得咸運者，原必無二也……物無妄然，必由其理。統(tǒng)之有宗，會之有元，故繁而不亂，眾而不惑。故六爻相錯，可舉一以明也。[1](P591)

世界紛繁復雜，作為模擬紛繁復雜世界的《周易》必須能夠以簡馭繁、以寡治眾。對于世界而言，以義理統(tǒng)之；對于一卦來說，以一爻統(tǒng)之?！胺蛏僬?，多之所貴也；寡者，眾之所宗也!”[1](P591)那么六爻之中如何選定一卦之主爻，王弼也有論述：“一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽，則一陽為之主矣!”[1](P591)王弼稱其為“處其至少之地”，所以以少為貴。如《師》卦為五陰一陽，其中第二爻為陽爻，這就是一卦之主。王弼在解釋其九二爻時說：“以剛居中，而應于上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎也。”[1](P256)九二爻就是任大役重的《師》卦之主。五陽一陰如《大有》卦，陰爻為六五爻，這是一卦之主。王弼解釋此爻時說：“居尊以柔，處大以中，無私于物，上下應之。信以發(fā)志，故其孚交如也。夫不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為《大有》之主而不以此道，吉可得乎？”[1](P291)這一爻是柔中之爻，是既公且信的《大有》之主。

在六十四卦中，五陽一陰、五陰一陽的卦共有十二個。王弼認為能夠成為一卦之主的爻除了處于“至少之地”外，還可以是處于中位、尊位的二爻、五爻。如《訟》卦九五爻為至尊之位，王弼認為此爻是一卦之主，他說：“處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏。”[1](P251)再如《遁》卦六二爻，處于中位，也被王弼稱為“居內(nèi)處中，為遁之主”[1](P383)。據(jù)統(tǒng)計，王弼以“一爻為主”法解易共有23次[2](P292)。王弼的解易體例、方法同時與其本體論相關(guān)，是其思想體系中重要的一環(huán)，余敦康認為“一爻為主”的方法與體例是王弼“以寡治眾”“以一制動”“約以存博”等本體論的體現(xiàn)[3](P156)。

王弼是易學史上的轉(zhuǎn)折性人物，對宋代易學家影響巨大?！端膸烊珪偰俊吩谡摷啊稏|坡易傳》(1)蘇軾解易著作有多個名稱，如《東坡易傳》《毗陵易傳》和《蘇氏易傳》等。以《蘇氏易傳》為名是想說明蘇軾解易吸取了蘇洵、蘇轍的易學思想，參見金生楊：《〈蘇氏易傳〉研究》，成都：巴蜀書社，2002年；王水照、朱剛則認為這本易傳的主要貢獻者應該是蘇軾，參見《蘇軾評傳》，南京：南京大學出版社，2004年。本文所引文本為金生楊校點的語文出版社《三蘇全書》本《蘇氏易傳》，行文則以《東坡易傳》為名。時說：“推闡理勢，言簡易明，往往足以達難顯之情，而深得曲譬之旨，蓋大體近于王弼，而弼之說惟暢玄風，軾之說多切人事?！盵4](P11)蘇軾于王弼既有具體釋《易》內(nèi)容的照搬，又有以老莊解易的思想上的借鑒，還有對于卦義產(chǎn)生模式方面的繼承?！稏|坡易傳》直接引用王弼《周易注》共有15次，另外對于“一爻為主”方法的借用也有多處?！稏|坡易傳》在解釋《比》卦九五爻時說：

王弼曰：“為比之主，而有應在二，‘顯比’者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私于物，惟賢是與，則去之與來，皆無失也……”[5](P173)

蘇軾完全接納了王弼對于這一爻的解釋，《比》卦五陰爻一陽爻，并且陽爻處于九五至尊之位，所以無論從哪個角度來說，這都是一爻之主。再如《謙》卦也是五陰一陽，陽爻為九三爻，蘇軾解釋六二爻辭時說：“謙之所以為謙者，三也。其謙也以勞，故聞其風、被其澤者，莫不相從于謙?！盵5](P192)《謙》卦以九三爻為主，故蘇軾解釋九三爻辭云：“謙五陰一陽，待是而后為謙?！薄吨t》卦卦義主要來自九三爻義，“勞而不伐，有功而不德，非獨以自免而已，又將以及人，是得謙之全者也”[5](P193)。這是王弼“一爻為主”法中“處至少之地”的例子。《東坡易傳》解釋《剝》卦六五爻云：“剝之主，凡剝者皆其類也?！盵5](P218)《剝》卦六五爻成為一卦之主，顯然是因為六五爻處在上卦之中位。蘇軾認為《遁》六二爻為《遯》之主[5](P250)，當然也是因為六二爻處于下卦之中位。這樣“一爻為主”的方法顯然是對王弼解易方法的繼承。

二、“卦合爻別”：蘇軾對王弼卦義產(chǎn)生模式的發(fā)展

晁公武《郡齋讀書志》在論及《東坡易傳》時說：“(蘇軾)謂卦不可爻別而觀之。其論卦，必先求其所齊之端，則六爻之義，未有不貫者，未嘗鑿而通也?！盵6](P39)此段文字出自《東坡易傳·系辭傳》，其原文為：

陰陽各有所統(tǒng)御謂之“齊”。夫卦豈可以爻別而觀之？彼小大有所齊矣。得其所齊，則六爻之義，未有不貫者。吾論六十四卦，皆先求其所齊之端。得其端，則其余脈分理解無不順者，蓋未嘗鑿而通也。[5](P348)

這是一段蘇軾關(guān)于卦義產(chǎn)生模式的總論。一卦六爻，各有差異，卦義的產(chǎn)生需要先“爻別而觀之”，看到并且承認差異，然后從差異之中“得其所齊”找到共通點，最后才是“卦合而言之”。晁公武所說 “(蘇軾)謂卦不可爻別而觀之”不是不可以“爻別而觀之”，而是不可僅僅“爻別而觀之”，最終還要“合而言之”。對于卦爻關(guān)系以及卦義產(chǎn)生模式，蘇軾有三個類似論述：“卦定爻變”“卦性爻情”與“卦合爻別”。而這三種表述其實都可以歸入“卦合爻別”說，現(xiàn)分別述之(2)討論蘇軾卦義產(chǎn)生模式的文章不多，專論有兩篇，即陳仁仁：《論〈蘇氏易傳〉的“卦合爻別”說》，《周易研究》2004年第5期；劉亦農(nóng)：《淺論〈東坡易傳〉的卦爻解釋原則》，《大眾科學·科學研究與實踐》2008年第12期。余敦康《內(nèi)圣外王的貫通》(北京：學林出版社，1997年)、金生楊《〈蘇氏易傳〉研究》(成都：巴蜀書社，2002年)等書也有論及。。

(一)卦定爻變

蘇軾解釋《乾》用九“見群龍無首”時說：

見群龍，明六爻皆然也。蔡墨云：“其《姤》曰潛龍勿用。其《同人》曰見龍在田。其《大有》曰飛龍在天。其《夬》曰亢龍有悔。其《坤》曰見群龍無首，吉。”古之論卦者以定，論爻者以變?！秺ァ氛?，初九之變也；《同人》者，九二之變也；《大有》者，九五之變也；《夬》者，上九之變也；各指其一，而《坤》則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也。[5](P140)

蘇軾所引蔡墨語見于《左傳》，昭公二十九年秋龍見于郊，魏獻子與蔡墨之間展開了一段關(guān)于龍是否存在的對話。蘇軾在這里表達的含義與《左傳》原意并不相符，蔡墨語原意是卦變之變，筮占中以卦變的方法確定吉兇，某卦之某卦，兩卦之間變動的那一爻即為所占之辭，所以爻是變爻。而蘇軾所論是指在一卦之內(nèi)，相對而言卦為定，爻是變?！柏远ㄘ匙儭笔钦f明卦爻的聯(lián)系與差異。爻如何而變，蘇軾在解釋《系辭傳》時說：

卦有成體，小大不可易，而爻無常辭，隨其所適之險易，故曰彖者言乎象，爻者言乎變。夫爻亦未嘗無小大，而獨以險易言者，明不在乎爻而在乎所適也。[5](P349)

《系辭傳》云：“彖者言乎象者也，爻者言乎變者也?！蓖蹂觥吨芤茁岳っ髫惩ㄗ儭氛f：“夫爻者，何也？言乎變者也……卦以存時，爻以示變?！盵1](P597)王弼《周易略例·明卦適變通爻》云：“夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。”[1](P604)這些都是蘇軾“卦定爻變”說的理論來源。蘇軾認為爻變就是人適應時勢變化的一種象征，爻是“隨其所適之險易”，人應該是隨不同的境遇而改變應對的措施。以爻為變，以卦為定。蘇軾說：“至變之中有常守焉?！盵5](P359)意謂從六爻的變化當中找到常守不變之卦義來指導人生實踐?！柏远ㄘ匙儭闭f來自蘇軾對《乾》用九的解釋，此外他在解釋《乾》初九爻時說：“乾之所以取于龍者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不得其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？”[5](P139)《乾》卦六爻是變化中的龍，從初九的“潛龍勿用”到九二的“見龍在田”，一直到九五的“飛龍在天”，再到最后的“亢龍有悔”、用九的“群龍無首”。龍在各種條件境遇中的變化是爻變，而在這種爻變當中有一個常守不變的東西，就是成為卦義的“天下之至健”。卦義產(chǎn)生于這種從變化的六爻當中尋找不變的東西，這也就是“卦定爻變”說。

(二)卦性爻情

蘇軾解釋《乾·彖傳》“保和太和，乃利貞”時說：

古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也……夫不可得而消者，堯、舜不能加焉，桀、紂不能亡焉，是豈非性也哉？……情者，性之動也。溯而上，至于命；沿而下，至于情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也。方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也。至其一而無我，則謂之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為利，性以為貞。其言也互見之，故人莫之明也。[5](P142)

性、情關(guān)系是儒家探討的核心問題之一，從這里可見蘇軾的性情觀表現(xiàn)為三點：第一，蘇軾是持自然人性論。他認為性、情“非有善惡之別”，那些“堯、舜不能加”“桀、紂不能亡”的都是人性。他在《揚雄論》中說：“人生而莫不有饑寒之患，牝牡之欲，今告乎人曰：饑而食，渴而飲，男女之欲，不出于人之性也，可乎？”[7](P111)人性自然，性、情之別不在善惡，而在靜動、在隱顯，是本質(zhì)與現(xiàn)象的差異。第二，蘇軾反對割裂性、情，認為性即在情中。他在《揚雄論》《韓愈論》兩文中都批評了韓愈的“離性以為情”，并在解釋《說卦傳》“窮理盡性，以至于命”時說：“夫所以食者，為饑也；所以饑者，為渴也，豈自外入哉？人之于飲食，不待學而能者，其所以然者明也。盍徐而察之？饑渴之所從出，豈不有未嘗饑渴者存乎？于是性可得而見也。”[5](P392)第三，從《周易》角度而言，情為利，性為貞；爻是情，卦是性。他分別以卦、爻和元亨利貞中的“利、貞”來比性、情。情是“各之于情，無所不至”[5](P142)，是散于各個個體的，蘇軾又說“成物之謂利”[5](P141)，所以他說的“情以為利”意謂能使一物成為一物、一人成為一人的特殊性就是“情”。他說：“反而循之，各直其性以至于命，此所以為貞也。”[5](P142)“性以為貞”是說沿著情追溯而上，得到的那些普遍性的、不可移易的就是性，是貞。再就卦、爻關(guān)系而言，爻就好比情，一卦六爻，各自不同。情在各人，各色各樣?！胺狡渖⒍袨?，則謂之情”，情是性散在各人，性是從情中抽繹而出的共性部分。卦義也是如此，是從各爻爻義中抽繹出的共性，卦義本來就潛藏在爻義當中。

蘇軾以卦為性，以爻為情，卦爻的關(guān)系也正如性情的關(guān)系。一方面，卦爻有別，卦定爻變正如性靜情動、性隱情顯。另一方面，二者也無法割裂。蘇軾說：

《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也?！狈騽偨≈姓?、純粹而精者，此《乾》之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出，而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發(fā)揮，旁通情也?！币载碁榍?，則卦之為性也明矣。[5](P143)

“剛健”“中正”“純粹”“精”，這是《乾》卦的卦義，是乾之大全。抽象的、整體的卦義何以得出？正是從六爻當中的龍在各種境遇下的不同表現(xiàn)提煉、抽象出來的。由此可見，卦義產(chǎn)生的另一個模式“卦性爻情”說指的是由具體的爻義而到抽象的卦義，是由顯而隱，是由部分而整體。所以蘇軾說：“以爻為情，則卦之為性也明矣。”

再如蘇軾在《易傳》中解釋《萃·彖》時說：

《易》曰：“方以類聚，物以群分?！庇芯郾赜悬h，有黨必有爭。故萃者爭之大也。盍取其爻而觀之，五能萃二，四能萃初。近四而無應，則四能萃三；近五而無應，則五能萃上。此豈非其交爭之際也哉？且天下亦未有萃于一者也，大人者惟能因其所萃而即以付之，故物有不萃于我，而天下之能萃物者，非我莫能容之，其為萃也大矣?！绊樢哉f，剛中而應”者，二與五而已，而足以為萃乎？曰：足矣，有余矣。從我者納之，不從者付之。其所欲從此大人也！故萃有二亨。萃未有不亨者，而其未見大人也，則亨而不正。不正者，爭非其有之謂也。[5](P285)

《萃》卦是象征薈聚人才的一卦。在這一卦當中，有九四、九五兩個陽爻，這是一卦的兩個核心，其余四個是陰爻。取其爻而觀之，九五與六二分別處于上卦下卦的中位，可以相應，故而九五能萃六二。同理，九四爻與初六爻分別是上卦下卦的第一爻，所以也可以陰陽相應，故而四能萃初。另外，九四爻與六三爻相鄰并陰陽相吸，所以九四同時萃六三。九五爻與上六爻相鄰并陰陽相吸，所以九五也同時萃上六。這樣在六爻當中就分別形成了兩個集團：以九五爻為核心，六二爻與上六爻薈萃于它；以九四爻為核心，初六爻與六三爻薈萃于它。爻以言其情，卦以言其性，從爻的萃聚現(xiàn)象當中，蘇軾抽繹出了萃聚的道理：“天下亦未有萃于一者”，人才薈聚不一定要薈萃集中于一，一旦“物有不萃于我”，要能夠包容它，這樣“非我莫能容之，其為萃也大矣”。從蘇軾對《萃》卦的分析也可以看出卦義的產(chǎn)生模式，六爻的薈萃變化是具體的，而卦義是抽象的，是從六爻變化中抽繹而出的。所以，爻是情，是現(xiàn)象，是變化的，是可見的；卦是性，是本質(zhì)，是靜定的，是不可見的。卦義就是從六爻變化之義中抽象而出，這是一種由顯、動、具象的爻中抽繹隱、定、抽象卦義的過程。

(三)卦合爻別

“卦合而言之，爻別(離)而言之”是蘇軾提到最多的關(guān)于卦爻聯(lián)系與差異的論述，蘇軾在解釋《咸》卦初六爻“咸其拇”時說：

“咸其拇”者，以是為咸也。咸者以神交。夫神者將遺其心，而況于身乎？身忘而后神存。心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身，非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之為累也甚于桎梏；要不忘帶，則帶之為虐也甚于縲紲。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分別者，皆其粗也。是故在卦者，咸之全也，而在爻者，咸之粗也。爻配一體，自拇而上至于口，當其處者有其德。德有優(yōu)劣，而吉兇生焉。合而用之，則拇履、腓行、心慮、口言，六職并舉而我不知，此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能捉，口能言而不能聽，此其為爻也。方其為卦也，見其咸而不見其所以咸，猶其為人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以咸，非全德也。是故六爻未有不相應者，而皆病焉，不兇則吝，其善者免于悔而已。[5](P243)

蘇軾在闡釋《恒》卦時說，“卦莫吉于《咸》《恒》”，但“《咸》《恒》無完爻”，其原因在于卦是“合而觀之”，爻是“別(離)而觀之”。為什么作為整體的卦義與作為部分的爻義會吉兇相反，這個與爻義不同的卦義是如何從爻義中產(chǎn)生的？首先，爻別而觀之，六爻的變化是殊相，這是要找出差異。第二步，需要在殊相之中尋找共相，用蘇軾的話說是“齊”。蘇軾在《系辭傳》中說：“得其所齊，則六爻之義未有不貫者。吾論六十四卦，皆先求其所齊之端，得其端，則其余脈分理解無不順者?！盵5](P348)第三步，卦合而言之，是對于“齊端”的共相的整理描述，卦義由此而得出。以《咸》卦為例，其六爻都是身體之感，而蘇軾認為其卦義則是“神交”，是精神之感。這個卦義是如何從爻義中得出的？首先，爻別而觀之，《咸》卦六爻，所感不同：初六咸其拇；六二咸其腓；九三咸其股；九四憧憧往來，朋從爾思；九五咸其脢；上六咸其輔、頰、舌。以蘇軾的話說，分別是“拇履腓行、心慮口言”。第二，六爻代表身體的六個部位，各有所感，“離而觀之，則拇能履而不能捉，口能言而不能聽”。就每一爻來看，感于拇的能行走但不能抓取，感于口的可以言語卻沒有聽力，這也就是“六爻未有不相應者，而皆病”的原因。然后，蘇軾借鑒了《莊子》忘身的理論，“神與身，非兩存也，必有一忘”，六爻所代表的身體的六個部分各有所感，這身體六個部分的“所齊之端”就是精神，要獲得精神的交感，就必須忘掉身體的交感，“身忘而后神存”。最后，蘇軾得出了《咸》卦的卦義：《咸》卦之感不在身體之感，而是要超脫身體之感，進入精神之交感，所謂“咸者以神交”。

《恒》卦與《咸》卦非常接近，蘇軾在解釋其九二爻時說：“艮、兌合而后為咸，震、巽合而后為恒。故卦莫吉于咸、恒者，以其合也。及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為咸、恒者亡矣。故咸、恒無完爻，其美者不過悔亡?！盵5](P247)六爻都是整體的一個部分，往往是見樹木不見森林，由六爻而推出卦義必須在殊相、差異當中找到共相、“齊端”，這就是“卦合爻別”說的卦義產(chǎn)生模式。

蘇軾在闡釋《大過》九二、九三、九四爻時說：

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

卦合而言之，則大過者，君驕之世也；爻別而觀之，則九五當驕，而九二以陽居陰，不驕者也。盛極將枯，而九二獨能下收初六以自助，則生稊者也。

九三：棟橈，兇。

九四：棟隆，吉；有他吝。

卦合而言之，則本末弱，棟橈者也；爻別而觀之，則上六當棟橈，初六弱而能立，以遇九二，不橈者也。初、上非棟也，棟之所寄而已。所寄在彼，而隆橈見于此，初六不橈于下，則九四棟隆。上六不足以相輔，則九三之棟橈以其應也。九四專于其應則吉，有他則吝矣。棟之隆也，非初之福，而四享其利。及其橈也，上亦不與，而三受其名。故大過之世，智者以為陽宜下陰，而愚者以為陰宜下陽也。[5](P234)

蘇軾認為，《大過》卦中間四爻為陽，初爻、上爻為陰，所以陽為過盛，本末(初六、上六)為弱，象征“君驕無臣之世”。爻別而觀之，初六爻為陰，與九二陽爻相鄰，是陰承陽之象。初六可以為九二提供滋養(yǎng)幫助，是可用之爻。九二爻以陽爻處陰位，故不驕，故有下賢的姿態(tài)，所以獲得初六爻的滋養(yǎng)而無不利。上六不足以相輔九三爻，二者無法相應，九三爻無輔，故兇。九四與初六爻位相應，陰陽相合。九五以陽爻處陽位，是剛中之象，故驕縱。并且其上六是以柔乘剛，對于九五的行為“力不能正，只以速禍” [5](P235)。上六處于頂位，勢不可救，故兇。卦合而言之，就是從六爻不同境遇下的不同措施尋找共通的卦義，各爻當中，凡陽能與陰相應則吉，凡陽脫離了陰，或者凌駕于陰，均涉不利。所以合而言之：第一，大過之世臣(陰)對于君(陽)，具有“滋養(yǎng)”“拱衛(wèi)”的作用；第二，大過之世君(陽)對于臣(陰)，則不能“凌駕”“污蔑”；第三，大過之世君(陽)宜下臣(陰)，臣(陰)不宜下君(陽)。這就是從六爻各別的爻義中總結(jié)而來的卦義。這里還同時表現(xiàn)出蘇軾作為臣子自重自尊的獨立人格。

蘇軾對有些卦爻的解釋并沒有明言“卦合爻別”，但其分析的模式仍然是“卦合爻別”的。如解釋《明夷》上六爻時說：“六爻皆晦也，而所以晦者不同。自五以下，明而晦者也。若上六，不明而晦者也。故曰不明晦，言其實晦非有托也。明而晦者，始晦而終明；不明而晦者，強明而實晦，此其辨也。”[5](P258)《明夷》六爻爻辭分別是：“明夷于飛，垂其翼”；“明夷，夷于左股”；“明夷于南狩”；“入于左腹，獲明夷之心，于出門庭”；“箕子之明夷”；“不明晦；初登于天，后入于地”。明夷即晦，所以六爻皆晦。但卦的晦與爻的晦是不同的，六爻的晦是殊相，是隨境遇不同而變化的，而卦的晦則是抽象的共相，是從差異中找到共同的“明夷”而得出的。蘇軾說卦的晦是“然”，六爻的晦是“所以然”。卦合爻別，是從“所以然”中找到“然”。

王弼的“一爻為主”說認為卦義往往產(chǎn)生于某一個重要的爻義，此時六爻是不平等的，需要在六爻當中尋找權(quán)威，表現(xiàn)在政治上，就是他說的“以君御民，執(zhí)一統(tǒng)眾之道”[1](P622)。朱伯崑先生說：“王弼推崇一爻為主，是追求一卦的整體觀念，并且認為每一卦皆有一中心思想，此中心思想，可謂簡約，但卻統(tǒng)帥全局。王弼思想是少對多的統(tǒng)治?！盵8](P287)蘇軾繼承了王弼的這一方法，同時他還提出了更獨特的“卦合爻別”說。與王弼在六爻中選擇權(quán)威不同，蘇軾則是在六爻中尋找最大的公約數(shù)。蘇軾所提出的“卦定爻變”“卦性爻情”，其思路和方法與“卦合爻別”是一樣的：“卦定爻變”說，卦義是從變化當中找常守，由變而定；“卦性爻情”說，卦義是從現(xiàn)象當中找本質(zhì)，由顯而隱；“卦合爻別”說，卦義是從殊相當中找共相，由異而同。

三、蘇軾“卦合爻別”說的思想意義

“卦合爻別”說是蘇軾對卦爻結(jié)構(gòu)以及卦義產(chǎn)生模式的解釋。卦義的產(chǎn)生是由卦到爻，還是由爻到卦，這是解易的方法論，而這樣的方法論背后則有思想上何為第一性的問題。陳仁仁在《論〈蘇氏易傳〉的“卦合爻別”說》中說：“蘇軾的‘卦合爻別’說，既是他的解卦方法，也是他的卦爻結(jié)構(gòu)觀。作為解卦方法，它強調(diào)的是以多種方法把握總體上的卦義，然后分別考察爻義?！盵9]筆者認為恰恰相反，蘇軾解易不是由卦而爻，而是由爻而卦，是先考察爻義，然后從變化的爻義尋找常守的卦義(卦定爻變)，從具體的爻義尋找抽象的卦義(卦性爻情)，從殊相的爻義尋找共相的卦義(卦合爻別)。

蘇軾在解釋《說卦傳》“易逆數(shù)”時說：

道德之變，如江河之日趨于下也。沿其末流，至于生蓍倚數(shù)，立卦生爻，而萬物之情備矣。圣人以為立于其末，則不能識其全而盡其變，是以溯而上之，反從其初。道者其所行也，德者其行而有成者也，理者道德之所以然，而義者所以然之說也……是以君子貴性與命也。欲至于性命，必自其所以然者溯而上之。夫所以食者，為饑也；所以饑者，為渴也，豈自外入哉？人之于飲食，不待學而能者，其所以然者明也，盍徐而察之？饑渴之所從出，豈不有未嘗饑渴者存乎？于是性可得而見也。有性者，有見者，孰能一是二者，則至于命矣。此之謂逆。圣人既得性命之理，則順而下之，以極其變。率一物而兩之，以開生生之門……故兼三才，設(shè)六位，以行于八卦之中……此之謂順……六十四卦三百八十四爻，皆據(jù)其末而反求其本也。故“《易》逆數(shù)也”。[5](P392)

為什么《周易》為逆數(shù)？簡單地說就是“據(jù)其末而反求其本”。何為本末？這里的本末并非價值判斷，以性、情而言，則是性為本，情為末?！绊槨北闶菑拿浴⒂尚远榈捻樞??！澳妗眲t相反，由情而性，由可見之情(欲)而推至不可見之性。以卦、爻而言，則是卦為本，爻為末?！绊槨北闶怯韶远车捻樞?，先總后分?！澳妗眲t相反，由爻而卦，先分后總?！柏院县硠e”不是由卦而爻，而是由爻而卦，以爻為先，是“據(jù)其末而反求其本”。在這一點上，蘇軾與歐陽修的觀點也有所不同，歐陽修的經(jīng)學方法是“得其大者而兼其小”“得其本而通其末”[10]。

蘇軾的“卦合爻別”說是其卦義產(chǎn)生模式，也是其解易的方法之一。這個由爻而卦的方法頗能體現(xiàn)蘇軾的思想特點。王弼的“一爻為主”說，六爻之間的地位是不平等的，在卦與爻之間卦的地位更重要，或者說是整體先于部分[11](P106)，一般先于特殊[12](P296)。蘇軾的“卦合爻別”說，六爻之間是差異且平等的，在卦與爻之間則是先爻后卦，由此可見蘇軾思想中更重視變化、具體、特殊的一面。

第一，因時而變，變中有定?！断缔o傳上》云：“彖者言乎象，爻者言乎變。”《系辭傳下》云：“爻也者，效天下之動也。”爻是如何而變的？蘇軾在解釋《系辭傳上》時說：“隨其所適之險易?！盵5](P349)在解釋《系辭傳下》時又說：“‘爻者效天下之動’，分卦之材，裂卦之體，而適險易之變也。”[5](P375)爻的變化一方面仿效天地之動，一方面又隨其所適，因時而變。蘇軾解釋《艮》卦六二爻：“卦合而觀之，見兩艮焉。見其施艮于止，故取其體之靜者而配之，曰‘艮其背’。爻別而觀之，不見艮之所施，而各見其所遇之位。位有不同，而吉兇悔吝生焉?！盵5](P306)《艮》為純卦，上下卦均為《艮》，合而觀之是兩艮疊加，別而觀之，則是不同爻位所象征的不同境遇，因為不同境遇而產(chǎn)生不同的吉、兇、悔、吝的結(jié)果，人則應該效法這種面對不同境遇的應變之道。余敦康先生認為蘇軾對于卦爻結(jié)構(gòu)的論述表明，他“強調(diào)的是一種能在不同處境下如水之隨物賦形的自由的選擇”[13](P112)。無論是“卦合爻別”，還是“卦定爻變”“卦性爻情”，充滿變化的爻辭以及爻位，都象征著一個個體處在一個特定境遇中的應變之道。所以《周易》不僅僅是要提供一個統(tǒng)一、普遍的道理，更重要的是告訴人們?nèi)绾卧谧儎硬痪拥氖澜缰?，適時、隨物賦形地去應對。

此外，“卦定爻變”的卦爻關(guān)系，是先爻后卦，由變而定，定在變中。卦義是在變動不居的爻義中尋找不變者，以蘇軾的話來說，就是“至錯之中有循理”“至變之中有常守”[5](P359)。爻為至變，但是變中有定，定在變中。卦為至錯，在六爻的陰陽交錯之中有固定的道理。交錯之中有理，理在交錯之中得以顯現(xiàn)。在卦爻之間，根據(jù)蘇軾“據(jù)其末而反求其本”的“逆數(shù)”思維，變是先于定的，定是存于變的。

第二，性散為情，性在情中。在性情關(guān)系中，程朱一系的理學家主張情根于性，而蘇軾認為性即在情中。饑所以要食、渴所以要飲的“不待學而能者”的東西，包括自然的情感，甚至自然的欲望，都應該歸屬于人性，不可見的人性就存在于這些可見的情感與欲望當中。蘇軾認為性存在于情(欲)中，所以只能在情中去發(fā)現(xiàn)性。情對于性是本體的，是第一位的，所以有學者認為蘇軾的性情觀是情本論的(3)冷成金說：“蘇軾從人的自然而然的本性中抽繹出情，再讓情進入到本體的層次，使情、性、命處于同一個層面。在現(xiàn)實中，人的各種活動往往是首先從感情出發(fā)的，因此，按照情、性、命合一的理論，人的情感實際上變成了人事活動的本源和根據(jù)。這就是我們要說的情本論?！眳⒁娎涑山穑骸稄摹礀|坡易傳〉看蘇軾的情本論思想》，《福建論壇》2004年第2期。。

蘇軾認為“(性)散而有為，則謂之情”“卦散而有為……則爻也”[5](P142)。他的“卦性爻情”說，以卦為性，以爻比情，卦義產(chǎn)生有賴于六爻之義，六爻之義是具體的、可見的、部分的，對于六爻之義共通點的抽象便是卦義。在卦爻之間，根據(jù)蘇軾“據(jù)其末而反求其本”的“逆數(shù)”思維，情是先于性的，性即在情中。這樣的思維方式背后透露的是蘇軾對于具體與感性的重視，其地位優(yōu)先于抽象與理性。這種優(yōu)先不僅是時間上的優(yōu)先，更是邏輯上的優(yōu)先。

第三，先異后同，異中求同。蘇軾在闡釋《同人·象傳》時說：“水之于地為比，火之與天為同人。同人與比相近而不同，不可不察也。比以無所不比為比，而同人以有所不同為同，故君子以類族辨物。” [5](P185) 《比》卦是坤下坎上，所以是“水之于地為比”，《同人》卦是離下乾上，所以“火之與天為同人”。此二卦都有聚合人員的象征意義，但這兩種聚合是不同的，《比》是小人朋比，是無原則的趨同，所以是“以無所不比為比”；《同人》是君子“誠同”，他們之間“以有所不同為同”，這樣的“同人”是建立在差異基礎(chǔ)上的同，是在尊重個性、包容個體差異性的基礎(chǔ)上的同。蘇軾的“以有所不同為同”與孔子“和而不同”相比，更加突出的是他對于個性與差異的尊重和包容，把差異擺在了和同之前。美國學者包弼德《斯文：唐宋思想的轉(zhuǎn)型》中關(guān)于蘇軾一章的題目即為“蘇軾的道，盡個性而求整體”，他說從蘇軾《東坡易傳》和《東坡書傳》可以看出他“珍視靈活、多樣和個性，而又致力于尋求統(tǒng)一的價值觀”[14](P270)。

蘇軾在解釋《系辭傳》時引用孟子的話：“物之不齊者，物之情也。”[5](P392)差異是必然存在的，表現(xiàn)在卦爻關(guān)系中，六爻就是相異的?！柏院县硠e”說首先承認六爻的獨立與差異，然后在“不齊”中“得其所齊”，在差異、殊相當中尋求最大公約數(shù)，尋找齊端、共相。在卦爻之間，根據(jù)蘇軾“據(jù)其末而反求其本”的“逆數(shù)”思維，異是先于同的，同是存于異的。

總之，作為一個以文學家名世的易學家，蘇軾的易學思想與方法都明顯體現(xiàn)出文學家尊重個性、尊重多元、尊重感性的思想痕跡。文藝創(chuàng)作也正如“卦合爻別”一樣，需要尊重差異性，呈現(xiàn)多樣性，把個性化的情感、每一個個體的特殊性擺在第一位。然后“據(jù)其末而反求其本”，反映人性的共通點。