王 也

(清華大學(xué) 高校德育研究中心，北京100084)

《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)是馬克思與恩格斯為無產(chǎn)階級政黨共產(chǎn)主義者同盟擬定的綱領(lǐng)，是一個政治性質(zhì)的文本。盡管如此，它卻并不以實踐策略的具體制定為側(cè)重，對歷史發(fā)展和政治革命的理論分析構(gòu)成了這一文本的主體。在這樣的背景下，解讀者往往將其作為一個理論性的文本來對待，而如何解釋其中歷史理論與政治論說之間的關(guān)系，成為了解讀者們關(guān)注的焦點問題。

一、問題的提出

在《宣言》中，馬克思、恩格斯說明了資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級對立斗爭形成的歷史過程，同時論證了無產(chǎn)階級革命的政治要求。在歷史理論方面，他們指出：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[1](P31)；在政治論說方面，馬克思與恩格斯申明：“這些原理不過是現(xiàn)存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關(guān)系的一般表述”[1](P45)。在他們看來，對政治革命的論證說明與對歷史的理解密切地聯(lián)系著。

這樣的文本事實引發(fā)了人們對《宣言》中歷史理論與政治論說關(guān)系的同一性解讀。所謂同一性解讀，即是視兩者為“一而二，二而一”的等同關(guān)系。在這些解讀者看來，馬克思與恩格斯是將歷史與政治這兩個不同的說明對象等同了起來。同一性解讀的優(yōu)勢是，它既可以符合馬克思、恩格斯局部的文本表述，又可以將歷史理論與政治論說重構(gòu)為融貫的理論整體，從而符合《宣言》總體的立場。然而，除這些優(yōu)勢之外，同一性解讀對兩者間關(guān)聯(lián)方式的理解是簡單化的，同時也存在著脫離歷史語境的問題。在同一性解讀之下，《宣言》在歷史理論內(nèi)部以及由歷史理論到政治論說的論證遞進中，都會出現(xiàn)難以化解的矛盾。因而，同一性解讀也常常作為一種歸謬式的解讀，被馬克思主義的批評者用來指出馬克思與恩格斯思想中的矛盾特征。

例如，邁克爾·歐克肖特在對政治論說(political discourse)的討論中談到，政治論說都有一套邏輯設(shè)計，最普遍的邏輯設(shè)計是將某種信念作為基本原理，進而在這種信念之上建立政治論說。此外，還有一種“證明性”的邏輯設(shè)計，在此邏輯設(shè)計中，政治建議被認(rèn)為是可以被證明或證偽的，因而是一種具有必然真理性的普遍的政治論說[2](P67-77)。歐克肖特將馬克思視為后者的典型代表，他認(rèn)為，馬克思將自己以生產(chǎn)分析為核心的歷史理論視為必然性的真理，進而將這種“科學(xué)的”歷史理論作為自身政治論說的依據(jù)。歐克肖特并不認(rèn)為以歷史理論來擔(dān)保政治論說的努力是正當(dāng)?shù)?，相反，他認(rèn)為這種理論形態(tài)與政治實踐領(lǐng)域運行的規(guī)律是根本違背的，在他看來，馬克思的“社會歷史科學(xué)”只是獨斷，其所造成的也只能是政治實踐的失敗[2](P77-85)。

同歐克肖特的觀點相類似，許多人認(rèn)為《宣言》歷史理論中的生產(chǎn)敘事是一個預(yù)設(shè)的普遍性的命題、一種指向歷史必然性的獨斷，因此《宣言》的歷史理論與政治論說都面對著根本性的理論困境。喬恩·埃爾斯特在對馬克思?xì)v史理論的解讀中，將這種理論困境概括為生產(chǎn)力史觀與階級斗爭史觀“整合的匱乏”[3](P310)。他指出，“并不存在任何一種暗示了階級斗爭借以促進了生產(chǎn)力發(fā)展的機制”[3](P310)，因而，如果只從歷史理論的方面來看，馬克思沒有完成由歷史說明向政治論說的合理過渡。在批評者看來，馬克思與恩格斯若要以歷史理論的普遍必然性單方面涵蓋政治革命的規(guī)范性要求，其政治論說只能是失敗的，原因在于，這樣的歷史理論本身就難以成立。與此同時，在支持馬克思主義的研究中，研究者普遍都承認(rèn)《宣言》是“理論科學(xué)性與政治革命性的統(tǒng)一”，但對于兩者之間的具體關(guān)聯(lián)方式，還有繼續(xù)深入研究的空間。

要回應(yīng)同一性解讀給《宣言》中思想帶來的挑戰(zhàn)，需要立足于“非同一性”，探討歷史理論與政治論說在思想家語境中具體的關(guān)聯(lián)方式。本文將從《宣言》中階級斗爭概念的內(nèi)涵、歷史必然性論斷的論證邏輯、建構(gòu)無產(chǎn)階級的實踐語境三個方面入手，對歷史理論與政治論說的非同一性關(guān)聯(lián)進行分析。

二、階級斗爭概念的歷史維度和政治維度

對于《宣言》中的階級斗爭概念，同一性解讀通常會就其歷史維度中的經(jīng)濟內(nèi)涵來進行分析，然而，階級斗爭概念本身就含有歷史與政治的雙重維度。階級斗爭作為一個概念整體，它可以拆解為“階級”和“斗爭”，這兩部分分別對應(yīng)著概念的歷史維度和政治維度。

“階級”表征著階級斗爭概念的歷史維度。在19世紀(jì)的歷史學(xué)和經(jīng)濟學(xué)著作中，“階級”是用來解釋歷史中社會分層的概念。所謂階級分析，指的是以經(jīng)濟標(biāo)準(zhǔn)去解釋社會分層的理論視角。例如，馬克思、恩格斯依據(jù)占有社會生產(chǎn)資料并使用雇傭勞動這一經(jīng)濟標(biāo)準(zhǔn)，將社會群體的一部分劃為資產(chǎn)階級，相應(yīng)地，依據(jù)沒有生產(chǎn)資料而不得不出賣勞動力的標(biāo)準(zhǔn)，將另一部分劃為無產(chǎn)階級[1](P31)。

階級概念中的經(jīng)濟標(biāo)準(zhǔn)看起來并不復(fù)雜，卻在對歷史的解釋中有著特別重要的意義。對于資本主義社會之前的西方社會歷史形態(tài)，歷史解釋者以政治的“等級”標(biāo)準(zhǔn)便可以將社會的分層、對抗性以及壓迫關(guān)系表現(xiàn)出來。前資本主義社會的“等級”標(biāo)準(zhǔn)固然也有著與之對應(yīng)的經(jīng)濟/階級特征，但在那時，政治等級才是決定經(jīng)濟上階級地位的主導(dǎo)因素。自由民與奴隸或是貴族與平民的不同等級，最重要的來源是身份的世襲。表現(xiàn)為等級的社會分層，即便不引入階級分析的經(jīng)濟視角，也在政治史的維度上有其表現(xiàn)。然而，在現(xiàn)代資本主義社會中，公開的等級逐漸消亡，新等級的“政治維度”趨于隱蔽，歷史解釋者只有通過階級這一概念，才能較好地解釋現(xiàn)代歷史中存在的分層、對抗和壓迫。

除了解釋社會分層時的經(jīng)濟標(biāo)準(zhǔn)，階級概念在對歷史的解釋中還能引申出更豐富的內(nèi)涵。例如，當(dāng)馬克思與恩格斯以“階級”去限定“斗爭”時，不僅劃分出了斗爭的主體，同時也通過階級概念本身具有的現(xiàn)實歷史維度限定了斗爭的內(nèi)容與目標(biāo)。階級的斗爭發(fā)生在不同經(jīng)濟地位的群體之間，因而，也自然要以改變基于經(jīng)濟地位的壓迫為斗爭的內(nèi)容和目標(biāo)。如果說表現(xiàn)為等級的社會分層可以通過單純的政治變革來改變(在理想的狀況下)，那么表現(xiàn)為階級的社會分層則必須通過經(jīng)濟、社會條件的變革才能被改變。所以，馬克思與恩格斯強調(diào)，“建立共產(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟的性質(zhì)，這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件”[4](P574)。

需要注意的是，以經(jīng)濟的標(biāo)準(zhǔn)解釋社會分層，不是馬克思與恩格斯的獨創(chuàng)，這樣的解釋視角是19世紀(jì)初的理論風(fēng)尚，階級的概念充斥于19世紀(jì)的歷史學(xué)與經(jīng)濟學(xué)著作之中[5](P130)。馬克思在1852年寫給約瑟夫·魏德邁的信中坦承，歷史編纂學(xué)和經(jīng)濟學(xué)已經(jīng)對階級的歷史存在和經(jīng)濟表現(xiàn)進行了各自的分析，而自己為階級分析所加上的新內(nèi)容僅僅是這幾點：“(1)階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系；(2)階級斗爭必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政；(3)這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡……”[6](P106)馬克思承認(rèn)的這三點新內(nèi)容，可以進一步解釋為：1.階級并不是一個永恒不變的自然事實，而是與歷史階段相聯(lián)系的階段性事實，因而是可以被超越的；2.階級斗爭的歷史存在必然導(dǎo)向一個特定的政治發(fā)展方向，即無產(chǎn)階級專政；3.無產(chǎn)階級專政有著明確的政治價值目標(biāo)，即消滅階級壓迫，實現(xiàn)無階級的社會。

可見，當(dāng)馬克思聚焦階級概念時，所關(guān)注的是由對經(jīng)濟事實的說明向規(guī)范性政治論證的過渡，而不是經(jīng)濟事實本身。作為歷史中客觀結(jié)構(gòu)性因素的階級，固然是馬克思、恩格斯想要解釋的對象，然而，歷史主體選擇的“不息止的斗爭”才是他們意欲指向的政治結(jié)論。

階級概念歷史維度中的經(jīng)濟內(nèi)涵，對于《宣言》的理論分析而言，固然是十分重要的。然而，對馬克思、恩格斯歷史理論的經(jīng)濟決定論誤釋，也正是從對階級概念經(jīng)濟內(nèi)涵的過度征用中產(chǎn)生的。經(jīng)濟決定論的解釋，希望從階級概念本身分析出歷史的目的，進而將馬克思、恩格斯的政治論說解釋為與經(jīng)濟決定論相同一的一個理論部分。但在馬克思與恩格斯的實際語境中，經(jīng)濟視角的客觀性，并不超脫于歷史認(rèn)識的辯證性，即便是在“階級斗爭”這樣一個小的概念結(jié)構(gòu)中也是如此。盧卡奇為了匡正非辯證的馬克思主義歷史觀而指出：“不是經(jīng)濟動機在歷史解釋中的首要地位(Vorherrschaft)，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產(chǎn)階級科學(xué)有決定性的區(qū)別?！盵7](P79)盧卡奇在這里提出的“總體的觀點”，正是對馬克思主義兼顧事實論證和規(guī)范論證的思維方式的一種詮釋，在馬克思本人對自己階級理論的解釋中，也充分地體現(xiàn)了這樣一種思想面相。

如果說“階級”表征的歷史維度是階級斗爭概念的事實/結(jié)構(gòu)性方面，那么“斗爭”所表征的政治維度就是概念的規(guī)范/主體性方面，而這對于馬克思、恩格斯而言是更重要的方面。正是因為有了基于經(jīng)濟內(nèi)涵的不同階級的社會分層，以及在此基礎(chǔ)上形成的交往關(guān)系，才有了政治斗爭出現(xiàn)的內(nèi)在原因和生成基礎(chǔ)。然而，即便有了這樣的內(nèi)在原因和生成基礎(chǔ)，離開歷史實踐主體的價值選擇，也難以得出“階級”與“斗爭”直接相關(guān)的結(jié)論。在馬克思、恩格斯看來，階級斗爭概念的歷史維度對政治斗爭的主導(dǎo)是有其限度的，它不是能夠單獨起作用的外部力量，其作用的發(fā)生與階級的主體性密切相關(guān)，并且也不排斥歷史發(fā)展中的偶然因素和具體情境。

在缺少歷史解釋者價值關(guān)切的直觀歷史認(rèn)識中，階級的存在并不能直接推知階級斗爭的存在。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的第九條和第十條中談道：“直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義，至多也只能達到對單個人和市民社會的直觀”[4](P502)，“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”[4](P502)。在馬克思的思考中，僅僅突出階級斗爭概念的歷史維度仍只是一種“直觀”，這種“直觀”的認(rèn)識對象仍沒有超出“市民社會”。然而，只有將“人類社會或社會的人類”作為立腳點，才能達至他思想可能性的中心，即一種綜合結(jié)構(gòu)與主體、事實與規(guī)范的實踐的唯物主義立場。

從論證的意圖上看，政治維度恰恰是階級斗爭概念的主要方面。在創(chuàng)作《宣言》之前，馬克思、恩格斯以及共產(chǎn)主義者同盟都已經(jīng)作為歷史中的主體，做出了自己的價值選擇。對這一點的忽視是許多分析不能理解《宣言》中歷史理論與政治論說的非同一性關(guān)聯(lián)的原因。否認(rèn)信念或價值在馬克思、恩格斯思想中辯證的存在方式，顯然就不能辨認(rèn)出階級斗爭概念中，政治維度在歷史維度之外的獨立性質(zhì)以及其作用于歷史維度的方式，從而會形成一種誤解——思想家是在以歷史理論為政治論說提供普遍性論證，而政治論說無非是歷史理論的一個部分。

綜合以上的分析，可以初步得出結(jié)論，在階級斗爭的概念內(nèi)涵中，不僅有著歷史理論向政治論說的延伸過渡，更有著政治論說的問題意識對歷史理論的深刻影響?；诮?jīng)濟標(biāo)準(zhǔn)的歷史維度賦予了政治分析具體的經(jīng)驗材料，在這種具體性中，政治的對抗性被思想家有意識地表現(xiàn)出來。指出階級之間經(jīng)濟上的對立只是一種靜態(tài)的社會分析，是階級斗爭內(nèi)涵中的第一重判斷；從分析經(jīng)濟上的對立到明確政治上的對抗斗爭，是階級斗爭內(nèi)涵中的第二重判斷，而這第二重判斷在內(nèi)涵上，兼有對歷史主體的動態(tài)性分析和歷史解釋者的主觀價值選擇。從《宣言》作為政黨綱領(lǐng)的文體性質(zhì)來講，馬克思、恩格斯的處理方式是完全正當(dāng)?shù)摹?/p>

三、歷史理論中基于歷史具體性的必然性

馬克思與恩格斯始終強調(diào)歷史發(fā)展中的必然性，這一點是同一性解讀的主要依據(jù)，也是批評者質(zhì)疑他們歷史理論科學(xué)性的重要原因。然而，任何關(guān)于必然性的論斷，若離開對其內(nèi)涵與限度的準(zhǔn)確勘定，都會淪為一種獨斷。對于《宣言》中必然性的確切內(nèi)涵，需要將其置于具體的文本語境中去理解，而不能僅僅就其字面意思來理解。

在《宣言》的第一章《資產(chǎn)者與無產(chǎn)者》中，馬克思、恩格斯對歷史理論進行了集中的論述，在這一章的末尾，他們將自己的論述歸結(jié)為：“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”[1](P43)。在馬克思、恩格斯共同署名的1882年俄文版序言中，他們也明確指出，現(xiàn)代資產(chǎn)階級所有制必然滅亡，而說明這一點，正是《宣言》的任務(wù)[1](P8)。從這樣的表述來看，馬克思與恩格斯無疑提出了歷史發(fā)展中的必然性。

然而，從《宣言》的論證邏輯上看，歷史必然性是馬克思與恩格斯在歷史分析之后得出的結(jié)論，而不是他們在歷史分析之前預(yù)設(shè)的前提。這個文本中的邏輯事實，是理解歷史理論中必然性內(nèi)涵的關(guān)鍵。馬克思與恩格斯并非要以對必然性的斷言作為自己政治判斷的依據(jù)，而是要以他們解釋歷史材料的特定方式來證成這種“必然性”。馬克思、恩格斯得出的關(guān)于必然性的結(jié)論，源于對歷史中對抗性的具體分析，他們以類比的方式將資產(chǎn)階級反封建的歷史材料與無產(chǎn)階級反抗資本主義的歷史材料組織起來，并將其中的對抗性歸結(jié)為經(jīng)濟與政治兩個方面，從而也相應(yīng)地建立起兩組類比。

經(jīng)濟的對抗性，指的是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，在資產(chǎn)階級反封建的歷史過程中，這種對抗性導(dǎo)致了資本主義生產(chǎn)方式對封建生產(chǎn)方式的取代。“封建的或行會的工業(yè)經(jīng)營方式”作為生產(chǎn)關(guān)系的局限性，使它越來越不能滿足美洲的發(fā)現(xiàn)、新航路開辟和殖民地貿(mào)易等因素帶給歐洲資產(chǎn)階級的巨大市場，從而導(dǎo)致“工廠手工業(yè)”這一新的生產(chǎn)關(guān)系對它的取代。隨著生產(chǎn)力中需求與市場因素的進一步擴大，工業(yè)革命發(fā)生了。在歐洲，“大工業(yè)”隨即完成了對“工廠手工業(yè)”的全面取代[1](P32-33)。馬克思與恩格斯指出，推動這一系列生產(chǎn)方式變革的動力在于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運動，而在這樣的矛盾運動中，資產(chǎn)階級在經(jīng)濟層面最終形成。

這種經(jīng)濟的對抗性，在無產(chǎn)階級反抗資本主義生產(chǎn)關(guān)系的歷史過程中是尚未完成的，它表現(xiàn)為資本主義生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)部的重重矛盾。馬克思與恩格斯指出，資本主義生產(chǎn)關(guān)系的對抗性，最突出的表現(xiàn)是周期性的商業(yè)危機。在資本主義社會特有的生產(chǎn)過剩危機中，資產(chǎn)者銷毀制成品、消滅已經(jīng)取得的生產(chǎn)力的行為以及無產(chǎn)階級的極端貧困化，都凸顯了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的局限性及其與生產(chǎn)力發(fā)展的矛盾對抗[1](P37-38)。作為馬克思尚未完成政治經(jīng)濟學(xué)批判時期的政黨綱領(lǐng)性文本，《宣言》對周期性商業(yè)危機的描述只是概略性的，突出了危機的對抗性而沒有具體去分析危機的內(nèi)在機理。

政治的對抗性即不同階級在政治領(lǐng)域的沖突對抗。在資產(chǎn)階級反抗封建等級的歷史過程中，這種對抗性表現(xiàn)為資產(chǎn)階級在自身經(jīng)濟崛起的各個階段伴隨的“政治上的進展”，即漸次進行的奪取國家政權(quán)、變革社會關(guān)系和開拓世界市場的斗爭。資產(chǎn)階級從一個在政治上被壓迫的等級逐漸取得了自己“獨占的政治統(tǒng)治”。資產(chǎn)階級消滅了封建的政治等級，改變了家庭、職業(yè)等一切社會關(guān)系的封建特征。資產(chǎn)階級通過對國家政權(quán)的把持，開拓了世界市場，使農(nóng)村從屬于城市，使生產(chǎn)資料、財產(chǎn)和人口集中了起來。總之，資產(chǎn)階級通過政治的方式使整個社會、乃至整個世界服務(wù)于自己“發(fā)財致富的條件”[1](P33-36)。

這種政治的對抗性在無產(chǎn)階級反抗資本主義制度的歷史過程中，表現(xiàn)為無產(chǎn)階級的貧困化、階級規(guī)模的擴大和空間上的集中。如果說資產(chǎn)階級反封建的對抗斗爭在當(dāng)時的歐洲是明確的趨勢，那么無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級間的政治沖突則只是處于萌芽階段。然而，在馬克思、恩格斯看來，發(fā)生在雇傭勞動和資本之間的沖突對抗，都是可以與資產(chǎn)階級反封建的斗爭相類比的，畢竟，資產(chǎn)階級政治上的進展也是一步一步取得的。但他們同時非常清醒地看到，個別的斗爭還并不具有階級斗爭的全部性質(zhì)，此時，無產(chǎn)者仍然處于“自在”的狀態(tài)，他們隨附著資產(chǎn)階級反封建的斗爭，來進行自己的斗爭過程和聯(lián)合過程。在這樣的認(rèn)知之下，馬克思與恩格斯才會說：“因此，整個歷史運動都集中在資產(chǎn)階級手里；在這種條件下取得的每一個勝利都是資產(chǎn)階級的勝利?！盵1](P40)盡管如此，馬克思與恩格斯還是認(rèn)為，隨著生產(chǎn)的歷史發(fā)展，個別的斗爭最終會轉(zhuǎn)化為階級的斗爭，資本主義生產(chǎn)方式所造成的中間等級的“無產(chǎn)化”和無產(chǎn)階級的“貧困化”，將使無產(chǎn)階級的利益與生活狀況趨于一致，力量趨于壯大，從而創(chuàng)造出令無產(chǎn)階級成為政治階級的現(xiàn)實歷史條件[1](P37-43)。

馬克思與恩格斯圍繞經(jīng)濟和政治的對抗性所建立的兩組歷史類比，在論證的說服力上有著微妙的差距。在經(jīng)濟對抗性方面，資產(chǎn)階級反對封建生產(chǎn)關(guān)系的歷史動因與無產(chǎn)階級想要變革生產(chǎn)關(guān)系的歷史動因是高度一致的。只不過，前者是資產(chǎn)階級承認(rèn)、記錄和贊頌的歷史過程，后者卻是資產(chǎn)階級否認(rèn)、遮蓋和攻擊的當(dāng)代現(xiàn)實，因而無產(chǎn)階級運動的批評者很難在肯定前者的同時否定后者。在這組類比中，類比論證的說服力得到了充分的體現(xiàn)。

然而，在政治對抗性方面，卻有一個“可比性”問題的存在。在資產(chǎn)階級反封建的過程中，本階級的政治力量表現(xiàn)為一個上升過程，即資產(chǎn)階級越來越有能力與封建社會的統(tǒng)治階級相抗衡。與之相對，在與資產(chǎn)階級的政治對抗中，無產(chǎn)階級僅僅是趨于“貧困化”，或是僅僅在空間上更加集中、數(shù)量上有所增加。這暴露出政治對抗性的類比中存在的不可比性，也激發(fā)出批評者對馬克思主義整體的一個關(guān)鍵質(zhì)疑。

因而，無產(chǎn)階級反抗資本主義的歷史過程與資產(chǎn)階級反封建的歷史過程是不是具有可比性，便成為了后來馬克思主義的支持者與反對者論爭的焦點。爭論的原因在于，即便是沒有后來歷史發(fā)展的證明，只要歷史解釋者能夠確定資產(chǎn)階級在歷史發(fā)展中獲得了越來越強的階級力量，他就能夠證明資產(chǎn)階級取代封建等級的可能性趨勢。然而，如果解釋者只能確知無產(chǎn)階級的悲慘命運，就很難證明無產(chǎn)階級能夠團結(jié)起來推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治。

這里需要暫且懸置“可比性”這個思想史之外的問題，首先回到馬克思與恩格斯在《宣言》中的選擇。不難發(fā)現(xiàn)，他們基于對生產(chǎn)關(guān)系和政治關(guān)系的具體分析得出結(jié)論，資本主義社會中的經(jīng)濟對抗和政治對抗都已經(jīng)達到了不可化解的程度。一方面，現(xiàn)代生產(chǎn)力發(fā)展帶來的供給是以無產(chǎn)階級為主體的社會所不能消化的，因而必然引發(fā)經(jīng)濟危機；另一方面，無產(chǎn)階級的貧困化與普遍化將激發(fā)他們政治革命的意識和力量，這說明了階級革命的必要性和可能性。

正是在這個意義上，恩格斯對《宣言》中的歷史理論做出了這樣的評價：“在我看來這一思想對歷史學(xué)必定會起到像達爾文學(xué)說對生物學(xué)所起的那樣的作用。”[1](P14)達爾文的學(xué)說不僅僅是關(guān)于物種演化的一套新結(jié)論，它還是扭轉(zhuǎn)宗教獨斷的新的科學(xué)范式，它取消了創(chuàng)造人類和其他物種的上帝，從而使科學(xué)地分析物種的起源成為可能；與之類似，馬克思對歷史必然性的認(rèn)識并非又一套關(guān)于歷史的新公式，而是認(rèn)識歷史的新的科學(xué)范式，他用歷史的具體性消除了決定歷史的純粹必然性的“上帝”，從而使得現(xiàn)實地分析歷史成為可能。因此，要想實現(xiàn)這種《宣言》意義上的必然性，需要無產(chǎn)階級在現(xiàn)實歷史中突破資產(chǎn)階級統(tǒng)治的圍剿，需要歷史主體的歷史行動來支撐。

只是在分析了歷史中具體的結(jié)構(gòu)性因素之后，馬克思與恩格斯才談到了“不可避免”，指出了“必然性”。歷史中具體的對抗性，支撐了歷史理論的“必然性”，這種基于歷史具體性的必然性與先驗的、獨斷的必然性不同，它是有限度的，依賴于特定歷史條件形成發(fā)展的曲折過程。因此，《宣言》對于無產(chǎn)階級革命的政治論說，其實并沒有動用過歷史必然性的思想砝碼。

四、政治論說的實踐語境與無產(chǎn)階級的歷史建構(gòu)

無產(chǎn)階級的階級意識與革命意志，始終是馬克思主義的生命線。在政治論說的實踐語境之中，“無產(chǎn)階級”并不是一個純粹的歷史理論問題。政治實踐中應(yīng)有的價值與立場，主導(dǎo)著馬克思與恩格斯對革命無產(chǎn)階級的歷史建構(gòu)。這種實踐哲學(xué)的思維方式，是《宣言》帶給人們的最重要的啟示。

在1883年的德文版序言中，恩格斯對貫穿《宣言》的基本思想做出了經(jīng)典的概括：“每一歷史時代的經(jīng)濟生產(chǎn)以及必然由此產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)，是該時代政治的和精神的歷史的基礎(chǔ)；因此(從原始土地公有制解體以來)全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發(fā)展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統(tǒng)治階級和統(tǒng)治階級之間斗爭的歷史；而這個斗爭現(xiàn)在已經(jīng)達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級(無產(chǎn)階級)，如果不同時使整個社會永遠(yuǎn)擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級(資產(chǎn)階級)下解放出來?！盵1](P9)

這個經(jīng)典概括表達了思想家自身對于《宣言》核心思想的理解，也體現(xiàn)了他們對歷史理論與政治論說之間關(guān)聯(lián)性質(zhì)的理解。恩格斯的概括可以拆解為三個相互聯(lián)系卻并不完整的命題：

命題一：至今每個時代的政治與精神發(fā)展都是被經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的；

命題二：至今的一切歷史都是階級斗爭的歷史；

命題三：當(dāng)下的階級斗爭已經(jīng)到了不可調(diào)和的階段，無產(chǎn)階級是階級斗爭歷史使命的承擔(dān)者[1](P9)。

在“命題一”和“命題二”之間，恩格斯使用的邏輯連詞是“因此”，他在兩個命題之間建立了因果關(guān)系。然而，如果將“命題一”作為大前提，想要得出“命題二”的結(jié)論，還需要補充一個小前提——在每個時代的經(jīng)濟基礎(chǔ)中都存在著對抗性的關(guān)系。《宣言》的第一章《資產(chǎn)者與無產(chǎn)者》作為一個整體，其實就是要說明歷史中經(jīng)濟基礎(chǔ)的對抗性。本文第二、三部分，佐證了《宣言》論證邏輯中這樣一個小前提的存在。

然而，恩格斯概括中的“命題三”——當(dāng)下的階級斗爭已經(jīng)到了不可調(diào)和的階段，無產(chǎn)階級是階級斗爭歷史使命的承擔(dān)者——卻沒法通過同樣的演繹推理方式，從其他兩個命題中引申出來。至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史與無產(chǎn)階級作為歷史使命的承擔(dān)者已經(jīng)準(zhǔn)備好促成歷史的飛躍是兩回事。

要理解《宣言》對無產(chǎn)階級的建構(gòu)，需要厘清邏輯和語境兩個方面的事實。一方面，從邏輯上看，歷史理論所提供的前提條件不足以為“命題三”提供充分條件，“命題三”在邏輯上只能是一個綜合性而非分析性的命題；另一方面，從語境上看，“命題三”處在一個政治論說的實踐語境中，需要將之作為一個實踐推理來理解。

“命題三”的核心在于“無產(chǎn)階級是什么”這個問題。對于馬克思、恩格斯而言，無產(chǎn)階級首先是一個“受苦”的階級，他們被剝削、受壓迫，不得不出賣自己的勞動力，卻難逃日益貧困。這種一般性的認(rèn)識，是《宣言》與當(dāng)時其它歷史解釋之所同，自現(xiàn)代人的平等觀念形成后，歷史解釋者不斷地從各自的視角出發(fā)，記錄下無產(chǎn)階級的悲慘命運。

與眾不同的是，馬克思、恩格斯還將無產(chǎn)階級視為能夠發(fā)揮歷史主動性，引領(lǐng)歷史運動的革命階級。在1888年的英文版序言中，恩格斯解釋了《宣言》選擇“共產(chǎn)主義”而不是“社會主義”來命名的特殊歷史原因。他指出，在1847年，社會主義指的是英法空想社會主義和蒲魯東主義等社會思潮，它們的共同特點是“站在工人運動以外，寧愿向‘有教養(yǎng)’的階級尋求支持”[1](P13)。與之相反，卡貝和魏特林所提出的“共產(chǎn)主義”雖然有著空想的性質(zhì)，其具體綱領(lǐng)也有著粗陋的特征，但它們卻都觸及了“最主要之點”[1](P13)。恩格斯所說的“最主要之點”，指的就是工人階級的歷史主動性。卡貝與魏特林不僅看到了政治革命的作用，更看到了工人階級在革命中能起到的作用。在當(dāng)時的馬克思與恩格斯看來，共產(chǎn)主義與社會主義之間的區(qū)別就是對工人階級歷史主動性的不同認(rèn)識。

將無產(chǎn)階級視為代表歷史前進方向的“革命”階級，在當(dāng)時是一個十分獨特的判斷。1848年后無產(chǎn)階級革命運動的發(fā)展，常常令人們忽視了這種獨特性。馬克思、恩格斯清醒地看到，無產(chǎn)階級的革命意識在當(dāng)時只是處于剛剛萌生的階段，一切無產(chǎn)階級政黨的最近的目的還在于“使無產(chǎn)階級成為階級”[1](P44)。這里的言外之意是，無產(chǎn)階級“自在”的歷史存在并不等同于無產(chǎn)階級的政治存在。因而，馬克思與恩格斯對無產(chǎn)階級的理解，并不是被完全涵蓋在他們歷史理論中的客觀描述，而是有意識地于政治論說的實踐語境中建構(gòu)的“事實”。作為一個被建構(gòu)的事實，革命的無產(chǎn)階級背后的基礎(chǔ)是一個實踐推理，因而，是不能以分析的方式證明或證偽的。

在《宣言》的歷史理論與政治論說的關(guān)系中，無產(chǎn)階級是最重要的辯證因素，是否承認(rèn)或是在何種程度上承認(rèn)無產(chǎn)階級對于革命的歷史主動性，決定了研究者對馬克思主義的態(tài)度。馬克思主義的批評者，如約瑟夫·熊彼特，攻擊馬克思階級理論的困境，強調(diào)無產(chǎn)階級所意欲的是成為有產(chǎn)者，是個人維度的社會階級的抬升，而不是無產(chǎn)階級革命[8](P47)。同樣，想要捍衛(wèi)馬克思主義的同路人，如盧卡奇，也有理由去解釋無產(chǎn)階級階級意識的正確性，并研究無產(chǎn)階級歷史主動性困境的解決方案。不過，在關(guān)于無產(chǎn)階級的事實性爭論之外，有必要進一步地追問：在《宣言》中，革命的無產(chǎn)階級既然是一個被建構(gòu)的事實，那么這種理論建構(gòu)是否具有合法性？

如果將《宣言》中的歷史理論和政治論說理解為價值中立的歷史科學(xué)和普遍性的政治科學(xué)，那么，馬克思、恩格斯顯然虛構(gòu)了無產(chǎn)階級的歷史主動性。至少在當(dāng)時看來，這種歷史主動性能否存在是或然性的，即便存在也存在于未來。然而，如果將《宣言》中的歷史理論和政治論說視為一種建立于特定價值體系之上的實踐哲學(xué)，那么，“無產(chǎn)階級是什么”就將取決于歷史解釋者對于歷史意義和人類存在價值的特定理解。

馬克思與恩格斯相信歷史的進步和人類的自由與尊嚴(yán)，所以他們選擇將無產(chǎn)階級這個“受苦”的階級建構(gòu)為革命階級、能夠改變自身命運的階級。在這樣的實踐哲學(xué)中，被建構(gòu)的“事實”是包含著“價值”的事實，并且與歷史解釋者的立場密不可分。同樣，正如馬克思、恩格斯在一系列著作中表述的，“工人階級的解放應(yīng)當(dāng)是工人階級自己的事情”[1](P14)，他們的政治論說也并沒有謀求超越特定言說對象的普遍性。在《宣言》的實踐語境中，無產(chǎn)階級不僅是被科學(xué)發(fā)現(xiàn)和描述的對象，同時也是在實踐哲學(xué)思考下，被選擇和建構(gòu)的對象。在科學(xué)描述的界限之內(nèi)，無產(chǎn)階級只能是其當(dāng)時之所是——一個受苦的階級；在科學(xué)描述的界限之外，在馬克思、恩格斯所建構(gòu)的價值體系中，無產(chǎn)階級可能成為革命的階級，其規(guī)范性的政治要求也能被合理地提出。

《宣言》作為一個無產(chǎn)階級政黨的理論和實踐的綱領(lǐng)，作為一種政治論說，其內(nèi)含對于歷史意義和人類價值的判斷是不言而喻的。如果一切的政治論說都包含建議的成分，那么其中的事實與虛構(gòu)就不是涇渭分明的關(guān)系。建議謀求的是改變已經(jīng)存在的事實，因此政治建議的內(nèi)容總是以區(qū)別于當(dāng)下事實的方式來表述，并且這一固有特質(zhì)并不會令政治建議成為純粹的虛構(gòu)。

結(jié)語

階級斗爭概念內(nèi)涵中的雙重維度，體現(xiàn)了馬克思、恩格斯處理歷史理論與政治論說關(guān)系時的基本態(tài)度，兩者之間并非簡單同一，卻彼此密切關(guān)聯(lián)；歷史理論對無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級對立斗爭的理論分析，為政治論說提供了基于歷史具體性的支撐，但無產(chǎn)階級的崛起與資產(chǎn)階級的崛起的可比性問題，也體現(xiàn)出歷史理論與政治論說無法以簡單同一的方式相關(guān)聯(lián)；革命的無產(chǎn)階級是在政治論說的實踐語境中被建構(gòu)的，這種面向?qū)嵺`的語境轉(zhuǎn)換，是《宣言》中歷史理論與政治論說能夠融貫一致、相互關(guān)聯(lián)的根本原因。

馬克思、恩格斯的歷史理論能否涵蓋其政治論說，他們的政治論說能否在“證明”的意義上成立，固然取決于革命的無產(chǎn)階級是否真實。然而，在非“證明”的意義上，思想家有根據(jù)自己的價值體系進行規(guī)范性思考的權(quán)利，對這一權(quán)利的運用是一切政治論說普遍具有的內(nèi)在因素。要求指向?qū)嵺`領(lǐng)域的政治論說具有自然科學(xué)式的純粹性，只能是不切實際的苛求。馬克思、恩格斯始終強調(diào)，無產(chǎn)階級的解放是無產(chǎn)階級自己的事情，在這個問題上，《宣言》并不是站在現(xiàn)實的歷史運動之外去發(fā)現(xiàn)和預(yù)言無產(chǎn)階級的命運的，而是在以自己的歷史理論為現(xiàn)實歷史中的無產(chǎn)階級啟蒙，同時在以自己的政治論說鼓舞無產(chǎn)階級團結(jié)一致進行斗爭。解讀者只有從“理論正誤的判斷者”轉(zhuǎn)變?yōu)椤八枷胧返睦斫庹摺?，才能?zhǔn)確把握《宣言》中歷史理論與政治論說之間這種非同一性的關(guān)聯(lián)。