■趙 坤 劉同舫

【提 要】“西方中心論”是以“文明優(yōu)越”為價值內(nèi)核、以“種族優(yōu)越論”“制度優(yōu)越論”“文化優(yōu)越論”為形式表達(dá)的一種文明觀話語。文化相對主義和文化互動理論為“西方中心論”批判提供了重要思想資源，但由于其拘泥“文化批判”的限度而不具徹底性。馬克思恩格斯的“文明社會”批判理論站位于“文明批判”高度，不僅揭示了現(xiàn)代西方文明生成的歷史根源，為審視其非普適性提供了科學(xué)依據(jù)，而且揭示了資本主義文明的內(nèi)在缺陷和非正義性質(zhì)，進(jìn)而從根本上顛覆了“西方中心論”的立論基礎(chǔ)。人類命運共同體作為世界新文明的一種建構(gòu)性方案，承接了馬克思恩格斯文明批判的科學(xué)視域，超越“文明優(yōu)越”意識形態(tài)，傳遞“文明共生”價值理念，在理論和實踐的雙重意義上實現(xiàn)了對“西方中心論”的破解。

“西方中心論”作為世界文明秩序的一種“想象”，是以西方“文明優(yōu)越”為價值內(nèi)核、以資本主義擴張為物質(zhì)基礎(chǔ)、以資本邏輯建立全球統(tǒng)治為根本訴求的文明觀話語。破解“西方中心論”，關(guān)鍵在于破解西方文明優(yōu)越論，塑造符合人類文明發(fā)展規(guī)律、符合世界人民共同利益和共同價值的新型文明觀，并以此為引領(lǐng)對世界文明秩序進(jìn)行實際的再造。馬克思恩格斯的“文明社會”批判理論把對現(xiàn)代西方文明的“文化批判”提升到了“文明批判”高度，為破解“西方中心論”提供了最有力和最徹底的理論論證。從馬克思恩格斯“文明社會”批判的經(jīng)典理論視域出發(fā)，人類命運共同體作為世界新文明的建構(gòu)性方案，倡導(dǎo)文明的平等、包容、互鑒，在思維方式和價值理念層面充分彰顯出以“文明共生”取代“文明優(yōu)越”的鮮明特質(zhì)，將為重建世界文明秩序提供全新的文明觀指導(dǎo)，使“西方中心論”的破解獲得文明理念與文明實踐的雙重支撐。

一、以“文明優(yōu)越”為內(nèi)核的“西方中心論”及其批判的困境

“西方中心論”作為一種文明觀，它始終圍繞著“西方文明優(yōu)越”這一價值內(nèi)核展開，通過種族意識、政治立場和文化價值觀念等多重視角來詮釋這種自視的“優(yōu)越性”。隨著世界歷史的生成，人類多種多樣的文化得以在共同的世界舞臺上綻放，加之歷史考古學(xué)、文化人類學(xué)等學(xué)科的發(fā)展，“西方中心論”也不斷面臨著經(jīng)驗上和理論上的各種挑戰(zhàn)。其中，文化相對主義和文化互動理論是20 世紀(jì)以來影響力較大的兩股文化批判思潮，是“西方中心論”批判需要汲取的重要思想資源。但是，這些批判性思潮本質(zhì)上都是一種“文化批判”，沒有上升到“文明批判”的高度，它們拘泥于“文化批判”的限度內(nèi)而無法跳脫，因而無法達(dá)到對“西方中心論”的根本超越。

“西方中心論”的主要立論依據(jù)是“西方文明優(yōu)越”，在其發(fā)展過程中分別通過“種族優(yōu)越論”“制度優(yōu)越論”和“文化優(yōu)越論”被加以表達(dá)。根據(jù)歷史學(xué)家布魯斯·馬茲利什的考察，“文明概念興起于啟蒙運動時期，是歐洲人想象的一部分，它聲稱為世界提供了一個放諸四海皆準(zhǔn)的衡量尺度”[1]。由于歐洲啟蒙運動、工業(yè)革命和資產(chǎn)階級革命率先開啟了現(xiàn)代文明的進(jìn)程并奠定了現(xiàn)代文明的基礎(chǔ)，因而“文明”概念便自然地與歐洲文明、資本主義文明等同起來，“西方中心論”的早期奠基便是歐洲中心論，而這又是以種族優(yōu)越論來加以論證的?！拔鞣街行恼摗闭叽蠖汲钟幸环N“線性——進(jìn)步”的歷史觀念，早期歐洲中心論者認(rèn)為，歐洲文明是人類文明線性發(fā)展的代表，“歐洲是世界上最先進(jìn)的文明，法國是其中最文明的國家”[2]，歐洲文明的先進(jìn)性取決于其種族的優(yōu)越，在世界文明之梯中，非洲各族在梯子最底部，黃種人的位置較之稍高，而所有的文明都源于白種人，“沒有白種人的幫助，就不會誕生文明”[3]。在歐洲人的觀念中，“文明”與“野蠻”占據(jù)兩個極端，白人和“他者”之間的差異把人群區(qū)分為“優(yōu)等”民族和“劣等”民族，把“有教養(yǎng)”的英國人、法國人置于“文明社會”軌道的最前端。現(xiàn)代西方文明在其歷史發(fā)展過程中借助于其經(jīng)濟社會的優(yōu)勢地位，借由資本擴張的物質(zhì)力量向世界各地販賣其具有鮮明資本主義意識形態(tài)色彩的文明觀，進(jìn)而將“西方中心論”引向了具有政治意義的制度優(yōu)越論。按照美國學(xué)者福山的解釋，現(xiàn)代西方自由民主制度是世界上最好的制度，尤其是蘇聯(lián)解體后，歷史證明了人類將按照西方“現(xiàn)代文明”規(guī)制和標(biāo)準(zhǔn)在文明歷史軸線上走到終點，這“也許是‘人類意識形態(tài)演化的終點’和‘人類政體的最后形式’，并因此構(gòu)成‘歷史的終結(jié)’”[4]。而隨著冷戰(zhàn)后美國成為世界上唯一超級大國的國際關(guān)系格局的形成，在當(dāng)代，“西方中心論”也有了更為極端化的版本，即“美國文化中心主義”，認(rèn)為世界文化將走向高度同質(zhì)化和統(tǒng)一化，而使其統(tǒng)一起來的范本正是當(dāng)代美國文化。[5]盡管“西方中心論”在當(dāng)代發(fā)展到了文化優(yōu)越論，然而這種文化霸權(quán)意識的背后仍然是資本主義擴張的延續(xù)。

正是資本主義文明在近幾百年來的“相對優(yōu)越性”使“西方中心論”得以在世界各地被傳播，“西方中心論”本身就是作為資本主義意識形態(tài)而產(chǎn)生和發(fā)展的，資本主義全球擴張使這種意識形態(tài)獲得了向外傳播和滲透的根本動力。從“種族優(yōu)越論”到“制度優(yōu)越論”再到“文化優(yōu)越論”，“西方文明優(yōu)越”意識在各個層次上不斷地被加以詮釋，使“西方中心論”得以為世界描繪和許諾人類文明的烏托邦圖景。但由于“西方中心論”建立在錯誤的歷史觀和文明觀之上，且具有明顯的政治用意，因此它也就難逃遭到異見者批判的命運。

在西方思想界，文化相對主義、文化多元論視角下的文化互動理論是反對“西方中心論”最具代表性的文化批判思潮，反映了“西方中心論”批判的西方視角。

文化相對主義和文化多元論都強調(diào)世界各民族文化的多元性、多樣性，反對西方人把本種族、本民族自身的文化視為絕對性的和中心性的存在。例如：德國學(xué)者斯賓格勒就認(rèn)為，“西方中心論”的錯誤在于制造了一個文化和歷史上的“托勒密體系”，是“線性——進(jìn)步”歷史觀必然導(dǎo)致的結(jié)果，西方人眼中的“古代，中古、近代”的歷史是以希臘人和羅馬人、以文藝復(fù)興和當(dāng)代歐洲作為奠基的，而這卻意味著對其他民族和文化的“走馬觀花和一知半解”，西方人應(yīng)該放棄以自我為中心的單一化訴求。[6]

英國學(xué)者湯因比同樣基于文化多元論視角來把握人類文明，把人類社會文明區(qū)分為21 種形態(tài)，并指出任何一種類型的社會文明在哲學(xué)上都是等價的，他反對西方人把西方歷史等同于整個人類歷史的流俗與偏見，認(rèn)為“這種錯覺不僅蒙蔽了西方文明的后代，也蒙蔽了其他所有已知文明和原始社會的后代”[7]，西方文明只不過是眾多文明類型中的一個而已。德國社會學(xué)家埃利亞斯指出，西方人因“文明”觀念的產(chǎn)生而“在過去的兩三百年里始終相信自己優(yōu)越于自己的過去和同時代的其他原始社會”[8]，但是這樣一個靜態(tài)的結(jié)果不能反映文明的全部事實，文明是在個體與社會的互動和相互構(gòu)成中不斷發(fā)生著改變的，這實際上大大削弱了歐洲文明優(yōu)越的意識形態(tài)觀念。當(dāng)代全球史觀重要代表人物威廉·麥克尼爾將西方的興起置于全球共同體這張“人類之網(wǎng)”中進(jìn)行考察，認(rèn)為“不同的文明構(gòu)成了真正的和重要的人類群體，并且他們的相互作用構(gòu)成了世界歷史的主題”[9]，對于歷史長河中各個文明的評估，“必須與一個越來越多的人跨越文明邊界聯(lián)系起來，與正在出現(xiàn)的世界體系的這幅圖像結(jié)合起來”[10]。

文化互動理論以文化多元論為認(rèn)識基礎(chǔ)，對西方文明以至于整個人類文明的考察比文化相對主義前進(jìn)了一步，它對于批判和削弱“西方文明優(yōu)越”意識形態(tài)，更全面地認(rèn)識人類文明多樣性及其發(fā)展規(guī)律提供了重要的方法論。盡管如此，無論是文化相對主義，還是文化互動理論，因其對“西方中心論”的批判在本質(zhì)上都是一種“文化批判”，并沒有真正上升到“文明批判”的高度，因而都不可能從根本上超越“西方中心論”。“西方中心論”作為一種錯誤的文化思潮，可以由文化上的相對主義和多元主義得到“糾正”；但是“西方中心論”作為一種文明觀，則必須由徹底的“文明批判”來加以突破。所謂“文化批判”，就是指從“文化”這一單一視角對一種文明做出的透視；而所謂“文明批判”，則必然指向廣義的“社會批判”，是對社會有機體進(jìn)行從經(jīng)濟基礎(chǔ)到上層建筑的整體性批判和檢視?！拔幕小比绻荒苌仙健拔拿髋小钡谋举|(zhì)界面，就無法形成對一種文明做出全面評價和分析，因而也就無法完成文明再造與文明觀的重塑。無論是文化相對主義，還是文化多元論發(fā)展而成的文化互動理論，盡管其揭示對象是“文明”及多樣文明之間的關(guān)系問題，對于西方文明與人類文明的關(guān)系做出了不同于“西方中心論”的解讀，但是其批判視角或者說批判工具仍然是“文化”的，其方法論基礎(chǔ)是文化人類學(xué)而不是政治經(jīng)濟學(xué)，只是批判了“西方中心論”作為一種文化意識形態(tài)的“文明觀”話語，而沒有批判這種文明觀得以成型的文明社會基礎(chǔ)，因而無法在“根基”處超越“西方中心論”。相比之下，對“西方中心論”達(dá)到“文明批判”高度的、最具科學(xué)性和徹底性的力量來源于馬克思恩格斯的資本主義“文明社會”批判理論。

二、馬克思恩格斯“文明社會”批判理論對“西方中心論”的破解

對“西方中心論”進(jìn)行文化批判所遭遇的理論困境表明，要想從根本上形成對這種意識形態(tài)的超越，就需要從“文明批判”轉(zhuǎn)向的視角對資本主義生產(chǎn)方式進(jìn)行解剖。從文明發(fā)展的高度上來說，作為一種社會批判與重構(gòu)的理論，馬克思的全部理論任務(wù)就是以剖析現(xiàn)代資本主義文明的內(nèi)在矛盾、指明這種文明的歷史暫時性、揭示其由于自我否定而必然進(jìn)入更高階的人類文明形態(tài)為現(xiàn)實指向的。馬克思恩格斯借助于“文明社會”概念對現(xiàn)代資本主義所進(jìn)行的具有文明高度的批判，對資本主義文明與社會主義文明、資本主義文明與人類文明的關(guān)系問題做出了科學(xué)而徹底的回答。盡管馬克思恩格斯并未將自己的社會批判理論直接表述為是對“西方中心論”的批判，但實際上為我們今天從根本上破解“西方中心論”并走出它所造成的社會發(fā)展困境提供了最科學(xué)也是最重要的理論指南。具體而言，馬克思的“文明社會”批判理論是在雙重意義上釋放出對于破解“西方中心論”的指示意義的。

（一）馬克思恩格斯揭示現(xiàn)代西方文明的歷史生成，從根本上回答“西方中心論”產(chǎn)生的歷史根源，為審視西方文明的非普適性提供了科學(xué)理論依據(jù)

從資本主義開創(chuàng)現(xiàn)代社會的意義上來說，“現(xiàn)代文明”被天然地視為“資本主義文明”，“文明”的本質(zhì)是社會生產(chǎn)的發(fā)展。馬克思恩格斯從社會生產(chǎn)的維度上把握文明概念，指明了文明的實質(zhì)，“如果說文明是實踐的事情，是社會的素質(zhì)，那么英國人確實是世界上最文明的人”[11]，因為標(biāo)志著現(xiàn)代“文明社會”到來的最深刻的社會實踐就是以英國工業(yè)革命為標(biāo)志的社會生產(chǎn)力的巨大釋放和生產(chǎn)方式的巨大變革?！拔鞣街行恼摗钡靡猿闪⒌纳鐣A(chǔ)是啟蒙運動、工業(yè)革命以及資產(chǎn)階級革命，其哲學(xué)基礎(chǔ)是啟蒙理性及現(xiàn)代性，但是馬克思恩格斯對現(xiàn)代資本主義文明的審視并未停留在文化批判層次，而是進(jìn)一步“將對啟蒙理性及現(xiàn)代性的批判最終轉(zhuǎn)變?yōu)閷Y本主義生產(chǎn)方式的批判，將對啟蒙理性及現(xiàn)代性種種弊端的克服轉(zhuǎn)化為對資本主義私有制的超越”[12]，這就觸及到文明問題的實質(zhì)。以“資本剝削勞動”為內(nèi)核的現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的建立，使人類改造自然和社會的能力空前提升，得以與一切傳統(tǒng)的“非文明”因素——如對自然力的臣服、宗教蒙昧主義的統(tǒng)治與人格的依附性存在等相區(qū)別。正是資本主義的巨大變革和進(jìn)步作用，賦予了資本主義社會以“文明社會”的內(nèi)涵：“它創(chuàng)造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，一切以前的社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜?！盵13]馬克思恩格斯指出：“‘現(xiàn)代社會’就是存在于一切文明國度中的資本主義社會，它或多或少地擺脫了中世紀(jì)的雜質(zhì)，或多或少地由于每個國度的特殊的歷史發(fā)展而改變了形態(tài)……不同的文明國度中的不同的國家，不管它們的形式如何紛繁，卻有一個共同點：它們都建立在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的基礎(chǔ)上，只是這種社會的資本主義發(fā)展程度不同罷了?！盵14]這樣一種“共同點”使現(xiàn)代“文明社會”無法離開它的本體即非正義的“資產(chǎn)階級社會”。由此可見，“現(xiàn)代社會”“資本主義社會”與“文明社會”產(chǎn)生于同一個歷史過程，由于生產(chǎn)力的大發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系的空前變革，以及現(xiàn)代自由民主原則的確立，資本主義社會便被冠名為“文明社會”，與傳統(tǒng)、野蠻、封建、落后相區(qū)別。

資本主義社會生產(chǎn)方式的進(jìn)步性使其走在了人類文明進(jìn)程的最前沿。在世界歷史舞臺的文明碰撞中，其相對于一切落后民族所體現(xiàn)出來的發(fā)達(dá)、先進(jìn)，制造了“西方中心”的假相。資本不斷開拓世界市場、實現(xiàn)增殖的需要，使其“文明化作用”得以不斷向外波及。在全球化進(jìn)程中，資本的巨大復(fù)制、整合和創(chuàng)造交換價值的能力，以科學(xué)、民主、自由、平等為價值內(nèi)核的現(xiàn)代理性主義文化和文明意識對傳統(tǒng)觀念的絕對勝利，都使資本主義文明在現(xiàn)代化過程中顯現(xiàn)出了一定的“優(yōu)越性”。這種客觀狀況使得諸如“現(xiàn)代化等于資本主義化”“文明等于資本主義文明”等觀念空前活躍，似乎資本主義文明為“文明”一詞做了最好的注解，“文明”概念也成為資本主義對外擴張和對全世界行文化霸權(quán)的話語工具。在“文明”話語的粉飾下，它力求使世界相信人類文明將沿著資本主義文明所劃定的方向前進(jìn)，并在今天逐漸形成了一種更為隱蔽的“文化權(quán)利”，“它們包括理論話語權(quán)、社會制度話語權(quán)、日常生活話語權(quán)和精神狀態(tài)話語權(quán)，等等。這些文化權(quán)力仍然在第三世界國家的日常生活和‘發(fā)展動力學(xué)系統(tǒng)’中發(fā)揮著頑固而有效的實際社會作用”[15]。由此看來，“西方中心論”本質(zhì)上就是一種作為“殖民意識形態(tài)”的文明觀而存在的，“成為一個真正理解他者的障礙物，成了為譴責(zé)他者和控制劣等‘野蠻人’服務(wù)的意識形態(tài)”[16]；它一方面以資本主義文明的全球擴張為經(jīng)驗基礎(chǔ)和動力源泉，另一方面又為資本主義在全球范圍內(nèi)建立統(tǒng)治秩序和進(jìn)行意識形態(tài)滲透進(jìn)行了“合理化”的論證；它使人們越來越清醒地認(rèn)識到，資本主義文明絕不是人類文明的普適形式，也無法代表人類文明的未來高階形態(tài)。

（二）馬克思恩格斯揭示了資本主義文明的非正義性質(zhì)和內(nèi)在缺陷，揭示了其走向否定的歷史必然性，從而在根本上顛覆了“西方中心論”的立論基礎(chǔ)

資本主義文明是人類文明發(fā)展的一個歷史階段和一種歷史形式，其內(nèi)在矛盾和缺陷決定了它作為一種非正義的文明形態(tài)出場，也因此終將被更高級的社會文明所取代。資本主義文明被宣稱為現(xiàn)代文明的“樣板”，但并不如同其自我標(biāo)榜的那樣站在了人類文明進(jìn)步的制高點上，而只是漫長人類文明史中的一個時期。如果說在現(xiàn)代社會剛剛到來的資本主義上升時期，其“文明面”確實體現(xiàn)了歷史的進(jìn)步性，那么在現(xiàn)代性的進(jìn)一步展開過程中資本主義文明的“非正義面”則日益暴露。實際上，這種非正義性從資本主義誕生之初就被裹挾在其文明內(nèi)核之中了。馬克思恩格斯指出，“文明時代的基礎(chǔ)是一個階級對另一個階級的剝削，所以它的全部發(fā)展都是在經(jīng)常的矛盾中進(jìn)行的”[17]，這種矛盾的根源正是資本主義私有制。資本主義文明大廈得以構(gòu)建的物質(zhì)基礎(chǔ)以及“文明化”作用得以發(fā)揮的邏輯前提和內(nèi)在動力是私有制基礎(chǔ)上的資本剝削勞動，剝削即意味著不公正不平等，資本邏輯的剝削結(jié)構(gòu)不僅外在化為日益尖銳的人群沖突和階級對立，而且外在化為資本主導(dǎo)下日益生成并顯現(xiàn)的世界不平等結(jié)構(gòu)。

資本主義文明的“非正義面”表現(xiàn)為它所造成的人性墮落和人際關(guān)系異化。在“文明社會”，人們對物質(zhì)利益的過度追求、個體私欲的不斷膨脹侵蝕了價值理性的地盤，無論資產(chǎn)階級如何以“理性”“自由”“民主”“平等”為借口為自己的自私本性和逐利行為偽裝，文明話語的掩飾之下始終是一幅赤裸裸的“人吃人”的諷刺畫。文明時代“是用激起人們的最卑劣的沖動和情欲，并且以損害人們的其他一切稟賦為代價而使之變本加厲的辦法來完成這些事情的。鄙俗的貪欲是文明時代從它存在的第一日起直至今日的起推動作用的靈魂；財富，財富，第三還是財富——不是社會的財富，而是這個微不足道的單個的個人的財富，這就是文明時代唯一的、具有決定意義的目的”[18]。圍繞物質(zhì)利益爭奪而展開的現(xiàn)代生產(chǎn)造成了嚴(yán)重的階級對立和人群分化，“文明時代”“幾乎把一切權(quán)利賦予一個階級，另方面卻幾乎把一切義務(wù)推給另一個階級”[19]，這使市民社會的實際狀況與理性國家之間出現(xiàn)了巨大落差，“文明時代是在‘惡性循環(huán)’中運動，是在它不斷地重新制造出來而又無法克服的矛盾中運動，因此，它所達(dá)到的結(jié)果總是同它希望達(dá)到或者佯言希望達(dá)到的相反”[20]。資本的“文明作用”所制造出來的人與人之間、富人和窮人之間、強者和弱者之間的對立結(jié)構(gòu)隨著全球化浪潮擴展到全世界，不斷地轉(zhuǎn)變?yōu)椴煌拿黧w之間的不平等結(jié)構(gòu)。

資本主義文明的“非正義面”還表現(xiàn)為它使全球化時代的人類文明秩序呈現(xiàn)為一種剝削性和依附性的存在。資本擴張的歷史結(jié)果是資本主義文明確立起了統(tǒng)治霸權(quán)，同時使廣大欠發(fā)達(dá)國家和地區(qū)淪為殖民對象。資本主義文明“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”[21]，但是它所創(chuàng)生的是一個全世界范圍內(nèi)不平等的文明體系，這種不平等從資本原始積累時期的圈地運動、黑奴貿(mào)易和侵略戰(zhàn)爭中就被注定了。時至今日，其剝削機制則通過局部軍事打壓、不平等國際規(guī)則的制定、對非西方國家的意識形態(tài)滲透等更為隱蔽的方式發(fā)揮影響。正如人類學(xué)教授理查德·羅賓斯所指認(rèn)的那樣，資本主義所開創(chuàng)出來的“文化或生活方式”，在歐洲開花，在美國結(jié)果，它“在某種程度上導(dǎo)致了世界最終出現(xiàn)富裕與貧窮國家之分，或富有的核心、發(fā)達(dá)、工業(yè)化地區(qū)與依賴性的邊緣、不發(fā)達(dá)、非工業(yè)化地區(qū)之分”[22]，“這種文化從來都沒能成功地把所有的人平等地結(jié)合在一起”[23]。它所傳遞的“西方文明優(yōu)越”觀念本身就包含著資本邏輯的侵略擴張本性，迫使世界上的其他文明體與其建立不平等的依附從屬關(guān)系，而不是平等共生關(guān)系。資本主義文明的固有矛盾和內(nèi)在缺陷不僅使其無法成為人類文明普遍性的代表，也使其作為一種特殊文明類型逐漸失去歷史合理性，這意味著人類文明不可能止步于“西方中心論”視野下的歐美文明，也必然使“西方中心論”走向破產(chǎn)。

馬克思恩格斯的“文明社會”批判理論一方面使“西方中心論”何以產(chǎn)生的問題得以回答，即資本現(xiàn)代性在推動社會生產(chǎn)力進(jìn)步方面所迸發(fā)出的巨大能量、自由民主的政治解放訴求和科學(xué)理性的文化建構(gòu)都使其獲得了對抗一切傳統(tǒng)倫理、沖破一切封建束縛的“文明化”魔力，使世界上的各個傳統(tǒng)文明在某種程度上被迫行資本主義版本的現(xiàn)代化，這帶來了一種有意或無意的誤判——現(xiàn)代西方文明是人類文明典范、是世界文明和文化的中心；另一方面使“西方中心論”何以虛假的問題得以回答，即馬克思恩格斯對資本主義文明的“矛盾性”“歷史性”“暫時性”的揭示，使這種論點所傳遞的“普適性”和“永恒性”無法站穩(wěn)腳跟，“文明優(yōu)越”觀念終將被新的文明觀所取代，以西方為中心的文明秩序也終將被新型文明秩序所重塑。與文化相對主義和文化互動理論相比，馬克思的“文明社會”批判理論正是達(dá)到了“文明批判”的徹底性，才形成了對“西方中心論”的全面超越?！坝捎隈R克思從生產(chǎn)方式的變動結(jié)構(gòu)開展出對現(xiàn)代文明即資本主義文明的決定性批判，這一文明的歷史前提和歷史限度才從根本上被揭示出來。自此以后，那種以為現(xiàn)代文明可以永垂不朽的神話只不過表明自身是特定的意識形態(tài)幻覺罷了?！盵24]“西方中心論”的破產(chǎn)，意味著其必然被一種新文明觀所代替，同時也意味著現(xiàn)代資本主義文明必然被一種更加高級的社會文明形態(tài)所代替。

三、全球文明秩序重塑中的新型文明觀構(gòu)建

盡管“西方中心論”在當(dāng)今世界范圍內(nèi)仍然發(fā)揮著一定影響力，尤其是在文化和意識形態(tài)領(lǐng)域的滲透力有增無減，鼓吹和兜售“西方文明優(yōu)越”或“歐美文明優(yōu)越”的觀念成為西方大國推行政治和文化霸權(quán)的重要手段，但是“西方中心論”作為資本主義意識形態(tài)的虛偽性和欺騙性在馬克思恩格斯的“文明社會”批判理論中已經(jīng)昭然若揭。馬克思恩格斯對資本主義文明的批判從根本上瓦解了“西方中心論”的立論基礎(chǔ)，使人們意識到所謂的“西方文明優(yōu)越”不過是社會現(xiàn)代化的一種歷史結(jié)果，而現(xiàn)代西方文明由于受到資本現(xiàn)代性內(nèi)在操控逐漸走向自反，與其最初的啟蒙精神相去甚遠(yuǎn)，西方中心主義觀念成為一種處于事實與價值斷裂當(dāng)中的虛假觀念，現(xiàn)代資本主義文明所造成的人與社會的實際狀態(tài)與其自由理性的現(xiàn)代文明承諾之間的鴻溝不斷拉大。馬克思恩格斯的“文明社會”批判理論使“西方中心論”在價值上終結(jié)了，現(xiàn)代西方文明由于其內(nèi)在矛盾和缺陷、由于其所造成的種種社會危機和發(fā)展困境使其自身無法為人類文明的未來形態(tài)提供“尺度”與“樣板”，也無法為人類共同發(fā)展進(jìn)步提供有效的精神指引。解構(gòu)的同時即需建構(gòu)，一種適應(yīng)全球秩序重塑要求的新文明觀亟待重建。在全球社會治理日益凸顯為全球共同體治理的當(dāng)代以及共同體哲學(xué)必然發(fā)揮重要作用的未來時期，代替已經(jīng)走向了價值坍塌的“文明優(yōu)越論”的新型文明觀必將是人類命運共同體所構(gòu)建起來的“文明共生論”。

“西方中心論”視角下的現(xiàn)代西方文明無法為全球共同體治理供給有效的治理理念和治理方案，原因在于其仍是以特殊性為原則，而沒有真正上升為普遍世界性。作為“西方中心論”立論基礎(chǔ)的現(xiàn)代西方文明，其“普適性”的表達(dá)是自詡的，并未解決“普遍性”與“特殊性”的矛盾這一世界文明秩序的根本問題，現(xiàn)代西方文明無論在價值上如何借由“西方中心論”宣稱自己是普遍的，實際仍是特殊的?，F(xiàn)代西方文明的社會基礎(chǔ)是“市民社會”，是“一切產(chǎn)品和活動轉(zhuǎn)化為交換價值”[25]，盡管創(chuàng)生了一個全球普遍交往的體系和人們對“物的社會關(guān)系”的普遍依賴，卻始終遵循著追逐私利的特殊性原則，“每個人都以自身為目的，其他一切在他看來都是虛無”[26]。資產(chǎn)階級企圖通過理性國家和意識形態(tài)的構(gòu)建使私人利益上升為普遍性進(jìn)而解決普遍性與特殊性的矛盾，但結(jié)果“理性國家”“理性意識形態(tài)”并不如黑格爾法哲學(xué)所描繪的那樣是作為第一性力量為市民社會提供規(guī)范，反而成為特殊利益借以自我實現(xiàn)的工具，所謂普遍的理性“實際上不過是恰好那時正在發(fā)展成為資產(chǎn)者的中等市民的理想化的知性而已”[27]，因而仍然是特殊階級利益訴求的代表?！捌毡樾浴迸c“特殊性”的矛盾對立使現(xiàn)代資本主義文明無法生成真正的普遍世界性，它客觀上建立了一個全球一體化的現(xiàn)代文明體系，卻沒能造就一個使主體成員的利益和價值公平實現(xiàn)的“人類社會共同體”。當(dāng)私人利益原則和工具化社會關(guān)系向外被推及整個世界，作為個體的少數(shù)資產(chǎn)階級國家仍然以“特殊性”為根據(jù)、以“自我”為原點來構(gòu)建國際關(guān)系體系，個體主義、自我中心主義、西方中心主義便成為支配“普遍性”的因素，被奉為把握全球文明的基本行事原則，致使全球共同體在資本邏輯中不斷被強化為滿足特殊利益的資本共同體、風(fēng)險共同體、危機共同體。特殊性原則與個體性原則相一致，它是以單一個體主體為邏輯原點來處理和建構(gòu)主體成員之間的關(guān)系，把處于平等地位的其他主體成員加以客體化和工具化，這反映在意識形態(tài)上則必然要求以種族、制度、文化等的優(yōu)越性觀念來做出合法性與合理性的論證。

全球共同體治理所要求的新文明觀是一種“文明共生”觀，正是在于它是對“西方中心論”所面臨的特殊性與普遍性矛盾困境的直接解決。超越“西方中心論”，在本質(zhì)上是超越特殊性原則與普遍性原則的矛盾對立，超越特殊性原則對普遍性原則的支配性關(guān)系，在一種新文明的基礎(chǔ)上把人類社會共同體本所具有的共同主體性和類主體性實現(xiàn)出來，這也是馬克思恩格斯“文明社會”批判理論的現(xiàn)實指向。一種平等、和諧、共同發(fā)展繁榮的人類文明新秩序不可能搭建在特殊利益的基礎(chǔ)上，而是要以人類共同利益和共同價值為基礎(chǔ)，使特殊性與普遍性實現(xiàn)為一種互為確證和內(nèi)在統(tǒng)一的關(guān)系。作為對個體主體性原則及構(gòu)建其上的“西方中心”“文明優(yōu)越”觀念的克服，以共同主體性為原則的共同體及其價值構(gòu)建必然是一種多元平等、文明共生觀念?，F(xiàn)代西方文明未能完成人類解放的歷史任務(wù)，未能實現(xiàn)人類千百年來所追求的公平正義的社會理想，更未能實現(xiàn)啟蒙理性所要求的自由平等的美好愿景；現(xiàn)代西方文明并不具有那種自視絕對和永恒的優(yōu)越性，因而在時空上不會成為世界文明的中心和人類文明發(fā)展的終點，而是必然被一種更高級的社會文明——社會主義和共產(chǎn)主義文明所代替。這種文明是作為對現(xiàn)代資本主義文明內(nèi)在缺陷的克服而出場的，將在根本上解決由資本現(xiàn)代性所造成的特殊性與普遍性的矛盾，克服個體與社會、個體與共同體、個體與類之間的矛盾，在一種以普遍性和共同性為原則、以人的共同主體性為基礎(chǔ)、以人的自由全面發(fā)展為目標(biāo)的“真正的共同體”中來達(dá)成主體成員的和諧共生、共同發(fā)展與共同實現(xiàn)。正如美國學(xué)者馬茲利什所言，西方文明“已經(jīng)失去了自視優(yōu)越的資格，過去不再由它控制；現(xiàn)在，歐洲和‘其他’文明共同面臨著一個任務(wù)——展開對話，繼而設(shè)法構(gòu)建一個新的文明，一個全球文明”[28]。新的“全球文明”不再是由某一文明主體“獨大”與其他文明“從屬”組成的不平等結(jié)構(gòu)，而是在全球?qū)υ捙c合作中形成一種既體現(xiàn)“多樣的統(tǒng)一”又體現(xiàn)“統(tǒng)一的多樣”的人類文明共同體，是以命運共同體思維和命運共同體理念把握文明主體之間的關(guān)系，而不再是以文明優(yōu)越、文明沖突的個體主義思維來把握人類社會的內(nèi)部關(guān)系。因此，人類命運共同體及其“文明共生論”的構(gòu)建，既是與超越“西方中心論”的內(nèi)在要求相一致的，又是與馬克思恩格斯“文明社會”批判與新文明構(gòu)建的理論邏輯和實踐精神相一致的。

與“西方中心論”所傳遞的主客對立、多元沖突思維不同，人類命運共同體“文明共生論”的核心價值理念是以主體成員間的地位平等為基礎(chǔ)來實現(xiàn)不同文明體的共存共榮。“文明共生論”不是以現(xiàn)代西方文明為基礎(chǔ)，而是以超越了現(xiàn)代西方文明的社會主義文明和人類社會為基礎(chǔ)，遵循真正的普遍世界性原則，克服自私利益導(dǎo)向，因而要求全球性視野而非地方性視野，要求整體性和諧統(tǒng)一的思維而非個體化主客對立的思維，要求多元共生的秩序格局而非弱肉強食的秩序格局，要求平等互助的文明間關(guān)系而非霸權(quán)打壓的文明間關(guān)系，這必須以承認(rèn)不同民族國家及其文明體之間平等的主體地位為前提。一方面，“共生”的前提是“共在”，“共生”既邏輯地包含著“共在”的存在結(jié)構(gòu)，也蘊含著“共生”的價值結(jié)構(gòu)。人的社會性本質(zhì)決定了人類社會本身就是一個“共在”系統(tǒng)，“即使他人實際上不現(xiàn)成擺在那里，不被感知，共在也在生存論上規(guī)定著此在。此在之獨在也是在世界中共在”[29]。但是在現(xiàn)實生活中，“此在”的“共在”結(jié)構(gòu)卻并沒有轉(zhuǎn)化為“共生”的事實，資本主義文明造就的人類社會不是一個“共生體”，而是一個“沖突體”，“共在”的存在結(jié)構(gòu)需要向“共生”的價值結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)化。另一方面，人類社會既不是絕對同質(zhì)化的存在，也不是完全異質(zhì)化的狀態(tài)，文明的多元和文化的多樣作為一種既成的客觀事實要求人們不能以統(tǒng)一化和模式化的標(biāo)準(zhǔn)來看待不同文明體之間的相互關(guān)系，一個文明體內(nèi)部具有相對的同質(zhì)性，而不同的文明體之間又具有相對的異質(zhì)性，“對于約束共同體內(nèi)部的人際關(guān)系，必須用‘共生的共同’理念加以積極地闡釋，而對于不同共同體之間的人際關(guān)系，則又必要用‘共同的共生’理念加以解釋”[30]?！肮采迸c“共同”兩種理念是相互補充而存在的，真正的共生關(guān)系是指在個體與共同體之間、共同體內(nèi)部主體成員之間形成的相互依存、相互確證、共同存在、共同發(fā)展、共同實現(xiàn)的共同體關(guān)系?！拔拿鞴采庇^既符合文明多元共存、融通互鑒的客觀規(guī)律，又符合人類文明整體進(jìn)步的價值期待，作為一種新型文明觀的構(gòu)建將為敞開文明間的交流對話、構(gòu)建更加公平正義的全球文明新秩序提供理念上的指引，這是人類命運共同體在全球新文明的意義結(jié)構(gòu)上的生成。

從實踐層面來說，“文明共生論”旨在把人類社會共同體構(gòu)建為一個以人類為主體單位的“共生共同體”，使共生主義的文明理念真實落地，這是人類命運共同體在全球新文明的秩序結(jié)構(gòu)上的生成。只有構(gòu)建一個“道并行而不相悖，萬物并育而不相害”的全球“共生共同體”，用共生主義的文明理念來把握人類社會共同體的內(nèi)部關(guān)系，才能突破以資本主義文明為中心的不平等、非正義的文明秩序。在破解資本主義的文明治理邏輯、要求產(chǎn)生新的全球治理理念和治理方案的時代任務(wù)面前，中國提出了構(gòu)建人類命運共同體的全球文明治理方案，要求尊重文明體之間的平等、多樣、互鑒的事實，倡導(dǎo)國際社會攜起手來共同建設(shè)、共同享有一個開放包容和普遍繁榮的世界，改變資本主義文明所造成的強者稱霸和弱者從屬、強者攫取利益和弱者消化矛盾的實際狀態(tài)，改變以現(xiàn)代西方文明為核心、其他文明被邊緣化的文明譜系，倡導(dǎo)文明間的共生秩序而非文明優(yōu)越和文明獨大，這正是對“西方中心論”在實踐層面的破解。超越“西方中心論”，從“文明優(yōu)越”到“文明共生”，是人類文明的新生和家園的重建。

“西方中心論”不僅是一種文化和意識形態(tài)上的主張，其背后更是一種由資本現(xiàn)代性主導(dǎo)的人類社會秩序的現(xiàn)實建構(gòu)，因此，只有從“文化批判”的視角轉(zhuǎn)向“文明批判”的視角，才能實際可能地破解“西方中心論”。從“文明優(yōu)越”到“文明共生”，反映了人類命運共同體作為一種全新的建構(gòu)性方案對“西方中心論”的理論破解，這種破解又是與超越資本主義文明危機、超越資本現(xiàn)代性對人類社會發(fā)展造成的現(xiàn)實困境的實踐要求相一致的。現(xiàn)代資本主義發(fā)展過程中日益暴露出來的人與自然、人與社會、人與人之間的種種關(guān)系危機都有力地證明，在資本主義文明不再能夠繼續(xù)推動人類文明發(fā)展進(jìn)步、不再能夠為全球治理輸出有效解決方案和有積極意義的文明治理理念的時候，社會主義文明作為較之資本主義文明更為高級的文明類型展現(xiàn)出了開辟人類文明發(fā)展新路徑、引領(lǐng)人類文明發(fā)展新航向的可能性和現(xiàn)實性，這也是馬克思恩格斯的“文明社會”批判理論所得出的必然性結(jié)論。這種新文明類型以打造人類命運共同體為實踐基礎(chǔ)，以共生主義的文明觀為價值引領(lǐng)，徹底超越西方中心主義的霸權(quán)邏輯，以平等共生的視角、原則和理念來把握文明主體之間的共在關(guān)系，必將使經(jīng)濟全球化和世界一體化時代由世界人民普遍交往形成的普遍利益最大程度得以實現(xiàn)。

注釋

[1][2][5][16][28]【美】布魯斯·馬茲利什：《文明及其內(nèi)涵》，汪輝譯，商務(wù)印書館2017年版，第7～8頁；第62頁；“總序”第iv頁；第54頁；第117頁。

[3]Arthur Comte de Gobineau,Inequality of Human Races, tr. Adrian Collins, New York：H. Fertig, 1967,1999,p.210.

[4]【美】弗朗西斯·福山：《歷史的終結(jié)與最后的人》，陳高華譯，廣西師范大學(xué)出版社2014年版，第9頁。

[6]參見【德】奧斯瓦爾德·斯賓格勒：《西方的沒落》，吳瓊譯，上海三聯(lián)書店2006年版，第22頁。

[7]【英】阿諾德·湯因比：《歷史研究》，郭小凌等譯，上海人民出版社2010年版，第892頁。

[8]Stephen Mennell, Norbert Elias,Civilization and the Human Self-Image,Oxford:Basil Blackwell,1989,p.35.

[9][10]【美】威廉·麥克尼爾：《西方的興起：人類共同體史》，陳志堅等譯，中信出版社2018年版，第XX頁；第XXV頁。

[11]《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第97頁。

[12]劉同舫：《啟蒙理性及現(xiàn)代性：馬克思的批判性重構(gòu)》，《中國社會科學(xué)》2015年第2期。

[13][25]《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第90頁；第50頁。

[14][27]《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第444頁；第272頁。

[15]李鵬程：《文化相對主義的意義和問題》，《中國人民大學(xué)學(xué)報》2007年第6期。

[17][18][19]《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第196～197頁；第196頁；第197頁。

[20]《馬克思恩格斯文集》第9卷，人民出版社2009年版，第276頁。

[21]《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第35～36頁。

[22][23]【美】理查德·羅賓斯：《資本主義文化與全球問題》，姚偉譯，中國人民大學(xué)出版社2013年版，“英文版序言”第2頁；“英文版序言”第4頁。

[24]吳曉明：《“中國方案”開啟全球治理的新文明類型》，《中國社會科學(xué)》2017年第10期。

[26]【德】黑格爾：《法哲學(xué)原理》，范揚等譯，商務(wù)印書館1961年版，第224～225頁。

[29]【德】馬丁·海德格爾：《存在與時間》，陳嘉映等譯，三聯(lián)書店1987年版，第148頁。

[30]【日】尾關(guān)周二：《共生的理想：現(xiàn)代交往與共生、共同的思想》，卞崇道等譯，中央編譯出版社1996年版，第133頁。