李國江，張 紅

(中共山東省委黨校[山東行政學(xué)院]文史教研部，山東 濟南250014；濟南大學(xué)圖書館，山東 濟南250002)

黨的十九大報告提出健全自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系，“鄉(xiāng)村治理”概念首次明確出現(xiàn)在黨代會文件之中。這表明，鄉(xiāng)村治理成為新時代國家發(fā)展戰(zhàn)略的重要內(nèi)容，已明確納入國家話語體系。作為國家基層治理的重要組成部分，鄉(xiāng)村治理體系的健全和治理能力的提升，需將鄉(xiāng)村置于其自身所處的特定社會文化環(huán)境之中，挖掘可資利用的治理要素，發(fā)揮諸要素的治理力量，其中，生成于特定環(huán)境的鄉(xiāng)村民俗即是鄉(xiāng)村治理可資依賴的要素。從我國鄉(xiāng)村社會發(fā)展的總體歷程來看，鄉(xiāng)村民俗在維護鄉(xiāng)村社會秩序、維持鄉(xiāng)村社會運行中發(fā)揮的功能確乎值得關(guān)注。在這一意義上，從治理角度而言，我國鄉(xiāng)村治理早已形成了俗治傳統(tǒng)。本文以新時代鄉(xiāng)村治理為著眼點，在分析鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，結(jié)合當(dāng)代鄉(xiāng)村社會變遷，探討鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)的當(dāng)代實踐。

一、鄉(xiāng)村俗治：鄉(xiāng)村治理的小傳統(tǒng)

從治理過程來看，治理主體往往借助不同手段對客體施以影響，以達到治理目的。在這些治理手段中，既有組織手段、制度手段，也有文化手段。組織手段和制度手段體現(xiàn)出治理的強權(quán)威性特點，即具有硬約束性；文化手段則是一種非剛性的治理手段，具有軟控特點，而民俗就是一種軟控性的文化治理手段。

民俗之于治理的重要作用，早在我國先秦時期的采風(fēng)制度中便已得到體現(xiàn)?！稘h書·食貨志》記載：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩，獻之大師，比其音律，以聞于天子。故曰王者不窺牖戶而知天下?！贝颂幍牟娠L(fēng)便是朝廷派遣官吏到民間考察民風(fēng)民俗，借由民俗來滿足為政治理的需要。戰(zhàn)國時期的法家思想家商鞅認(rèn)為：“圣人之為國也,觀俗立法則治，察國事本則宜。不觀時俗，不察國本，則其法立而民亂，事劇而功寡。”(1)《商君書》，上海：上海人民出版社，1974年版，第29頁。這里，他以“觀俗立法”理念強調(diào)了民俗在國家治理中的重要性。國家層面對民俗作用的重視，在后世歷代傳承中形成了“觀風(fēng)知政”的俗治傳統(tǒng)。從治理角度來看，所謂俗治，就是治理主體借由特定地域民眾創(chuàng)造傳承的民間風(fēng)俗，促使地域社會群體有效遵從社會規(guī)范，從而維持社會秩序，實現(xiàn)社會有序運行。

就鄉(xiāng)村治理場域來看，俗治是以鄉(xiāng)村民眾創(chuàng)造、享用、傳承的生活文化為軟控性治理力量，對鄉(xiāng)村民眾予以規(guī)范約束，進而維持鄉(xiāng)村社會運行、維護鄉(xiāng)村秩序穩(wěn)定的治理方式。在我國鄉(xiāng)村社會發(fā)展的歷史進程中，維持鄉(xiāng)村社會運行的治理機制大概可以分為兩種：一是延伸至鄉(xiāng)村社會的國家權(quán)力。這是一種源自鄉(xiāng)村社會外部的、自上而下的層級制權(quán)力運行和治理機制。二是內(nèi)生于鄉(xiāng)村社會的民俗規(guī)范力。它是源自鄉(xiāng)村社會內(nèi)部橫向延展的內(nèi)生權(quán)力運行和治理機制。其中以國家權(quán)力為經(jīng)，民俗規(guī)范力為緯，經(jīng)緯結(jié)合，維持鄉(xiāng)村社會運行。在兩種治理機制中，鄉(xiāng)村民俗以不同的俗治角色參與鄉(xiāng)村治理。

在前一種機制中，鄉(xiāng)村民俗在很大程度上扮演了國家權(quán)力向鄉(xiāng)村社會內(nèi)部傳遞的媒介角色。國家權(quán)力正是借由鄉(xiāng)村民俗這一中介參與并滲透進鄉(xiāng)村社會內(nèi)部，對鄉(xiāng)村社會施以影響。這在我國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會表現(xiàn)尤為顯著。19世紀(jì)末，美國傳教士明恩溥特別著意于對中國鄉(xiāng)村社會文化“缺陷”方面的揭示，思考并提出所謂使中國鄉(xiāng)村“糾錯改正的建議”(2)參見[美]明恩溥：《中國鄉(xiāng)村生活》，午晴、唐軍譯，北京：時事出版社，1998年版，第1頁。。盡管作者的觀點只是一種個人的體驗，并未上升到理論研究的高度，但是通過對鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)的認(rèn)知，改進鄉(xiāng)村生活的認(rèn)知思維，開啟了西方人類學(xué)、社會學(xué)對中國鄉(xiāng)村社會的研究視野。美國學(xué)者杜贊奇借助“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”概念，圍繞鄉(xiāng)村文化網(wǎng)絡(luò)對國家政權(quán)的鄉(xiāng)村擴張加以探討，指出：“直至19世紀(jì)末，不僅地方政權(quán)，而且中央政府都嚴(yán)重依賴文化網(wǎng)絡(luò)，從而在華北鄉(xiāng)村中建立自己的權(quán)威。20世紀(jì)國家政權(quán)拋開，甚至毀壞文化網(wǎng)絡(luò)以深入鄉(xiāng)村社會的企圖是要遭到失敗的?！?3)[美]杜贊奇：《文化、權(quán)力與國家：1900—1942年的華北農(nóng)村》，王福明譯，南京：江蘇人民出版社，2018年版，第5頁。由此可以看出，中國國家政權(quán)與鄉(xiāng)村社會之間的互動關(guān)系中，鄉(xiāng)村文化是維系該關(guān)系的精神性存在，鄉(xiāng)村社會文化網(wǎng)絡(luò)是各種政治因素相互競爭、國家權(quán)力權(quán)威在鄉(xiāng)村社會得以存在和施展的基礎(chǔ)。

在后一種機制中，鄉(xiāng)村民俗則是承擔(dān)著鄉(xiāng)村治理權(quán)威的內(nèi)生力角色。在該機制下，鄉(xiāng)村民俗成為鄉(xiāng)村治理內(nèi)生性權(quán)威的本源。從20 世紀(jì)20—30年代開始，中國本土學(xué)者如梁漱溟、吳文藻、蕭公權(quán)、林耀華、費孝通、楊懋春、楊慶堃等從社會學(xué)的角度，對村落或村落群進行宏觀或微觀的研究(4)代表性論著主要有：林耀華：《義序的宗族研究》，北京：三聯(lián)書店，2000年版；費孝通：《江村經(jīng)濟》，北京：商務(wù)印書館，2001年版；蕭公權(quán)：《中國鄉(xiāng)村——19世紀(jì)的帝國控制》，北京：九州出版社，2018年版；楊慶堃：《中國社會中的宗教》，范麗珠譯，成都：四川人民出版社，2016年版。，闡述了鄉(xiāng)村社會文化因素在村落社會運行中所發(fā)揮的作用，其中也包含了鄉(xiāng)村民俗及其傳統(tǒng)的文化控制作用。英國學(xué)者弗里德曼更是以中國宗族為研究對象，指出宗族的聲望和權(quán)力是傳統(tǒng)宗族村落社會得以維系的重要原因(5)參見[英]弗里德曼：《中國東南的宗族組織》，劉曉春譯，上海：上海人民出版社，2000年版，第165—166頁。。民俗的社會功能及其應(yīng)用作為民俗學(xué)研究的重要內(nèi)容，在鐘敬文主編《民俗學(xué)概論》中得到了系統(tǒng)的闡述。該書指出，民俗作為社會生活和文化系統(tǒng)的組成部分，在社會生活中主要發(fā)揮教化功能、規(guī)范功能、維系功能、調(diào)節(jié)功能(6)參見鐘敬文主編：《民俗學(xué)概論》，上海：上海文藝出版社，1998年版，第27頁。。蕭放將村落民俗傳統(tǒng)置于鄉(xiāng)村振興視域下，對鄉(xiāng)村民俗傳統(tǒng)與鄉(xiāng)村社會治理的關(guān)系作了集中討論(7)蕭放：《民俗傳統(tǒng)與鄉(xiāng)村振興》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社科版)》2019年第5期。。以上論說加深了民俗對于鄉(xiāng)村社會生活作用的理論認(rèn)知。在此基礎(chǔ)上，鄉(xiāng)村民俗之于村落社會的功能，更多地進入了學(xué)者的研究視野。近年來，學(xué)者圍繞民間信仰、禮儀實踐、“老人”制度、家訓(xùn)家規(guī)等鄉(xiāng)村民俗，分析鄉(xiāng)村某一民俗文化在鄉(xiāng)村社會運行所具有的整合力量、凝聚精神、穩(wěn)定社會、教化百姓、娛樂民眾等方面的意義(8)參見張翠霞：《民間信仰與鄉(xiāng)村社會治理——從民間信仰研究的現(xiàn)代遭遇談起》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2018年第4期；賀少雅、蕭放：《禮儀實踐：當(dāng)代鄉(xiāng)村參與基層社會治理的重要途徑》，《社會治理》2016年第2期；蕭放：《“老人”制度與基層社會治理——從〈教民榜文〉看明代的鄉(xiāng)治方略》，《社會治理》2015年第3期；邵鳳麗：《裴氏家訓(xùn)參與基層社會治理的路徑》，《社會治理》2018年第8期。?？梢钥闯?，鄉(xiāng)村民俗在滿足并服務(wù)于民眾生產(chǎn)生活需求的同時，也成為鄉(xiāng)村治理不可或缺的軟控力量。

兩種鄉(xiāng)村治理機制，不管是政府層面的官方權(quán)力自上而下借由民俗在鄉(xiāng)村的滲透，還是民間層面的內(nèi)生治理權(quán)威平面向內(nèi)直接依憑民俗在鄉(xiāng)村的延展，都是基于鄉(xiāng)村民俗而得以運行。美國人類學(xué)家羅伯特·芮德菲爾德在分析鄉(xiāng)村社會文化時，提出鄉(xiāng)村社會文化生活中存在“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”兩種不同層次的傳統(tǒng)。他認(rèn)為，相較于在廟堂或?qū)W堂內(nèi)培育且由上層人士所代表的大傳統(tǒng)，小傳統(tǒng)則是在鄉(xiāng)村中農(nóng)民所代表的文化，是自發(fā)地萌發(fā)出來的(9)參見[美]羅伯特·芮德菲爾德：《農(nóng)民社會與文化：人類學(xué)對文明的一種詮釋》，王瑩譯，北京：中國社會科學(xué)出版社，2015年版，第95頁。。從鄉(xiāng)村社會文化的大小傳統(tǒng)來看，中國鄉(xiāng)村社會運行和發(fā)展中構(gòu)建的兩種治理機制可以分為大傳統(tǒng)治理和小傳統(tǒng)治理。大傳統(tǒng)治理是將國家權(quán)力滲透和深入到鄉(xiāng)村社會，從而實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理。大傳統(tǒng)治理是源自鄉(xiāng)村社會之外的國家意志和權(quán)力自上而下層級制運行的一種治理機制。在鄉(xiāng)村治理體系中，法治即是大傳統(tǒng)治理的鮮明體現(xiàn)。與此相對，小傳統(tǒng)治理是利用鄉(xiāng)村社會內(nèi)生規(guī)范力維持鄉(xiāng)村社會良性運行的一種治理機制。而維持鄉(xiāng)村社會良性運行的內(nèi)生規(guī)范力，在很大程度上源自民眾創(chuàng)造、傳承的生活文化及其傳統(tǒng)。從民俗學(xué)角度來講，該傳統(tǒng)即為民俗傳統(tǒng)，它構(gòu)成了鄉(xiāng)村社會小傳統(tǒng)治理的力量之源，是鄉(xiāng)村治理的內(nèi)生力量。由此來看，基于鄉(xiāng)村民俗的鄉(xiāng)村俗治即是鄉(xiāng)村治理中的小傳統(tǒng)治理。

二、鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)的建構(gòu)：鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)

在我國鄉(xiāng)村治理場域，鄉(xiāng)村俗治作為小傳統(tǒng)治理，其治理力量源自民眾創(chuàng)造、共享并傳承的民俗文化。由此來看，鄉(xiāng)村俗治內(nèi)嵌于鄉(xiāng)村民眾生產(chǎn)生活之中，并與鄉(xiāng)村民眾生產(chǎn)生活相生相伴。在這一意義上，鄉(xiāng)村俗治已然成為鄉(xiāng)村民眾所共享、傳承的社區(qū)傳統(tǒng)。美國社會學(xué)家愛德華·希爾斯指出，傳統(tǒng)是任何從過去延傳至今或相傳至今的東西，是不斷累積與生成的過程(10)參見[美]愛德華·希爾斯：《論傳統(tǒng)》，傅鏗、呂樂譯，上海：上海人民出版社，2014年版，第12頁。。在鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)生成累積過程中，多樣的鄉(xiāng)村民俗是如何將其治理力量作用于鄉(xiāng)村民眾，進而維護鄉(xiāng)村社區(qū)秩序的呢？對此，需要結(jié)合我國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會俗治傳統(tǒng)加以分析。

(一)鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)編結(jié)及特點

我國傳統(tǒng)社會中，鄉(xiāng)村民眾創(chuàng)造并傳承了多樣生活文化，包括地方性的價值觀念、宗教信仰、傳統(tǒng)習(xí)俗等。從民俗社會功能角度看，多樣生活文化的作用在于根據(jù)特定條件將某種方式予以肯定和強化，使之成為一種群體標(biāo)準(zhǔn)模式，從而使社會生活有規(guī)則地進行。民俗具有的深層規(guī)范力構(gòu)成了我國傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)村治理內(nèi)生權(quán)力的基礎(chǔ)。鄉(xiāng)村民眾創(chuàng)造的多樣民俗生發(fā)出不同規(guī)范力射線，這些規(guī)范力射線在民眾生活場域中相互交織，編結(jié)成規(guī)范力射線網(wǎng)絡(luò)，對社區(qū)群體中每個成員的行為方式發(fā)揮約束作用。從治理角度看，由鄉(xiāng)村民眾多樣生活文化及其規(guī)范力為基礎(chǔ)形成的規(guī)范力射線網(wǎng)絡(luò)，構(gòu)成鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)。該網(wǎng)絡(luò)構(gòu)建鄉(xiāng)村社會內(nèi)部秩序，維持和促進鄉(xiāng)村社會有序運行。

就我國傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)村治理而言，民俗文化網(wǎng)絡(luò)包含的要素十分廣泛。從物質(zhì)生產(chǎn)生活到鄉(xiāng)村社會組織、傳統(tǒng)節(jié)慶、人生儀禮，再到民間信仰、民間娛樂，治理的各種要素包蘊于鄉(xiāng)村民眾生活場域之中。由此來看，鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)一定程度上是鄉(xiāng)村民眾日常生活文化的合成。這賦予了鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)以鮮明特征，概而言之就是：

其一，自主性。自主性是鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)的基本屬性，是其本質(zhì)特征。以民眾生活文化為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)村治理權(quán)威源于鄉(xiāng)村民眾群體生活的需要，也就是說，該權(quán)威的產(chǎn)生是鄉(xiāng)村民眾在社會生活中的自主創(chuàng)造，其功能發(fā)揮極少受來自鄉(xiāng)村社會外部的干預(yù)。

其二，內(nèi)向性。從治理力量的方向和所及來看，基于民俗文化網(wǎng)絡(luò)的鄉(xiāng)村治理力量以特定民眾生活的鄉(xiāng)村社會空間為邊界，治理權(quán)威源自特定鄉(xiāng)村社區(qū)，也止于該鄉(xiāng)村社區(qū)，即是說，其效能既不能自下而上向比鄉(xiāng)村社區(qū)更高層級的社會空間擴張，也不能平面延展超越該民眾生活的社會空間?？傊渲黧w和受體均為該鄉(xiāng)村社會空間內(nèi)部的民眾群體，從而使得治理具有鮮明的內(nèi)向性。

其三，非剛性。鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)憑借村落共同體成員在長期共同生活中創(chuàng)造且自我認(rèn)同的民俗文化，為鄉(xiāng)村社會成員提供共同遵守的規(guī)范，并依此對鄉(xiāng)村社會群體每個成員的行為方式加以約束，進而使鄉(xiāng)村社會生活有規(guī)則地進行。就民俗社會功能來講，民俗對人的控制雖然是一種軟控，但卻是一種最有力的深層控制(11)鐘敬文主編：《民俗學(xué)概論》，上海：上海文藝出版社，1998年版，第29頁。。由此來看，相較于國家層面對鄉(xiāng)村社會層級管理力量的強制性，生發(fā)于鄉(xiāng)村民俗文化網(wǎng)絡(luò)的內(nèi)生治理力量鮮明地體現(xiàn)出文化控制的非剛性特色。

其四，穩(wěn)定性。行之于鄉(xiāng)村的國家政令和法令較容易因社會的發(fā)展變化而發(fā)生變化，在鄉(xiāng)村社會運行中的表現(xiàn)或?qū)捤苫驀?yán)厲，從而在很大程度上引發(fā)鄉(xiāng)村社會運行的變化，最終影響鄉(xiāng)村治理。有別于自上而下的國家政令和法令的層級制管理力量的變化，基于民俗文化網(wǎng)絡(luò)的鄉(xiāng)村治理力量具有極強的穩(wěn)定性，這與產(chǎn)生治理力量的民俗文化網(wǎng)絡(luò)的穩(wěn)定性密切相關(guān)。就我國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會而言，長期穩(wěn)定的經(jīng)濟基礎(chǔ)使得民俗在鄉(xiāng)村極少變異成為可能，人們長期生活在穩(wěn)定的民俗環(huán)境之中。因此，基于民俗文化的穩(wěn)定性，民俗文化的治理功能也較為穩(wěn)定。

上述特征是鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)的主要特征，在鄉(xiāng)村治理力量的功效發(fā)揮中，它們之間關(guān)聯(lián)密切、有機結(jié)合，其中自主性是根本，內(nèi)向性是基礎(chǔ)，軟控性是關(guān)鍵，穩(wěn)定性是保障。

(二)鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)傳統(tǒng)形態(tài)及運行機制

綜合前文所述鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)包含的要素與特征，可以看出，傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)構(gòu)建是鄉(xiāng)村社會多樣民俗的相互編結(jié)，而相互編結(jié)的民俗直接服務(wù)和滿足民眾生活需求，引導(dǎo)規(guī)范鄉(xiāng)村社區(qū)民眾生活，對維護鄉(xiāng)村社會有序運行發(fā)揮著重要的作用。從社會功能的潛顯度來看，傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)或隱或顯地借由民眾豐富的生活文化來運行，形成了鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)傳統(tǒng)的兩種表現(xiàn)形態(tài)，即直接而顯豁的形態(tài)和間接而隱約的形態(tài)。

1.直接而顯豁的形態(tài)。該形態(tài)表現(xiàn)為鄉(xiāng)村民俗規(guī)范的治理權(quán)威有意識、有目的、顯性作用于鄉(xiāng)村民眾，如村規(guī)、家族教育、社會組織規(guī)約等作用的發(fā)揮。這類治理權(quán)威一般發(fā)揮著規(guī)訓(xùn)、勸誡的社會功能，對于鄉(xiāng)村治理具有直接的效用。在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會，依據(jù)村規(guī)而實現(xiàn)鄉(xiāng)村自治是鄉(xiāng)村治理的重要內(nèi)容。就村規(guī)而言，它是村民進行自我教育和管理的風(fēng)俗，其內(nèi)容涉及社會公德、糾紛調(diào)解、安全保衛(wèi)、祭祀、娛樂和鄉(xiāng)社福利等方面。村規(guī)在鄉(xiāng)村社會中發(fā)揮著直接治理權(quán)威的效用，其蘊含的治理權(quán)威涉及村民生活的多個方面，包括依據(jù)村規(guī)和社會公德來調(diào)節(jié)糾紛、化解矛盾，強化鄰里關(guān)系、促進村民團結(jié)，安排祭祀活動、組織節(jié)日娛樂，以及教育懲罰不軌村民、保衛(wèi)村落安全等。處于不同地理環(huán)境的鄉(xiāng)村，村規(guī)也會作出有針對性的規(guī)約，例如“在平原農(nóng)業(yè)區(qū)，有禁止砍伐毀壞村里共有樹木、禁止破壞公共設(shè)施、禁止擠占村有土地和水面等村規(guī)。在山區(qū)，村規(guī)常常規(guī)定何時禁牧、何時禁拾草、何時禁采石等內(nèi)容”(12)《山東省志·民俗志(1840—2005)》，濟南：山東人民出版社，2016年版，第465頁。。不同村落的村規(guī)盡管有別，但都符合地方社會的實際，都與維持當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村社會秩序相一致。同時，村規(guī)對禁斗毆、禁賭博、禁吸毒等規(guī)約具有相當(dāng)?shù)钠毡樾浴Ａ硗?，在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村民眾生活中，基于宗族組織的家族教育在維護鄉(xiāng)村社會秩序穩(wěn)定中發(fā)揮的治理權(quán)威也不容忽視。中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會一般都是聚族而居，宗族是基本的社會單位，也是構(gòu)成村落的基本單位。在我國傳統(tǒng)村落社會的構(gòu)成類型中，有的是家族延伸擴大而構(gòu)成的村落，即以居住很久的“坐地戶”為主而形成的村落。這類村落一般一個宗族世代聚居，組成一個村落。有的是家族聯(lián)合形成的村落，即村落由兩個或兩個以上的大家族為主而形成。在宗族為基礎(chǔ)的村落社會中，宗族對于村落社會秩序的穩(wěn)定具有不可或缺的作用。馮爾康指出：“宗族具有自治性。它管理其成員，成為聚居村落居民社會生活的組織者與管理者，對族人行施‘教化權(quán)’和‘自教養(yǎng)’。”(13)馮爾康：《中國古代的宗族與祠堂》，北京：商務(wù)印書館，2013年版，第201頁。這在很大程度上有效地維護了鄉(xiāng)村社會秩序的穩(wěn)定。鄉(xiāng)村社會一般借助家族教育具有的成規(guī)來規(guī)范家族成員的行為方式，家族教育成規(guī)多見于家族族譜、家訓(xùn)、家規(guī)等方面。它們一般都包含著和睦家族、孝順長輩、合作協(xié)助等教化思想，在修身、養(yǎng)性、求學(xué)、齊家、為官等多個方面加以訓(xùn)示、教導(dǎo)、規(guī)范。宗族的自治性管理增強了凝聚力，在協(xié)助政府維護社會秩序方面發(fā)揮著某種中介作用。

2.間接而隱約的形態(tài)。該形態(tài)表現(xiàn)為潛蘊在鄉(xiāng)村民俗文化之中的治理權(quán)威無意識地、隱性地規(guī)范引導(dǎo)鄉(xiāng)村民眾。這類治理權(quán)威大多具有勸勉、扶助、教化的社會功能，往往借由民俗間接地發(fā)揮作用，主要涉及鄉(xiāng)社互助、社會交往、村落居住、傳統(tǒng)節(jié)日、語言、人生儀禮等六個方面。

(1)鄉(xiāng)社互助民俗。我國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會廣泛存在鄉(xiāng)社互助習(xí)俗。民間認(rèn)為，鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親，急難相助，古來如此。鄉(xiāng)社互助作為世代相傳的習(xí)俗，以社會公德的形式表現(xiàn)出來，約束著人們的行為，不愿參加鄉(xiāng)社互助者會受到譴責(zé)并為周圍的人們所孤立，而那些熱衷于鄉(xiāng)社互助者則被稱之為“好心人家”“好人家”。村落中的鄉(xiāng)社互助習(xí)俗往往涉及生產(chǎn)生活的方方面面，如在山東地區(qū)的民眾生活中，有生產(chǎn)勞動的“換工”“變工”習(xí)俗，修房建屋的“幫工”習(xí)俗，經(jīng)濟上的“扒會”習(xí)俗，紅白喜事中的“行來往”“送人情”“份子禮”習(xí)俗(14)參見《山東省志·民俗志(1840—2005)》，濟南：山東人民出版社，2016年版，第453—454頁。，等等?；突ブ牧?xí)俗密切了鄰里關(guān)系，為鄉(xiāng)村社會的和諧奠定了基礎(chǔ)。

(2)社會交往習(xí)俗。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村民眾在社會交往中形成了一定的規(guī)矩和禮數(shù)，這些規(guī)矩和禮數(shù)久而久之便成為民眾日用而不覺的交往禮俗，并潛移默化地影響和約束著人們的行為方式，發(fā)揮著道德教化的作用，在一定程度上和諧了人際關(guān)系，穩(wěn)定了鄉(xiāng)村秩序。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的交往習(xí)俗主要涉及相識習(xí)俗、相交習(xí)俗和深交習(xí)俗三個方面。初次相識以及熟人之間的見面問候都要遵循一定的禮俗，不按禮俗行事，則被認(rèn)為是“沒禮貌”“沒教養(yǎng)”。人際之間進一步的深交，民間觀念最忌結(jié)交壞人。對于道德敗壞之人，社會輿論認(rèn)為必須避之如恐不及。同時，交往注重互相幫、重情義，民間俗語“酒肉朋友交不長”“酒肉朋友如宴席，席散人走茶就涼”乃是對不重情義交往的警醒。傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)村民眾尤其注重鄰里交往，俗語“千金置產(chǎn)，萬金置鄰”和“遠親不如近鄰，近鄰不如對門”即是對鄰里交往重視的生動寫照。傳統(tǒng)農(nóng)村社會的日常生活中，如果誰家突然來了客人需要留下吃飯，臨時沒有的飯菜可以到鄰居家去借，有的鄰居知道鄰家來了客人甚至?xí)鲃铀腿ワ埐?，幫助招待客人。盡管不同地域鄰里交往的習(xí)俗不盡相同，但基于交往習(xí)俗產(chǎn)生的交情是人際關(guān)系的潤滑劑，有助于增進鄰里感情，營造良好的鄉(xiāng)村社會風(fēng)氣。

(3)村落居住民俗。在有些學(xué)者看來，建筑是客體化的人生和空間化的社會生活。從人文精神與居住建筑的關(guān)系來講，村落居住民俗充分體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)觀念。我國北方村落民居多為四合院，四合院的一個顯著特點是“房屋布局與家庭成員的住房安排有嚴(yán)格的規(guī)定。房屋建筑一般是正房高于側(cè)房，住房安排，一般是家長住正房，即住堂屋之右側(cè)，兄弟子侄住側(cè)房或耳房”(15)鐘敬文主編：《民俗學(xué)概論》，上海：上海文藝出版社，1998年版，第95、156頁。。在這種居住樣式中，正房高大，是整個院落的主體建筑，設(shè)有客廳，也是長輩居住之所。該居住習(xí)俗明確傳遞出晚輩尊敬長輩的倫理道德理念和原則。我國其他地域廣泛流行的民居建筑，如干欄式住房、窯洞、氈房等，其居住空間也都不同程度地體現(xiàn)了倫理教化等傳統(tǒng)觀念，在規(guī)范秩序、融恰感情、增強凝聚力等方面對民眾發(fā)揮著教化功能。

(4)傳統(tǒng)節(jié)日民俗。傳統(tǒng)節(jié)日民俗在鄉(xiāng)村民眾的生產(chǎn)生活中占有重要地位。有些節(jié)日民俗包蘊著豐富的道德教化內(nèi)涵，發(fā)揮著對人倫秩序的認(rèn)同和強化功能，有助于促進村落人際關(guān)系和諧。就我國傳統(tǒng)的春節(jié)拜年習(xí)俗而言，廣大鄉(xiāng)村從家拜、近拜再到遠拜，體現(xiàn)了鮮明的倫序意識，使村落人際關(guān)系一次次地得以明確和強化。另外，按照慣例，在春節(jié)到來前夕，村隊干部要給村內(nèi)的烈軍屬、五保戶、特困戶等特定群體送慰問品“拜年”，這也在一定程度上調(diào)節(jié)了干群關(guān)系，對鄉(xiāng)村社會治理具有一定的促進作用。除此之外，傳統(tǒng)節(jié)日祭祖在農(nóng)村也有著悠久的歷史，春節(jié)、清明節(jié)、中元節(jié)、寒衣節(jié)祭祀祖先都是傳統(tǒng)習(xí)俗。節(jié)日祭祖的習(xí)俗傳承著尊親敬祖、隆宗重嗣的傳統(tǒng)觀念，有助于保持家族生活的穩(wěn)定，有利于增進家族成員的團結(jié)和凝聚力，從而在客觀上對于維系鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定具有積極的作用。

(5)語言民俗。一定地域的語言往往與該地域的民俗互為表里、相輔相成，從而形成具有地域特色的語言民俗。流傳于鄉(xiāng)村的語言民俗，包括鄉(xiāng)村親屬稱謂、語言崇拜、民間俗語等，不同程度地彰顯出育人教化的功能。就親屬稱謂而言，它講究禮儀有節(jié)、區(qū)分有度，體現(xiàn)出鮮明的重秩序、重親情、重禮儀的特點。如山東方言中的親屬稱謂以父系稱謂為中心，長幼有序，老少分明，具有嚴(yán)格的秩序性。對于莊親即同村異姓人，也用親屬稱謂詞去稱呼，突出親情。李澤厚曾指出，“中國傳統(tǒng)‘稱謂’的繁密細(xì)致說明這些區(qū)劃的必要性和重要性，即示遠近，別親疏”(16)李澤厚：《中國現(xiàn)代思想史論》，北京：三聯(lián)書店，2008年版，第340頁。。中國傳統(tǒng)的這種尊卑長幼的稱謂之禮，已成為民眾“習(xí)焉而不察”的秩序規(guī)定，在鄉(xiāng)村民眾社會化過程中發(fā)揮了稠密人際情感的教育和模塑作用。在語言崇拜方面，各地鄉(xiāng)村生活中流行的吉利話，在某種程度上也調(diào)和著人際關(guān)系。如山東長島方言中“醬”和“賬”完全同音，鄉(xiāng)民鄰里用“清醬”諧“清賬”，表達了一種相互之間沒有糾葛、和睦相處的良好愿望。另外，民間俗語在育人功能方面也非常突出。從鄉(xiāng)民傳承的諺語來看，一些行為規(guī)范、品格養(yǎng)成都與諺語的文化內(nèi)涵密切相關(guān)。如所謂“不忠不孝，豬狗不如”，以忠孝觀念教化著民眾；所謂“國有大臣，家有長子”“家有千口，主事一人”“長兄如父，老嫂比母”等，體現(xiàn)著重秩序的思想；所謂“吐口唾沫砸個窩”“一言既出，駟馬難追”等，倡導(dǎo)著重信義的價值理念。而歇后語如“臉盆里扎猛子——不知深淺”“砂鍋搗蒜——一錘子買賣”“屬螃蟹的——橫行霸道”等，則將對鄉(xiāng)村民眾的警示性教化，寓于詼諧調(diào)侃的趣味性語言之中。

(6)人生儀禮民俗。人生儀禮是指人在一生中的幾個重要環(huán)節(jié)上所經(jīng)過的具有一定儀式的行為過程，主要包括誕生禮、成年禮、婚禮和葬禮(17)鐘敬文主編：《民俗學(xué)概論》，上海：上海文藝出版社，1998年版，第95、156頁。。人生儀禮作為個體生命的歷程，也是個體社會化過程的重要標(biāo)志。伴隨各種人生儀禮，鄉(xiāng)村民眾傳承多樣的禮俗，其中誕生、婚姻、喪葬和壽誕禮俗在我國鄉(xiāng)村社會中普遍傳承。如在有些鄉(xiāng)村的民眾生活中，村里人家結(jié)婚，大家多少送點錢，以紅紙包裹，表達喜慶之意，稱“人情”“看喜錢”。男女完婚之際，除家族外，其他鄉(xiāng)親鄰居也主動前去幫忙。嬰兒降生，鄰居即使曾有過糾葛，也要前去探望，送去些米面雞蛋，問候母子平安。諸如此類的禮俗成為具有固定模式的行事標(biāo)準(zhǔn)，指導(dǎo)并規(guī)范著鄉(xiāng)村民眾的生活。人生儀禮雖為個體生命歷程的各個環(huán)節(jié)，但是在我國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活中，它已然超出個體甚或家庭的范疇，成為鄉(xiāng)村共同體中由民眾集體參與的慶典場域。這種由鄉(xiāng)村民眾接續(xù)不斷的各種人生儀禮，一次次地強化著鄉(xiāng)民之間的感情認(rèn)同。在一場場的人生儀禮中，人們認(rèn)為參與其中已是當(dāng)然或應(yīng)然；反之，借故推脫或拒不參與，將會受到來自村落民眾的輿論譴責(zé)，從而成為人們眼中的另類，在共同體中不免要處于尷尬境地。因此，人生儀禮習(xí)俗從正反兩面強化著人際間的溝通，促進其團結(jié)，從而成為維護鄉(xiāng)村社會和諧的重要規(guī)范力量。

克利福德·格爾茨在認(rèn)同馬克斯·韋伯提出的“人是懸在由他自己所編織的意義之網(wǎng)中的動物”之觀點的基礎(chǔ)上，進一步指出：“所謂文化就是這樣一些由人自己編織的意義之網(wǎng)。”(18)[美]克利福德·格爾茨：《文化的解釋》，韓莉譯，北京：譯林出版社，2008年版，第5頁。鄉(xiāng)村民眾創(chuàng)造了滿足自身社會生活需要的民俗文化，也將自己放置在自己創(chuàng)造的民俗之網(wǎng)中。鄉(xiāng)民編織的民俗之網(wǎng)，毋庸諱言，為鄉(xiāng)民生活立了規(guī)矩、定了法則，使鄉(xiāng)村社會的生活更加規(guī)范有序。從鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)效能發(fā)揮的動力機制來說，鄉(xiāng)民編織的民俗之網(wǎng)以違背民俗規(guī)范所致的在鄉(xiāng)村共同體中遭遇的難堪、尷尬和羞恥心，將鄉(xiāng)民的不軌思維及行為一一排擠到鄉(xiāng)民生活的后臺，并做到時時處處加以控制。這是一種自生自愿且集體認(rèn)同的治理動力系統(tǒng)，這一系統(tǒng)一旦構(gòu)建形成，將會持續(xù)穩(wěn)定地輸出動力，成為鄉(xiāng)村社會這臺機器運行過程中所不可或缺的引擎。就其運行機制而言，鄉(xiāng)村治理的民俗網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)治理動力的輸出，要么是直接而顯見的，要么是間接而隱約的，但是無論何種輸出形態(tài)，鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)總會以其強大的自律自正的能力，無需借助有時甚至排斥外力，維持著鄉(xiāng)村地方社會的穩(wěn)定運行。

三、鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)的當(dāng)代實踐

鄉(xiāng)村俗治作為中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理體系的重要組成，在我國傳統(tǒng)社會進程中構(gòu)建了維持鄉(xiāng)村治理的穩(wěn)定系統(tǒng)，即鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)。進入新時代，現(xiàn)代化進程和現(xiàn)代性在我國社會發(fā)展中持續(xù)滲透和擴張，在這種情況下，我國鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)需如何應(yīng)對？就實踐層面而言，當(dāng)前需著意做好俗治模式重構(gòu)、俗治思維表達和俗治問題規(guī)避等三方面的工作。

(一)俗治模式重構(gòu)

鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)是我國鄉(xiāng)村民眾經(jīng)驗累積的思想與生存慣習(xí)在鄉(xiāng)村治理場域長期實踐而形成的俗治模式。美國社會學(xué)家愛德華·希爾斯指出：“傳統(tǒng)并不完全是現(xiàn)代社會發(fā)展的障礙?！?19)[美]愛德華·希爾斯：《論傳統(tǒng)》，傅鏗、呂樂譯，上海：上海人民出版社，2014年版，第1頁。以色列社會學(xué)家施繆爾·艾森斯塔德也認(rèn)為：“現(xiàn)代性并未使傳統(tǒng)解體，這些傳統(tǒng)反而是現(xiàn)代性永遠的建構(gòu)與重構(gòu)的源泉?！?20)[德]多明尼克·薩赫森邁爾、[德]任斯·理德爾、[以]S.N.艾森斯塔德：《多元現(xiàn)代性的反思——歐洲、中國及其他的闡釋》，郭少棠、王為理譯，北京：商務(wù)印書館，2017年版，第20頁。面對持續(xù)深化的現(xiàn)代化進程，鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)俗治模式需創(chuàng)新重構(gòu)，并展現(xiàn)出相應(yīng)的治理力量。

一方面要穩(wěn)定鄉(xiāng)村民俗環(huán)境。鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)能夠穩(wěn)定發(fā)揮鄉(xiāng)村社會的控制作用，起到保障并維持鄉(xiāng)村社會有序運行的治理功能，主要在于構(gòu)成該模式的核心要素——民俗文化的穩(wěn)定傳承。換言之，中國鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)需以穩(wěn)定的民俗傳承為基礎(chǔ)，而相對穩(wěn)定的民俗環(huán)境又是其持續(xù)發(fā)揮治理功效的牢固基礎(chǔ)。從民俗傳承來看，“民俗文化是在一定的政治、經(jīng)濟、社會和文化的基礎(chǔ)上形成的，只要經(jīng)濟基礎(chǔ)不變，即便是社會發(fā)生了巨大變革，民俗文化仍然具有穩(wěn)定性”(21)鐘敬文主編：《民俗學(xué)概論》，上海：上海文藝出版社，1998年版，第17頁。。這也是鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)在歷數(shù)千年的傳統(tǒng)社會變遷而能夠持續(xù)發(fā)揮治理功效、維持鄉(xiāng)村社會有序運行的原因所在。一定的民俗是其相應(yīng)社區(qū)民眾的生活文化，并服務(wù)于該社區(qū)民眾的生產(chǎn)生活。新時代鄉(xiāng)村社會奠基于鄉(xiāng)村社會傳統(tǒng)，從經(jīng)濟基礎(chǔ)到鄉(xiāng)村民眾的生產(chǎn)和生活方式都發(fā)生了深刻的變遷。在當(dāng)前的鄉(xiāng)村振興進程中，“合村并居”“集中上樓”等舉措不斷地解構(gòu)著鄉(xiāng)村民眾原有的穩(wěn)定社區(qū)。社區(qū)的解構(gòu)勢必會阻斷民俗文化的傳承路徑，與此同時，新社區(qū)的民俗又難以及時創(chuàng)造形成。不穩(wěn)定的民俗環(huán)境使得鄉(xiāng)村民眾不免會產(chǎn)生一定的不適感，繼而會影響他們的生產(chǎn)和生活秩序。在這種情況下，新時代須統(tǒng)籌好鄉(xiāng)村振興與民俗文化傳承，為鄉(xiāng)村民俗傳承創(chuàng)造穩(wěn)定的民俗環(huán)境。這是鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)傳統(tǒng)重構(gòu)之基礎(chǔ)。

另一方面，融合內(nèi)外治理力量。從鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)傳統(tǒng)來看，鄉(xiāng)村民俗是維護鄉(xiāng)村社會有序運行的原生土長的內(nèi)在核心力量。該力量源自鄉(xiāng)村社會內(nèi)部，在一定程度上集低成本與高效能于一體。就鄉(xiāng)村治理體系而言，它是治理大傳統(tǒng)與治理小傳統(tǒng)的結(jié)合體。因此，將鄉(xiāng)村治理視為僅依賴于純正的、封閉的內(nèi)生力量的觀點有失偏頗，因為在鄉(xiāng)村治理過程中，內(nèi)生治理力量也會面對擴張及延伸至鄉(xiāng)村社會的國家治理力量，從而形成源自鄉(xiāng)村外部自上而下和源自鄉(xiāng)村社會內(nèi)部兩個層面治理力量交匯的動態(tài)格局。由于內(nèi)外兩股治理力量基于不同形式的權(quán)威，因此，兩股力量在鄉(xiāng)村治理場域中會面臨著對話銜接方面的問題。在這一意義上，兩股力量融合認(rèn)同是傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)村治理體系發(fā)展變革所構(gòu)建的平衡模式。當(dāng)前，重構(gòu)鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)，需要在持續(xù)現(xiàn)代性和開放性的鄉(xiāng)村治理場域中構(gòu)建內(nèi)外治理力量的銜接融合，避免不同形式的治理力量在體系內(nèi)競爭、沖擊乃至失衡。從健全鄉(xiāng)村治理體系角度來說，鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)重構(gòu)中內(nèi)外治理力量銜接融合，意味著無排他性的治理行為。這是鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)重構(gòu)之根本。

(二)俗治思維表達

俗治思維是指在新時代鄉(xiāng)村治理中，正視鄉(xiāng)村民俗的軟控力并自覺將其融入鄉(xiāng)村治理體系的意識。治理主體能否恰當(dāng)表達俗治思維，在某種程度上決定著鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)在當(dāng)下能否有效實踐。一個時期以來，我國鄉(xiāng)村治理場域因俗治思維的不在場，引發(fā)了許多原本可以避免的社會問題。近年來，多地鄉(xiāng)村出現(xiàn)圍繞殯葬改革出現(xiàn)的糾紛，疏離了基層政府與民眾的關(guān)系，甚至嚴(yán)重?fù)p害了基層政府在民眾心目中的形象。這類問題從俗治思維表達層面來看，其原因在于基層政府的行政行為未能與民俗相契合，換言之，基層政府在依法依規(guī)治理過程中，對鄉(xiāng)村民俗采取了要么漠視、要么忽視的態(tài)度。對民俗的漠視是指能夠意識到民俗文化的存在但主觀上不以為然，也就是說，對民俗文化的社會治理價值重視不夠，采取了一種主動舍棄的態(tài)度。對民俗的忽視則指在鄉(xiāng)村治理進程中，相關(guān)治理主體完全沒有意識到民俗文化的價值所在。鄉(xiāng)村治理中上述兩種對待民俗的態(tài)度，均對法規(guī)性治理過分倚重，其實質(zhì)仍然是政府主體的剛性管理。

樹立鄉(xiāng)村俗治思維，旨在強調(diào)民俗之于鄉(xiāng)村治理的價值，以及強化民俗參與鄉(xiāng)村治理的意識。要樹立鄉(xiāng)村俗治思維，重點在于準(zhǔn)確地把握和處理鄉(xiāng)村治理大小兩個傳統(tǒng)的關(guān)系，換言之，就是要做到鄉(xiāng)村治理之法治與俗治的會通融合，實現(xiàn)鄉(xiāng)村民俗的內(nèi)生治理力量與包括法治在內(nèi)的國家治理力量的軟硬結(jié)合、互補互促，從而降低治理成本。這就需要鄉(xiāng)村治理在堅持依法依規(guī)的同時，也要正視鄉(xiāng)村民俗。近年來，一些地方充分挖掘并創(chuàng)新民俗治理智慧，圍繞家風(fēng)家訓(xùn)、鄉(xiāng)規(guī)民約、節(jié)日倫理等傳統(tǒng)習(xí)俗，積累了不少俗治經(jīng)驗。從鄉(xiāng)村治理主體角度來看，俗治思維體現(xiàn)的對民俗的正視，也表達出對鄉(xiāng)村民眾主體的尊重，畢竟鄉(xiāng)村民俗是應(yīng)鄉(xiāng)村民眾生產(chǎn)和生活的需要而被創(chuàng)造和傳承的生活文化，直接體現(xiàn)了鄉(xiāng)村民眾的意愿。鄉(xiāng)村民眾作為鄉(xiāng)村民俗的主體，同時也是鄉(xiāng)村治理的主體。在這一意義上可以說，新時代鄉(xiāng)村俗治思維的表達，本質(zhì)上體現(xiàn)了以人為本的治理理念。

(三)俗治問題規(guī)避

所謂俗治問題，是指作為治理資源的民俗中的、與鄉(xiāng)村治理取向相背離的民俗力量進入鄉(xiāng)村治理場域所造成的阻滯鄉(xiāng)村治理之類的問題。俗治問題很大程度上已經(jīng)成為鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)當(dāng)代實踐中亟需規(guī)避和解決的問題。隨著鄉(xiāng)村社會的深刻變遷，鄉(xiāng)村民俗不再被置于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會原有的先驗指令中，它們與現(xiàn)代性的碰撞面臨著各種認(rèn)同方面的問題。一個主要的挑戰(zhàn)在于民俗社會功能遷移，即部分民俗社會功能從先前的正功能推演出與現(xiàn)代治理力量具有對抗性的負(fù)功能，比如村境觀念、宗族觀念等，它們在某種程度上已然成為新時代鄉(xiāng)村治理所面臨的阻滯因素。

在當(dāng)前的鄉(xiāng)村治理中，具備阻滯性的民俗觀念一般根深蒂固，變遷相對滯后，致使其往往會成為與現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會治理相對抗的隱性力量，比如少數(shù)鄉(xiāng)村存在借助宗族觀念的隱性力量形成“宗族黨支部”，滋生“村霸”，程度不同地干涉村委會的選舉。為此，規(guī)避鄉(xiāng)村俗治問題，需要抑制鄉(xiāng)村民俗任何形式的負(fù)功能。這一方面需鼓勵民眾自覺抵制、摒棄不合時宜的習(xí)俗觀念，宣傳倡行新觀念；另一方面需辨風(fēng)正俗，扎牢鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)籬笆，阻止與現(xiàn)代治理相背離的民俗進入鄉(xiāng)村治理場域。

四、結(jié)語

鄉(xiāng)村治理是多種治理力量交匯融通的場域，既有體現(xiàn)政府層面意志力的法治力量，也有反映民間層面軟控力的俗治力量。兩種力量在鄉(xiāng)村治理場域構(gòu)建了大小兩個治理傳統(tǒng)，其中作為治理小傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村俗治，以鄉(xiāng)村民眾創(chuàng)造、享用、傳承的生活文化為基礎(chǔ)性規(guī)范力，在對鄉(xiāng)村民眾行為的規(guī)范約束中維持鄉(xiāng)村社會的運行和維護鄉(xiāng)村秩序的穩(wěn)定。從我國鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)來看，鄉(xiāng)村民眾將自己置于由自己編結(jié)而成的鄉(xiāng)村治理的民俗文化網(wǎng)絡(luò)之中，自覺自愿地接受民俗規(guī)范力的控制，建構(gòu)了鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)模式。鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)及其模式形成于過去，但它的根脈一直延伸到當(dāng)今鄉(xiāng)村治理場域，伴隨著鄉(xiāng)村民眾的生活文化變遷而不斷發(fā)展和變化。在現(xiàn)代性日益凸顯的新時代鄉(xiāng)村社會，鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)的當(dāng)代實踐需與新時代鄉(xiāng)村治理體系的構(gòu)建完善相融通。在此過程中，既要通過穩(wěn)定民俗環(huán)境、融合鄉(xiāng)村內(nèi)外治理力量以重構(gòu)鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)模式，又要尊重鄉(xiāng)村民眾主體、確立俗治思維，還要抑制民俗社會功能遷移所產(chǎn)生的負(fù)功能從而有效規(guī)避俗治問題。惟其如此，我國鄉(xiāng)村俗治傳統(tǒng)才能應(yīng)對現(xiàn)代化的深刻變遷，不斷生發(fā)出與新時代鄉(xiāng)村治理相向而進的治理力量，從而助力構(gòu)建新時代鄉(xiāng)村治理新格局。