任思

摘要：梅蘭芳藝術(shù)不僅是中國京劇的一面旗幟，而且已經(jīng)成為中國戲曲界乃至中國傳統(tǒng)藝術(shù)的一個文化符號。從文化的境域來審視梅蘭芳藝術(shù)，對新時代推動中國京劇乃至整個戲曲藝術(shù)的發(fā)展、提高中國傳統(tǒng)文化的軟實力有著重大的意義?？v觀梅蘭芳及其藝術(shù)的一生，“中庸”這一中國傳統(tǒng)文化的核心思想貫穿始終。正是“中庸”與梅蘭芳藝術(shù)的文化契合，才使得梅蘭芳從對京劇事業(yè)艱辛探索和藝術(shù)流派創(chuàng)立的藝術(shù)自覺上升為文化自覺。由此，沿著中庸之道的文化理想邏輯而踐行，最終達成梅蘭芳藝術(shù)的最高文化理想境界——中庸之道。

關(guān)鍵詞：梅蘭芳? 中庸之道? 傳統(tǒng)文化? 京劇藝術(shù)? 文化境域

中圖分類號：J0-05? ?文獻標識碼：A? ??文章編號：1008-3359（2021）22-0174-03

一、文化管窺梅蘭芳藝術(shù)的基點

本文將從中國傳統(tǒng)文化的境域來審視梅蘭芳的京劇藝術(shù)。在梅蘭芳逝世六十周年之際，以這樣的命題來紀念這樣一位享譽海內(nèi)外的京劇藝術(shù)大師是基于三點：一是梅蘭芳的藝術(shù)生命形式已經(jīng)成為了純粹意義上的文化生命。梅蘭芳以留下的不可多得的影音資料，大量的文字資料以及眾多的評論資料，以“文”的形式而“化”作文化意義上的“文身”（肉身已去）繼續(xù)傳遞著他過往的藝術(shù)消息，從而繼續(xù)化育自己與他人的生命，化育社會，化育世界。二是梅派藝術(shù)傳承之必需。梅蘭芳的生命內(nèi)涵之文化生命不但得以繼續(xù)存在，而且不斷地成為一種公共文化生命，正是梅蘭芳有限的自然生命才導(dǎo)致出了無限的文化生命意義，并且梅蘭芳自己創(chuàng)造出的流派藝術(shù)通過歷史延續(xù)性和文化傳統(tǒng)的生成，使得他本身不僅成為了中國歷史戲曲文化延續(xù)進程中的成員，而他創(chuàng)立的京劇藝術(shù)流派也成為世代生成系列中的鏈條。梅派藝術(shù)若在今日及未來全面的傳承發(fā)揚和光大，離開了梅蘭芳這座藝術(shù)寶庫是萬萬不可能的。三是全面復(fù)興優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的召喚。梅蘭芳藝術(shù)歸根結(jié)底是一種傳統(tǒng)文化，而文化是民族的血脈，是人們的精神家園。因而，只有從中國傳統(tǒng)文化的境域來審視并推崇，從理念、智慧、氣度、神韻上去發(fā)掘，梅蘭芳藝術(shù)及其流派藝術(shù)才能在中國特色社會主義的新時代與時俱進。從文化的層面來看，梅蘭芳藝術(shù)不僅僅是一門戲曲藝術(shù)，更重要的是一種精神價值。這種精神價值之所以能夠存在，是因為他在其一生的藝術(shù)實踐中，探索出了一條文化規(guī)律——中庸之道。

二、“中庸”與梅蘭芳藝術(shù)的文化契合

梅蘭芳藝術(shù)中的“中庸”思想，直到梅葆玖的晚年才第一次提出來。他在2013年中國戲曲學(xué)院的一次梅蘭芳藝術(shù)研討會上，以一出極富時代感的梅派戲《梅蘭霓裳》為例，談到了梅蘭芳創(chuàng)立梅派藝術(shù)的“中和之美”：“‘中和是中庸之道的主要內(nèi)涵，‘中和是中華民族的一種文化模式，并滲透到社會的各個領(lǐng)域，‘和實生物是哲學(xué)之和;‘和從和是藝術(shù)之和;‘非和勿美是美學(xué)之和;‘和氣生財是貿(mào)易之和;‘和為貴是外交之和;‘溫婉敦厚是人品之和?！抖Y記·中庸》中說：‘中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。梅派藝術(shù)崇尚‘中和之美之首先是為人”①。梅葆玖在這里借一出戲的舞臺表演，追憶梅蘭芳的過往藝術(shù)生涯，點出其人及梅派藝術(shù)中所表現(xiàn)出的“中和”之意涵。這一表述的視野層面僅僅只是對表象的表演風(fēng)格進行了文化歸納和概括，并沒有從文化的境域，通過認識論的方法深刻的揭示“中和之美”的實踐而形成。梅蘭芳藝術(shù)及其流派藝術(shù)的形成是中國傳統(tǒng)文化與之契合共生之物，是“中庸”思想化育的成果，是在中國傳統(tǒng)文化的土壤生成的。

從文化境域看，梅蘭芳藝術(shù)僅僅用“中和”二字是不能夠概括其整個文化內(nèi)涵的，“中庸”才是梅蘭芳藝術(shù)的真正文化契合。

按照《說文解字》里的解釋，“中”意味著“上下通達”，“庸”即平常。北宋理學(xué)家程頤的解釋是：“不偏之為中，不易之謂庸”②。不偏不倚為“中”，不改變常規(guī)為“庸”。

“中庸”這一概念最早出自《論語·卷六·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎?！睆摹吨杏埂返恼麄€脈絡(luò)來看，“中庸”實際上就是“用中”，或曰“中（之）用”。因為按照《說文解字》對“中”的“上下通達”的那種理解和“庸”有“用”之義的理解，“中庸”意味著“用中”，亦即將上下通達在運用中展開的事業(yè)。

上述對“中庸”的不同解釋和理解都是寓于文化的境域。不論是從認識論的角度還是從《中庸》所貫穿的脈絡(luò)思想來審視梅蘭芳藝術(shù)。綜觀梅蘭芳及其藝術(shù)生涯，“中庸”思想無不貫穿并影響其一生，并將“中庸”注入其身及其藝術(shù)之中。他所創(chuàng)立的京劇流派，不僅僅是風(fēng)格之標，其實質(zhì)是探索出了一條京劇生存和發(fā)展的藝術(shù)規(guī)律，對于整個中國傳統(tǒng)戲曲、音樂文化藝術(shù)的傳承發(fā)展具有很強的實踐借鑒意義?；蛟S，梅蘭芳生前并未主觀認識到這一點，但這絲毫不影響我們在他離開這個世界六十年后把“中庸”與梅派藝術(shù)有機契合歸為文化自覺。

三、中庸之道的文化理想邏輯與梅蘭芳藝術(shù)中庸之道的達成

中庸之道不是簡單的為人處世之道，而是一種全面深邃的文化理想。“達上下，通人已，合前后之誠，落實在個體生命中，意味著，萬物的三個本原，也即載物之地，覆物之天，成物之人，可以在任何一個個體生命、任何一個存在物那里打開，如同在手、足或身體的任何一個部位，都可以發(fā)現(xiàn)整全的身體的總體信息……中庸之道將人的生命打開在每一個人的自身，也打開在每一個存在物中，打開在宇宙的整體之中;同時，也將整體的宇宙、將其他的存在物打開在個人身體的每一個當下細節(jié)中。這樣，上天的高明、大地的博厚、人道的悠久，這些不同的德性便可以集大成地納入到人的個體生命中，納入到當下，在這個時候，誠也達到了它的最大限度的開放狀態(tài)”③。通過這樣一個對“中庸之道”的打開過程，從而達到“中庸之道”的文化理想境界：“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”（《中庸·二十七章》）。按照這樣一個邏輯，我們就去打開梅蘭芳藝術(shù)的文化境域——中庸之道。

（一）以“誠”為念，踐行“中庸”

如前所述，所謂“達上下，通人己，合前后之誠。”要做到中庸，達到中庸之道，就必須堅持做到“誠”。 “誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道;圣人也，誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”（《中庸·二十章》）。梅蘭芳藝術(shù)的一生，無論臺上臺下，一直都在“誠”中生活著、努力著、奮斗著。朱熹指出：“中是道理之模樣，誠是道理之實處，中即誠”④。明代儒學(xué)大師劉宗周亦云：“《中庸》言中和，中即誠，和即正，中為天下之大本，誠為正本也”⑤。中庸之道歸根結(jié)底就是“誠”。梅蘭芳的藝術(shù)生涯都在“誠”中探索追尋著中庸之道。

那么，他是如何“誠”的呢？

第一，誠定恒心，終會成功。梅蘭芳說：“學(xué)習(xí)戲劇的人，須具有敏捷的悟性，豐富的幻想力和創(chuàng)造力以及最大的決心和恒心，更需要努力的苦干，這樣，將來才會有成功的一日”⑥。這是梅蘭芳從藝幾十年的切身體會和肺腑之言。在梅蘭芳的幼年學(xué)藝初期，其外貌條件很一般，跟普通學(xué)藝的孩子相比，并無特別之處，但就是這樣一個相貌平平的孩子，走上了他一生的旦角之路。梅先生九歲開始跟吳菱仙先生學(xué)戲，靠著頗為辛苦的學(xué)藝生活，跟吳菱仙先生學(xué)會了第一出戲《戰(zhàn)蒲關(guān)》，接著梅蘭芳又跟著吳先生學(xué)了三十多出正工青衣戲，在吳菱仙的教誨下，梅蘭芳在唱段、唱腔方面打下了堅實的基礎(chǔ)⑦?！吨杏埂な逭隆窂娬{(diào)：“君子之道，辟如遠行，必自邇;辟如登高，必自卑”。梅蘭芳從小的學(xué)藝之路，堅定地開啟了梅蘭芳藝術(shù)的中庸之道。

第二，并蓄兼收，擇善固執(zhí)?！拔ㄌ煜轮琳\，為能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”（《中庸·二十二章》）。在京劇界，梅蘭芳無疑就是那個“天下最真誠的人”，并按“最真誠的人”的要求打開自己的中庸之道。

首先，盡人之性，認真繼承行當和流派藝術(shù)化為己有;盡眾人之性，轉(zhuǎn)益多師，博學(xué)精粹。在青衣方面，除吳菱仙開蒙外，還拜過陳德霖，并從王瑤卿學(xué)戲;在花衫方面，從路玉珊學(xué)藝;在武工方面，從名武生蘇來卿學(xué)習(xí)。梅蘭芳不僅從旦行的前輩和同儕中吸取眾長，而且非常注意從一同配戲的其他行當吸收好的經(jīng)驗來，進而豐富自己的表演和唱腔藝術(shù)。

其次，盡物之性，向姊妹藝術(shù)誠心學(xué)習(xí)。在這方面，梅蘭芳與昆曲藝術(shù)結(jié)下了不解之緣，也從中獲益最多。在盡中國之物性的同時，梅蘭芳還十分注重盡外國之物性。梅蘭芳曾有過多次出國演出的經(jīng)歷，他把這看作不僅僅是向外國宣傳和弘揚中國的傳統(tǒng)文化，讓世界人民了解中國的戲曲藝術(shù)，也是開闊眼界，向外國的文化藝術(shù)尤其戲曲藝術(shù)學(xué)習(xí)的好機會。尤其是1935年2月21日從上海動身到蘇聯(lián)、歐洲的演出經(jīng)歷，讓梅蘭芳感受到了中國戲劇改進的重要性和迫切性。這種來自國外的壓力和動力，也可以說是高度的文化自覺和責(zé)任使命的擔(dān)當意識，促使著梅蘭芳在探索中庸之道中不斷地求美求善求真。

第三，苦修“技藝”，當下抵達?！爸居诘溃瑩?jù)于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）。我們想要達到立志高遠的境界，除了德、仁必須具備之外，還必須“游于藝”。中庸之道不是憑空可達的，是要通過“藝”的活動。對梅蘭芳來說，除了旦行的“本藝”外，還要努力通過這些“旁藝”不斷豐富和錘煉藝術(shù)，提升自己的文化理想境界。梅蘭芳不斷把其他中國傳統(tǒng)文化藝術(shù)融會貫通于京劇中，并使之得到不斷地完善和發(fā)展。如對繪畫的感悟，梅蘭芳從繪畫中尋找著對其舞臺藝術(shù)的啟迪和靈感。梅蘭芳還十分注意在畫佛像、美人時，試著摸索把各種圖畫中的人的形象運用到戲劇里去，如《嫦娥奔月》《黛玉葬花》兩出戲里的服裝和扮相都是梅蘭芳在繪畫中不斷摸索嘗試所得的。

（二）致廣大而盡精微，極高明而道中庸

只有當我們從文化上抵達了那個“致廣大而盡精微”的視野，復(fù)雜的事情才可能變得相對單純和簡潔，而只有生命到達一種純粹質(zhì)樸的狀態(tài)時，人的思想意識才能摒除雜念，進入中庸境界。梅蘭芳正是這樣一個達到極高明又遵循中庸之道的人，“由絢麗歸于平淡，方是學(xué)到功深”⑧。所謂平平淡淡才是真，真是一種境界，一種高雅，一種和諧，一種美。梅葆玖說：“我父親曾說過，‘我對于舞臺上的藝術(shù)，一向是采取平衡發(fā)展的方式。不主張強調(diào)突出某一部分的特點來的，這是我?guī)资陙硪回灥淖黠L(fēng)。通俗的說，梅派最大的特點就是沒有特點，講究的是規(guī)范、范本”⑨。這個范本就是道?！皼]有特點”“平淡”“平衡”，其實就是將文明的絢麗開放在無名的質(zhì)樸中，把高明的終極之境開放在平常之中。因為事物的內(nèi)在深度和高度總是在平常之中抵達它的表面，而平常的表面也反映著它的“本質(zhì)”，這就是至誠至德之人總是平淡中和，但又“道之出口”，總是“淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既”（《老子·三十五章》）。以此觀照梅蘭芳及其藝術(shù)，無疑這一中庸之道的最高文化理想境界已在梅蘭芳藝術(shù)中達成。

參考文獻：

[1]《四書》之“中庸”“論語”[M].北京：中國文史出版社，2003.

[2]陳赟著.中庸的思想[M].杭州：浙江大學(xué)出版社，2017.

[3]唐君毅著.中國文化之精神價值[M].臺北：臺北正中書局，1994.

[4]傅謹主編.梅蘭芳全集（第一至八卷）[M].北京：北京出版社，2016.

[5]許姬傳，許源來著.憶藝術(shù)大師梅蘭芳[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2015.

[6]梅葆玖.從《梅蘭霓裳》談梅派的“中和”之美[J].戲曲藝術(shù)，2013（02）.

①梅葆玖：《從<梅蘭霓裳>談梅派的“中和”之美》，《戲曲藝術(shù)》，2013年，第2期，第3頁。

②朱熹：《四書集注》之“中庸章句集注”，北京：中華書局，1983年，第17頁。

③陳赟：《中庸的思想》，杭州：浙江大學(xué)出版社，2017年，第255頁。

④《朱子語類》卷六十二，見《朱子全書》第十六冊，上海：上海古籍出版社，第2008頁。

⑤《明儒學(xué)案》卷六十二《蕺山學(xué)案》，北京：中華書局，2008年，第1554頁。

⑥傅謹主編：《梅蘭芳全集》（第一卷），北京：北京出版社，2016年，第95頁。

⑦傅謹主編：《梅蘭芳全集》（第四卷），北京：北京出版社，2016年，第30頁。

⑧傅謹主編：《梅蘭芳全集》（第一卷），北京：北京出版社，2016年，第110頁。

⑨梅葆玖：《從<梅蘭霓裳>談梅派的“中和”之美》，《戲曲藝術(shù)》，2013年，第2期。