李佳霓

（重慶廣播電視大學(xué)，重慶 401520）

一、前言

秀山花燈是一種以傳統(tǒng)民間藝術(shù)為核心的民俗文化，具有鮮明的地域特色和濃郁的民間審美情趣，于2006 年列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。從“非遺”歸屬的角度，秀山花燈屬于民俗藝術(shù)，而民俗藝術(shù)作為農(nóng)耕文明孕育而生的文化類型，與傳統(tǒng)農(nóng)耕社會的文化生態(tài)存在一種共生關(guān)系。因此，社會不斷發(fā)展的過程中，生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、價值觀念、生活方式、社會意識的變化所導(dǎo)致的文化生態(tài)的變遷必然會對秀山花燈的生存、傳承及發(fā)展造成深層次的影響。故而，用文化生態(tài)學(xué)的理論范式研究秀山花燈，能夠更加明晰地探索秀山花燈發(fā)生、發(fā)展和演變的規(guī)律，以及傳承與保護的有效路徑。由于秀山花燈產(chǎn)生和發(fā)展于秀山縣這一特定地域，并受當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)民俗所影響，所以對其文化生態(tài)的研究必須對地域性、民間性、民俗性等因素加以考量。經(jīng)研究，影響秀山花燈的文化要素主要有自然環(huán)境、民間信仰、民間藝術(shù)、文化空間、民間組織等，它們共同構(gòu)成秀山花燈文化生態(tài)系統(tǒng)。

二、自然環(huán)境：秀山花燈孕育的搖籃

秀山縣位于重慶東南邊境，屬云貴高原東北角武陵山脈中段，在地理位置上處于渝、湘、鄂、黔四?。ㄊ校┑倪厖^(qū)接合部。四周群山巍峨，中部盆地平壩，森林覆蓋率28%，流淌著梅江河、平江河、榕溪河、酉水等河流。所謂“一頂、兩山、三蓋、四水、五壩”形象地概括了秀山的地貌。在古代，秀山地區(qū)因地理位置的偏僻而長期被視為荒蠻之地。土司制度時期，統(tǒng)治階級為加強對少數(shù)民族的控制，在秀山縣東面修了一道兩百多里長的邊墻，將秀山劃為“生苗區(qū)”，并采取“蠻不出境，漢不入峒”的措施，使秀山與外界幾乎完全隔絕。這導(dǎo)致了秀山地區(qū)長時間的經(jīng)濟落后、交通不便、信息閉塞。

秀山地理位置和地形地貌的獨特性，使秀山花燈在較為封閉的民間文化場域中發(fā)生和發(fā)展，從而區(qū)別于其他地區(qū)的花燈，具有自身鮮明的地域特色。首先，在舞蹈形式上秀山花燈具有小型化的特點。由于秀山的地形限制，在山地丘陵地帶，農(nóng)村房屋多零散分散于田野之間；在盆地平壩地帶，人口稠密而少有空地。在難以找到平整寬敞的表演場地的情況下，促使秀山花燈的表演向小型化發(fā)展，多為“一旦一丑”的雙人表演，最多不超過6 人。表演場地的狹小促使秀山花燈出現(xiàn)高臺表演的形式。傳統(tǒng)的花燈表演是在主家堂屋或院壩的平地上表演，后來發(fā)展為在方桌上表演，甚至在疊放幾層高的方桌上表演，稱為“跳寶塔”。這種表演形式既擴大了表演空間，又展示了表演者的高超技巧，深受群眾的歡迎。其次，在舞蹈語言和動律上，秀山花燈體現(xiàn)著山岳型地區(qū)生產(chǎn)生活的特點。在秀山較高的地勢和崎嶇的道路等地理條件的影響下，秀山花燈舞蹈的姿態(tài)主要表現(xiàn)為“男女頸梗腰直，遇物讓身，下腳謹(jǐn)慎”①。而各鄉(xiāng)鎮(zhèn)由于具體地理位置的不同，在舞蹈姿態(tài)和動律的表現(xiàn)上也會有細(xì)微的差異，從而產(chǎn)生了不同的流派。比如，清溪場鎮(zhèn)地處盆地，表演多在寬敞的院壩進行，舞蹈動作放得開、幅度大，有較多的亮相造型，舞蹈風(fēng)格靈活、瀟灑、柔美、舒展。海洋鄉(xiāng)地處低中山區(qū)，離縣城距離較遠(yuǎn)，土家族和苗族聚居于此。賴花子舞蹈動作敏捷、質(zhì)樸，腳下以跳梭步和跳踢步為主。幺妹子舞蹈動作乖巧、纖柔，腳下走半步，上身小幅度崴動，在表演中有較多的讓身擦背的動作。蘭橋鎮(zhèn)地處丘陵區(qū)，舞蹈有著規(guī)范具體的套路，賴花子表現(xiàn)為“頸梗腰直身半蹲，腳輕肘屈猴兒形，動作收斂有對比，舞前不離懶翻身”。幺妹子表現(xiàn)為“上身端莊臀收緊，切記眼睛左右斜，定相背手在胯邊，扇花舞動與肩平”[1]。舞蹈中有較多戲曲化的靜止亮相。隘口鎮(zhèn)地處低中山區(qū)，與外界交流較少，舞蹈保留著原始花燈的風(fēng)格，表演通常在堂屋進行，因場所空間限制，而沒有亮相造型，受上坡下坎的影響，舞蹈動作的著力點在腳掌上。各花燈流派因地制宜，造就了具有地域特征的花燈舞蹈。

自然環(huán)境是秀山花燈賴以生存的基礎(chǔ)，它影響著秀山地區(qū)的生產(chǎn)、生活和經(jīng)濟等活動，同時也影響著秀山地區(qū)文化發(fā)展模式和文化的形態(tài)。雖然自然環(huán)境對秀山花燈的影響不如文化環(huán)境直接，但其影響力度是不可忽視的。它能夠通過多途徑、多元素對秀山花燈起到間接性的影響，比如生產(chǎn)方式、民風(fēng)民俗、服裝、飲食、禮儀等方面間接影響秀山花燈藝術(shù)形式和內(nèi)容的表達與傳遞。

三、民間信仰：秀山花燈的原生基因

秀山花燈并不是單純的表演性民間藝術(shù)，其主要的文化功能是酬神祭祖，娛神、娛人，這也是其文化品格和文化價值的所在?？梢哉f，民間信仰是秀山花燈的原生基因。秀山地區(qū)自古偏處一隅，環(huán)境閉塞，經(jīng)濟發(fā)展滯后，人們思想觀念比較保守。在這樣的生存條件下，產(chǎn)生了濃厚的巫儺文化和多神并存的原始信仰格局。秀山民間流傳有許多祭祀和巫術(shù)活動，如打繞棺、儺戲、陽戲、秀山花燈等。秀山民間信仰具有多神信仰的特點，主要體現(xiàn)為火神崇拜、自然崇拜和祖先崇拜。

（一）火神崇拜

原始社會時期，人類掌握火的使用后，將其用來驅(qū)趕野獸、抵御嚴(yán)寒和燒烤食物，從而與動物界徹底分開?；鸬漠a(chǎn)生極大地促進了人類社會文明的發(fā)展，使人類對火產(chǎn)生了敬畏之心，并奉作神明。人類對火初始和直觀的視覺感知就是火的光亮，所以對于火的崇拜也可以說是對光明的崇拜。秀山花燈是火神崇拜的產(chǎn)物，祭祀燈神實質(zhì)上是祭祀火神的另一種表達形式，同樣是出自對光明和溫暖的向往與追求。在跳燈儀式中，從起燈請神、跳燈祈福到燒燈送神都有其固定的程序。起燈是為了邀請神靈庇佑，祈禱跳燈順利；跳燈旨在祈求主家平安順?biāo)?、吉祥如意等愿望能夠得以實現(xiàn)；辭燈的目的是燒掉霉運，驅(qū)走瘟神。人們通過跳燈儀式將花燈神化為“燈神”，并在跳燈、接燈和觀燈的過程中傳遞自己的內(nèi)心愿景。秀山花燈的祭祀儀式過程成為美好愿望的載體，寄托著人們的無限希望。可以說，沒有花燈就不存在燈神，沒有燈神就不存在跳花燈。秀山花燈只是一個中介，人們的根本目的是通過跳燈儀式來實現(xiàn)與神的溝通。

（二）自然崇拜

秀山花燈蘊含著自然崇拜的觀念，并通過儀式中的唱詞、舞蹈和道具等方面表現(xiàn)出來。首先，在唱詞中，《斬龍關(guān)》：“五月里來是端陽，魏征丞相斬龍王。魏征丞相將龍斬，手拿鋼刀放毫光。龍頭掛在朝門外，龍子龍孫哭斷腸。這條瘟龍來開斬，風(fēng)調(diào)雨順保安詳?！薄短鵁粽{(diào)》：“正月里來正月正，歡歡喜喜過新春，姊妹雙雙跳花燈，跳得鳳來鳳展翅，跳得龍來龍顯身，雙扇好似龍鳳舞，吉祥如意五谷登?！钡瘸~都表達了秀山人對自然的崇敬之心。其次，舞蹈動作中，“懷中抱月”“金龍抱柱”“雙鳳朝陽”“黃龍纏腰”“飛蛾抬水”等動作都蘊含著對自然的崇拜之情，以此來表達對美好生活的殷切向往。再次，在秀山花燈的道具中有許多動物和植物形狀的花燈，動物類的有牛燈、豬燈、螃蟹燈、兔子燈、蝦燈等；植物類的有南瓜燈、蘿卜燈、白菜燈、紅苕燈、玉米燈等，這些花燈造型別致、有趣，也體現(xiàn)著人們的自然崇拜觀念。

（三）祖先崇拜

秀山當(dāng)?shù)氐耐良易搴兔缱鍤v來具有祖先崇拜的思想觀念。今天的秀山仍然有著許多土主祠的遺存，每年秀山的各族宗親后代都會在特定時間聚集在祠堂進行隆重的祭拜儀式。秀山花燈堂所供奉的“金花小姐”“銀花二娘”“石蠟祖師”“合合二仙”以及“十二郎君”就是傳說中跳花燈的祖先，被視為“花燈神”。而其中的“金花小姐”和“銀花二娘”兩位主要的花燈神則體現(xiàn)了秀山特有的女性祖先崇拜，這種女性祖先崇拜在花燈舞蹈中鮮明地體現(xiàn)出來。在花燈舞蹈中，賴花子始終圍著幺妹子轉(zhuǎn)。賴花子保持半蹲、欠身的姿態(tài)簇?fù)碇勖米?，而幺妹子則保持著“兩腳并立回正身”的高雅姿態(tài)。女性角色始終以美麗端莊的姿態(tài)處在中心位置，而男性角色則始終以粗俗詼諧的姿態(tài)處在邊緣位置。這種“男的圍著女的轉(zhuǎn)，偏的圍著正的轉(zhuǎn)，矮的圍著高的轉(zhuǎn)，丑的圍著美的轉(zhuǎn)”的獨特舞蹈形式，鮮明的凸顯了女性的主體地位。幺妹子這一女性角色由男性表演，這固然有封建保守思想的因素，但不讓女性拋頭露面也側(cè)面反映出對女性的尊崇。

秀山花燈與民間信仰密切相關(guān)，民間信仰豐富了秀山花燈的形式、內(nèi)容及內(nèi)涵，拓展與延伸了這一民間藝術(shù)的功能與價值，使其具備了酬神、娛人及教化的功能。同時，民間信仰也在秀山花燈的傳承中不斷成熟和完善，并賦予秀山花燈文化存續(xù)的空間、條件和動力。可以說，民間信仰就是秀山花燈賴以生存的原生土壤，是秀山花燈能夠在民間生生不息的優(yōu)質(zhì)文化基因。假若失去民間信仰，秀山花燈就是只有形式而沒有內(nèi)涵的表演性藝術(shù)，從而失去靈魂以及其存在的文化價值，這將是十分遺憾的。

四、民間藝術(shù)：秀山花燈的文化土壤

秀山花燈的發(fā)生與發(fā)展離不開其賴以生存的民間文化土壤。聚居在秀山的土家、苗、漢等民族的人民能歌善舞，民間藝術(shù)資源十分豐富。在秀山民間廣泛流傳著山歌、薅草鑼鼓、小河號子、婚嫁歌、喪歌、打溜子、儺戲、土家擺手舞、苗族鼓舞、接龍舞等藝術(shù)形式。秀山花燈在這些民間藝術(shù)相交相融的肥沃土壤中生長出來并與它們交織在一起。

（一）民間藝術(shù)對花燈音樂的影響

秀山花燈音樂是在當(dāng)?shù)匾魳返幕A(chǔ)上形成的，主要吸收了山歌、民歌小調(diào)、戲曲、勞動號子等音樂形式。其一，在秀山的石堤、龍池、隘口、梅江、溶溪等地區(qū)流傳著豐富的山歌資源。人們在生產(chǎn)勞動、婚喪嫁娶、談情說愛、溝通娛樂等時候，都喜歡唱山歌。山歌是當(dāng)?shù)厝耸惆l(fā)情感、溝通交流的表達手段。山歌自然而然地融于花燈曲調(diào)之中，使部分花燈調(diào)具有明顯的山歌風(fēng)格。其二，民歌小調(diào)同樣是人們寄托情思、傳情達意的一種表達方式。秀山本地的民歌小調(diào)在發(fā)展過程中仍然保留著原始風(fēng)貌，花燈音樂也向其借鑒良多。其三，秀山地區(qū)受外來戲曲影響頗深，流傳著京劇、川劇、辰河戲、陽戲、儺戲、燈兒戲等戲曲形式。這些戲曲形式影響著花燈音樂的風(fēng)格形成，人們將戲曲音樂融于花燈曲調(diào)中，使花燈具有了戲曲韻味。其四，在秀山溶溪、膏田、隘口、溪口等山區(qū)，人們在農(nóng)忙時為了勞動更有干勁，要“打鬧”（即薅草鑼鼓）。一些打鬧號子被花燈唱腔所借鑒，使部分花燈音樂體現(xiàn)著熱烈奔放的風(fēng)格旋律。此外，在與外來文化交流互動的過程中，花燈音樂也吸收借鑒了一些外來音樂的有益成分。

（二）民間藝術(shù)對花燈舞蹈的影響

秀山花燈的舞蹈動作因地理位置的不同而體現(xiàn)出多樣的風(fēng)格特征，主要受儺戲、土家擺手舞以及一些外來文化藝術(shù)的影響。首先，隘口涼橋花燈班的舞蹈體現(xiàn)著儺戲的風(fēng)格特點。比如：早期丑角不拿道具，名曰“徒手花燈”，幺妹子右手持折扇，左手握三角令旗，后改為彩巾。動作上，賴花子雙手在身前做掏手、繞腕的所謂“線扒子”的徒手動作，腳下為交替進行的單吸腿小跳；旦角頸部直立，上身動作呈搖擺狀，腳下多為顫步和碎步。受儺戲影響，賴花子與幺妹子之間較少有眼神交流，面部表情較為僵硬，舞蹈風(fēng)格呈現(xiàn)出原始、質(zhì)樸的特征。其次，海洋小坪花燈班由于地理位置鄰近酉水河，舞蹈風(fēng)格受土家族“擺手舞”和“梯瑪神歌”的影響頗深。與其他花燈班的“風(fēng)擺柳”“邊魚上水”等大幅度擺動身體的動作不同，小坪花燈班丑角上身動作擺動的比較小。腳下以跳踢步、交替跨步和扭身為主，同時用雙手交替甩打臀部，俗稱“鴨子擺蛋”。這種獨具特色的“打屁股”花燈就是由于融入土家“擺手舞”而形成的舞蹈風(fēng)格。

（三）民間藝術(shù)對花燈小戲的影響

花燈小戲又稱“單邊戲”，是在傳統(tǒng)跳花燈的基礎(chǔ)上逐漸演變而成的一種唱念結(jié)合、有歌有舞、表情達意、講述情節(jié)、表現(xiàn)人物的民間小戲形態(tài)?；粜蚨嘁员憩F(xiàn)兩人或三人的對白、問答為內(nèi)容，以對歌、盤問、打柴、采茶、問路為形式，以村姑、牧童、公子、小姐、表兄、表妹等為人物。并不是所有花燈班都有花燈小戲的表演，據(jù)調(diào)查，存在花燈小戲的花燈班主要有溶溪八卦村花燈班、蘭橋新華花燈班、洪安峨溶花燈班、石堤保安花燈班等?；粜蚪梃b了京劇、川劇、辰河戲、儺戲、燈兒戲等戲劇形式的精華部分，同時吸收了秀山土家先民的酉水號子、其他勞動號子，以及古代擊鼓踏歌、踩堂跳喪習(xí)俗、漁歌號子等民間祭祀歌舞等有益成分。

秀山花燈原本就是在民間生發(fā)的，它扎根于鄉(xiāng)村聚落，流傳于勞動人民之中。它與秀山境內(nèi)的其他民間藝術(shù)形式本質(zhì)上是相同的，都是為了娛人娛己、祈福納吉。所以，秀山花燈與其他民間藝術(shù)形式在長期發(fā)展歷程中，必定會相互借鑒、相互吸收、相互融會。可以說，民間藝術(shù)是秀山花燈得以不斷發(fā)展、演變、完善的文化土壤，提供給秀山花燈源源不斷的藝術(shù)靈感與藝術(shù)經(jīng)驗。

五、文化空間：秀山花燈的延續(xù)場域

文化空間是“非遺”的重要組成部分，是“非遺”的生存基礎(chǔ)，為“非遺”的保護與傳承提供可能性。所謂文化空間，即“定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時間性”[2]。也就是說，只要是依照民間自古相沿成習(xí)的固定時間和特定場所舉辦的大型的綜合性民間文化活動，就屬于文化空間的表現(xiàn)形式[3]。秀山花燈每年約定俗成的固定活動時間和地點構(gòu)成了文化空間。作為表演性的民間藝術(shù)和民俗活動，秀山花燈本身的活態(tài)化屬性決定了其在場性與共時性的特點。因此，與其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比，秀山花燈對文化空間有著更高的依賴性。

（一）秀山花燈在空間上具有神圣性、祭祀性和固定性等特點

秀山地區(qū)的農(nóng)村居所多是穿斗式木構(gòu)架，每戶均建有堂屋。堂屋是秀山人祭祀神靈與祖先的特定場所，堂屋后壁設(shè)神龕，并設(shè)有天地君親師、歷代祖先及諸神牌位。因此，堂屋對于秀山人來說是具有神圣性和祭祀性的空間場所，人們將自身對鬼神和祖先的崇敬以及對平安幸福的祈求都寄托于此?；糇鳛榧榈南笳鳎硭?dāng)然地將燈堂設(shè)在堂屋，并將這一神圣之地作為表演場所，這種固定的表演場所體現(xiàn)出秀山花燈酬神、娛神的文化性質(zhì)。而在院壩跳“野花燈”被視為對神靈和先人的褻瀆，除非征得主家同意，否則通常不會在院壩表演。

（二）秀山花燈在時間上具有歲時性、周期性和季節(jié)性等特點

秀山花燈的產(chǎn)生與宮廷元宵燈會不無關(guān)系，但秀山花燈的獨特之處在于，活動時段不只有元宵節(jié)一天，而是從春節(jié)開始到元宵節(jié)結(jié)束，長達半月之久。這主要是特定的時代環(huán)境所致。改革開放前的秀山長期處于農(nóng)業(yè)社會，人們辛勤耕耘，生活艱苦，娛樂方式貧乏，只有每年春節(jié)期間才有機會休息幾天。因此，人們趁著春節(jié)農(nóng)閑的機會，跳花燈慶賀豐收、歡度春節(jié)。這使得秀山花燈必須具備喜慶、歡快的風(fēng)格特點。至于為何會延續(xù)半月之久，是因為秀山花燈是農(nóng)民自發(fā)舉行的活動?；顒铀璧幕簟⒎?、樂器等道具以及燈油、供品、伙食等物品都需要財力的投入，這對舊時的普通百姓來說不是一筆小數(shù)目。所以需要通過接燈人家打發(fā)的錢、米回收成本。但僅靠元宵節(jié)一晚跳不了幾戶人家，也就難以賺回成本。因此，花燈班必須將表演時間拉長。還有個別花燈班為了謀利，在元宵節(jié)之后仍然走村串寨進行表演，人們譏諷其為“厚臉燈”?？傊?，秀山花燈的活動時段長久以來固定為每年的正月初二至正月十五并延續(xù)至今。

實際上，文化空間包含著核心象征、價值觀念、集體記憶、文化主體等因素。首先，對于秀山花燈而言，花燈是其文化空間的核心象征?；舯蝗藗円暈樯袷ブ?，是溝通人神的中介，具有廣泛的群眾認(rèn)同感和接受度。在跳燈活動中，花燈貫穿儀式的始終，沒有花燈就沒有花燈儀式。花燈成為秀山花燈的代表性符號，也是文化空間屬性的外在表現(xiàn)。其次，崇鬼尚巫、敬神祭祖、睦鄰友善、國泰民安、降福子孫、自娛娛人等共同價值觀對于秀山花燈文化空間的構(gòu)建起著重要的作用。價值觀與核心象征相互聯(lián)系，花燈這一象征承載著秀山人的共同價值體系，而共同價值觀對核心象征起著主導(dǎo)作用。同時，年復(fù)一年的春節(jié)跳燈活動不斷地強化著秀山人的集體記憶，使秀山花燈深埋于人們內(nèi)心之中，成為難以割舍的鄉(xiāng)愁。集體記憶也增加了秀山人民的凝聚力與自我認(rèn)同感。此外，跳燈人作為秀山花燈的文化主體，是各種因素存在的前提，承擔(dān)著延續(xù)、傳承和發(fā)展秀山花燈的重要任務(wù)。這些要素構(gòu)成了秀山花燈的文化空間，共同保障著秀山花燈的活態(tài)發(fā)展，成為秀山花燈得以延續(xù)的場域。

六、民間組織：秀山花燈的傳承載體

在秀山，各村寨幾乎都設(shè)置有“花燈會”和“花燈班”，并多以同村落或同家族人員構(gòu)成。這兩個群眾自發(fā)性民間組織是表演秀山花燈最主要的群體，它們的存在對秀山花燈的傳承與發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。

（一）花燈會

花燈會是秀山花燈表演活動的核心組織和重要保障，在聚集花燈愛好者、推動秀山花燈發(fā)展以及傳承秀山花燈藝術(shù)等方面具有重要作用?；魰蓮氖潞拖埠没舯硌莸拇迕駛冏园l(fā)成立，人數(shù)在幾十到幾百甚至上千，村民們皆以能入花燈會為榮?；魰臅子纱迕裢七x產(chǎn)生，多是由技藝高超、年高德劭的花燈藝人擔(dān)任，或是由組織能力和號召能力較強的族長、鄉(xiāng)紳或土官擔(dān)任?；魰闹饕氊?zé)是組建花燈班、籌集經(jīng)費、打理財務(wù)、購買服裝道具及其他用品、選拔和培養(yǎng)花燈接班人、籌劃和組織每年的跳燈活動等。花燈會的基金主要靠自身創(chuàng)收，處于一種自給自足的生存模式。花燈會創(chuàng)收的來源主要有五：其一，花燈會成員所交納的會費。其二，花燈會過去都置有“花燈田”，他們將花燈田租賃出去，收取租谷作為經(jīng)費。其三，花燈班演出所得演出費的一部分上繳作為經(jīng)費。其四，出租餐具、抬盒、花轎等物件給操辦紅白喜事的家庭，收取租金作為經(jīng)費。其五，地方鄉(xiāng)紳、土官、花燈愛好者的資助。

（二）花燈班

花燈班是秀山花燈的傳承載體，秀山花燈作為表演性民間藝術(shù)是以“人”為主體的?；舭嗵峁┝吮硌葜黧w，使秀山花燈能夠在民間活躍和生存。花燈班一般由十幾到二十幾人組成，每個成員都有具體分工?；舫~唱有：“兩個三花臉，兩個穿彩裙；四個打鑼鈸，兩個拉甕琴；主燈有兩個，副燈一大群；掌調(diào)師一位，下燈貼一人；人數(shù)不嫌多，拉扯一路行?！被舭嗟陌嘀鞣Q為“掌調(diào)師”，他身兼組織者和導(dǎo)演雙重身份。掌調(diào)師不僅要組織全場演出，還要兼任領(lǐng)唱，指揮眾人幫腔。他的能力高低直接影響著花燈班的演出質(zhì)量，決定了花燈班的名望。因此，掌調(diào)師都是由出身花燈世家、技藝高超、聲望最高的老藝人負(fù)責(zé)。花燈班這一組織在當(dāng)?shù)厝藗冄壑杏兄芨叩牡匚?，因此班子成員的選拔十分嚴(yán)格，必須具備以下條件：第一，必須德行端正、熱愛花燈；第二，家中無親人在三年內(nèi)去世，即不在服喪期。人們皆以能加入花燈班為榮，以此來證明自己在村寨中的地位，展現(xiàn)自己的藝術(shù)才能。花燈班的班名一般以村寨命名，如“白粉墻村花燈班”“八卦村花燈班”等，也有以姓氏命名的，如“石家花燈班”“楊氏花燈班”等。

1949 年前，秀山花燈班高達上百個，每個村寨都有花燈班。據(jù)不完全統(tǒng)計，到1986 年底時，秀山仍有80 余個花燈班活躍在民間。改革開放后，隨著城鎮(zhèn)化速度的加快，大批花燈藝人或外出務(wù)工，或遷居城鎮(zhèn)，花燈班數(shù)量越來越少，當(dāng)前仍能正常開展活動的花燈班僅有6、7 個。同時，組織形式逐漸由以親緣為中心向以地緣為中心轉(zhuǎn)變，花燈班成員不再是以家族宗親為主，而是鄰近的花燈藝人聚集而成?；舭鄰募w化和嚴(yán)謹(jǐn)化轉(zhuǎn)變?yōu)榱闵⒒碗S意化。而花燈會早已湮沒在時代的橫流中不復(fù)存在。作為秀山花燈的存在載體，花燈會和花燈班的存在就意味著秀山花燈的存在，花燈會和花燈班數(shù)量的多少體現(xiàn)著秀山花燈的繁盛或衰敗。可以說，花燈會和花燈班這類民間組織的保留和延續(xù)，是對傳承和保護秀山花燈的有力保障。

七、結(jié)語

秀山花燈是在特定的文化生態(tài)中形成的傳統(tǒng)民俗文化，文化環(huán)境在秀山花燈形成與發(fā)展的過程中起著重要的影響和作用。因此，要解釋秀山花燈的起源、發(fā)展和演變等問題，就必須對其賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境分層次進行全面、細(xì)致的分析。通過對影響秀山花燈形成與發(fā)展的自然、社會、文化等要素進行描述，能夠較為清晰的呈現(xiàn)秀山花燈與文化生態(tài)各要素之間的必然性聯(lián)系。在文化生態(tài)各要素平衡發(fā)展的情況下，能夠促進秀山花燈的穩(wěn)態(tài)發(fā)展，推動秀山花燈正常的新陳代謝，使秀山花燈能夠持續(xù)的傳承和良性的發(fā)展。反之，如果文化生態(tài)產(chǎn)生質(zhì)性變遷，即政治、經(jīng)濟、意識形態(tài)等方面產(chǎn)生變化，就會開始擠壓和沖擊民間信仰、民間藝術(shù)、文化空間、民間組織等要素的生存空間，這使賴以生存其中的秀山花燈不可避免地受到影響。所以，對于秀山花燈的保護與發(fā)展來說，首先應(yīng)該重視秀山花燈與文化生態(tài)之間的關(guān)系，正確認(rèn)識文化生態(tài)中的各個因素對秀山花燈的影響和作用。從而構(gòu)建一個動態(tài)、循環(huán)、和諧的文化生態(tài)系統(tǒng)，使諸因素圍繞秀山花燈有序運轉(zhuǎn)，實現(xiàn)秀山花燈在特定的文化空間中的良性、活態(tài)、可持續(xù)發(fā)展。

注釋

①秀山縣土家族苗族自治縣文化局編《秀山民間舞蹈集成》，1986 年。