張 抒（南京藝術(shù)學(xué)院 設(shè)計學(xué)院，江蘇 南京 210013）

一

中國的禮制淵源甚早，至周代，“禮”已成為非常成熟的社會意識體制，浸透到人的衣、食、住、行各個方面?！秲x禮》②本文參考文獻來源《十三經(jīng)注疏》附校勘記及識語（上、下冊），浙江古籍出版社，1998年6月第1版.以下凡十三經(jīng)篇目者均出自此版本，不另注明。便是一部詳細記錄周代禮節(jié)儀度的典籍，其中所記周代之冠、昏、喪、祭、飲、射、朝、聘等各項典禮的儀注和程序，單就內(nèi)容而言，雖是古禮中的一小部分，卻有著博大精深的內(nèi)涵。所描寫的細節(jié)不避繁瑣，具體而詳細，是為后代所遵循的一切禮制的源頭。

《儀禮》凡十七篇，“儷皮”一詞出現(xiàn)很多，有作為“嘉禮”儀式中的饋贈禮品，也有屬于“賓禮”中禮尚往來的禮幣。具體見于第一篇《士冠禮》、第二篇《士昏禮》和第八篇《聘禮》。

本文以《儀禮》原典所載“儷皮”為探討中心，通過先秦典籍的記載，厘清概念，沿波討源，揭示其在周制禮俗中所具有的重要意義。下面就這三篇中有關(guān)“儷皮”的內(nèi)容予以考察。

何謂“儷皮”？鄭玄注：“兩鹿皮也”。[2]953

見于昏、冠禮的記載有：

“納征，玄纁束帛儷皮，如納吉禮”。[3]962

“主人酬賓，束帛儷皮”。[2]953

除此，《聘禮》中也多處出現(xiàn)，按順序如下：

“賓至于近郊，張旃。……用束帛勞。……賓禮辭，……乘皮設(shè)”。③乘皮設(shè)，四張麋鹿皮。[4]1049

“公降立?！辖榉钍\，……請覿。……上介奉幣，儷皮”。[4]1058

“賓朝服問卿，卿受于祖廟。……擯者請命。庭實設(shè)四皮”。④皮，麋鹿皮也。[4]1063

“擯者出請事。上介特面幣如覿。介奉幣。皮，二人贊”。⑤皮，儷皮也。[4]1064

可以看出，《儀禮》中鹿皮屬于通禮，《士冠禮》中為酬品，《士昏禮》中是陳列朝堂的貢物，《聘禮》中是邦交、朝聘等儀節(jié)所需的“名目與物產(chǎn)”。

對“儷皮之禮”的記載，最早見于三國時期蜀國人譙周的《古史考》，云：“伏犧制嫁娶，以儷皮為禮”。之后晉皇甫謐在《帝王世紀》中暢言伏羲功業(yè)，其中也述“制嫁娶禮”。唐孔穎達在《禮記正義》序中征引了這兩部史書：“譙周《古史考》云：‘有圣人以火德王，……號曰遂人。次有三姓，乃至伏犧制嫁娶，以儷皮為禮’。又《帝王世紀》云：‘燧人氏沒，包羲氏代之’。以此言之，則嫁娶嘉禮始于伏犧也。”[5]1223-1224孔氏之后，司馬貞補《史記》闕遺《三皇本紀》，曰：“太皞庖犧氏，風(fēng)姓，代燧人氏繼天而王。母曰華胥，……生庖犧于成紀。蛇身人首，有圣德?！贾萍奕?，以儷皮為禮?！盵6]司馬貞補入的內(nèi)容，大部分是從《帝王世紀》說，雖線索難以條分縷析，但是這篇記敘是關(guān)于此說一個比較籠統(tǒng)的版本，或許是附麗于《史記》之后，影響頗大。此后，相同的記載又見于杜佑《通典·禮序》，劉恕《通鑒外紀》，高承《事物紀原》。至明，李廷機《鑒略》以五言韻文濃縮華夏古史，作為蒙學(xué)讀物，“男女教嫁娶，儷皮為禮將”易讀易記。

揆諸文獻史料，不難看出對伏羲的敬慕和推崇一直具有持續(xù)不斷的影響。尤其是伏羲始制嫁娶，以儷皮為禮，開創(chuàng)了男娶女嫁的制度。記載有詳有略，文意與孔穎達所言大同小異，因此，關(guān)于儷皮因何盛行于周代，有必要求證“儷皮為禮”的源頭，此也關(guān)乎禮之起源，當然伏羲是重要人物。

伏羲的傳說首見于《莊子》，內(nèi)篇《人間世》第四：“是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”[7]150《大宗師》第六：“古之真人，不知說生，不知惡死；其出不?，其人不距；翛然而往，翛然而來而已矣。”[7]229由此而知，在莊子心里，伏羲并不是真實存在的人，不過是假托的一個符號。莊子直言伏羲“伏戲”，“羲”乃“吹噓之氣”，[8]96“戲”者“施也”。[9]333應(yīng)劭引《含文嘉》：“伏者，別也，變也。戲者，獻也，法也”，[10]1此釋較為精準。伏羲也作“伏犧”，孔穎達疏引《帝王世紀》：“庖犧氏，取犧牲以供庖廚食天下”。[11]1353可見，“伏羲”或言“伏戲”，抑或“伏犧”，其實都是附會或昭示其文化寓意?！读凶印罚骸疤胖劣诮袢眨陻?shù)固不可勝紀。但伏羲以來，三十余萬歲……”。[12]844照此說，伏羲應(yīng)該是神。反觀《古史考》，其中對伏羲的記載可能是譙周借古論道，由崇古乃至述古吧。

除《莊子》之外，《易傳》亦言伏羲，且尊伏羲位三皇之首，對其描述更是全面詳細和至善盡美?！兑讉鳌吠忻鬃铀?，孔子乃三皇五帝之后的文化“圣人”，于是，伏羲概念便順理成章形成定式，使得恐非信史的伏羲傳說成為信史。

二

如果說以儷皮為禮是嘉禮的肇始，那么，“禮”在初步形成規(guī)模之前的雛形是怎樣的？“禮”在原始文化中發(fā)生、發(fā)展，以及它的形式、作用又是怎樣？為什么鹿有至高無比的待遇？為什么周禮中鹿皮是聘財？是幣貢？

且以漢字“禮”“麗”“儷”予以解讀：

1.禮

《說文·示部》：“禮，履也。所以事神致福也”。[8]1段注：“履，足所依也。引申之凡所依皆曰履。屨，履也。禮，履也。履同而義不同。豐者，行禮之器”。[13]2

禮，從示從豐?！墩f文》“示，天垂象，見吉兇，所以示人也。從二（二古文上字），三垂，日月星也，觀乎天文以察時變，示神事也”。[8]1在甲骨卜辭中“示”是一個較常見的字，構(gòu)型以“”居多，也有“”或“”形；對此學(xué)者們有獨到見解，都很能說明問題。實際上，“示”是個典型的象形表意字，初文似祭臺形狀，也作“”形，示喻“上桌下石”，以盛放祭品。這種“祭壇”源于靈石崇拜，或是最初的“社”。許慎析形錯誤的原因有兩種可能：其一，是他未能見到甲骨文，只能依照篆文析形，所以輕易地臆斷了不確之論。其二，是因為訛筆，將“示”錯寫成了橫下三豎。但段玉裁沒有提出質(zhì)疑，反倒對詞語作義項擴展，竟注解為：“三垂，謂川”，[13]2不僅和“示”的初形不相符合，也與本義截然不同了。

再說“豊”，在甲骨卜辭中亦有，或?qū)懽鳌柏S”。但卜辭中不曾見“禮”字，王國維認為，“豊”就是“禮”的本字，象二玉在器之形。“古者行禮以玉，故《說文》曰：‘豊，行禮之器’，其說古矣。惟許君不知‘豐豐’字即‘玨’字，故但以從豆象形解之，實則豊從玨在凵中，從豆乃會意字而非象形字也。盛玉以奉神人之器謂之‘’若‘豊’，推之而奉神人之酒醴亦謂之醴，又推之而奉神人之事通謂之禮。其初當皆用‘’若‘豊’二字。其分化為‘醴’‘禮’二字，蓋稍后矣?！盵14]291

王國維指出，“禮”字字源，并推論其意義所在。雖然在判斷“豊”字從屬于象形字，還是會意字上所持意見和許慎不同，但對于“禮”是從“事神致?！钡募漓雰x式而來，兩人的觀點是一致的。

綜上說明，祭祀是原始先民的社會活動，也在他們的生活中占有十分重要的地位，所謂“禮有五經(jīng)，莫重于祭”。[15]1602劉師培：“上古五禮之中僅有祭禮，若冠禮、婚禮、喪禮，咸為祭禮所賅，……禮字從‘示’，足證古代禮制悉賅于祭禮之中，舍祭禮而外，固無所謂禮制也?！盵16]678，679《禮記·祭義》：“禮者，履此者也”，這里的“履”作動詞解，意履行、履約、踐履。表明“禮”最初或是一種習(xí)慣模式，一種由于受到周遭環(huán)境因素的影響而建立在人類活動中的積久養(yǎng)成的生存模式，漸漸地這種模式通過被人重復(fù)踐行的活動而固定下來?！胺蚨Y之初，始諸飲食。其燔黍，捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神?！盵17]1415由此觀之，“禮”在原始文化當中是和日常生活緊密結(jié)合在一起的，它的原初就是一種實踐活動，或者說是一種在敬祀神靈的過程中以期受享福佑而產(chǎn)生的活動。

2.麗

“麗”，甲骨文和金文中都有，字形作上下結(jié)構(gòu)，上半部為同形字重文，下半部是“鹿”字，像鹿形。《說文》：“麗，旅行也。鹿之性，見食急則必旅行。從鹿麗?！抖Y》：‘麗皮納聘，蓋鹿皮也’?！薄蹲ⅰ罚骸啊眯幸病?，此麗之本義，其字本作麗。旅行之象也。后乃加鹿耳?！抖Y》之‘儷皮’，《左傳》之‘伉儷’，《說文》之‘驪駕’，皆其義也。兩相附則為麗；《易》曰：‘離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土’是其義也。麗則有耦可觀?！?部》曰：‘麗爾，猶靡麗也’是其義也。兩而介其間，亦曰麗”。[13]471段氏通過對古代典籍用字的考察，得出“麗”字的訓(xùn)釋，即“兩”義、“耦”義，以及“附著”之義等。說明“麗”字作“兩、耦”，并引申出“成雙成對”的義項，由“成雙的、成對的”又引申出“附著”之義。徐中舒：“麗，從二耒從二犬。從二耒象并耕之形，古代偶耕，故麗有耦意。從二犬相附亦會偶意，麗得訓(xùn)為伉儷”。并指出，周甲中“麗”的字形“乃以鹿之特飾雙角為麗之異構(gòu)。”[18]1084

“殷墟文字，在二百余年之間，形體的演進變化，是很有可觀的，如果能依各種斷代標準，逐一加以整理，很可以找出文字變化的線索和系統(tǒng)來。”[19]450考釋“麗”的字形，會發(fā)現(xiàn)甲骨文一期中同形字重文的很多，通常是上下結(jié)構(gòu)，上部兩個、下部也兩個，形如徐氏所說，成雙成對，如“二耒、二犬”，像兩兩相比之形。甲骨文三期中，“麗”的字形出現(xiàn)“一耒二犬”或“二耒一犬”的上下組合。周代甲骨文中“麗”字則又有變化，雖仍是上下兩體，但上部的字形已現(xiàn)（鹿）菌狀的角，下部的“鹿”似鹿形，從字形上一看便知麗從鹿?！对姟吩唬骸吧讨畬O子，其麗不億”。鄭玄：“麗，數(shù)也?！盵20]504孔穎達：“以億是數(shù)名，故知麗為數(shù)也?！闭f明“麗”有“數(shù)”之義，是否是“成雙”之義的引申？

對于“鹿之性，見食急則必旅行”，需要說明一點，其中旅行的“旅”義同“旅進旅退”的“旅”，因為是表示事物的性質(zhì)和狀態(tài)，所以此處應(yīng)該指鹿的相伴偕行，故“旅”的解釋理應(yīng)帶有“共”“同”之義。

我以為，假如把《說文·釋麗》分作前后兩段話，那么綜上解讀的是它的前半段，即“麗，旅行也。鹿之性，見食急則必旅行。從鹿麗”。也由此歸納出古人對于“麗”的見解，以及在文獻中的字義詮釋，茲列舉如下：

成對、成偶說：如《周易》：“麗澤兌”。注：“麗，猶連也（兩澤相連）?！盵21]1230《玉篇》：“麗，偶也。”[22]830

並駕、結(jié)伴說：如《說文系傳》：“麗，儔儷?！雹賰墸和?、同輩義。儷：相并、對偶義?！皟墐蓖皟墏H”。[23]201《說文句讀》：“旅，俗作侶。”[24]374

附著、附麗說：如《周易》：“離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。”注：“麗，猶著也。各得所著之宜?！笔瑁骸胞?，謂附著也?！盵25]43

美、好說：如《廣韻》：“麗，美也?！盵26]145《玉篇》：“麗，好也。”[22]830

綜上，可以肯定的是，“麗”和“鹿”是概念完全不同的兩個字。但是，從初文開始，因為“麗”指事鹿角，遂表示出它的美麗。以后“麗”加“鹿”，成為形聲字，“麗”因形見義，說明鹿角成“雙”。如上所舉諸說解釋，都是直接由本義而派生出來的引申義。所以從這點而言，“麗”與“鹿”又不無關(guān)系，“麗”寓“美麗”“華麗”之意也應(yīng)該準確。但“麗”“麗”仍舊不是鹿，充其量也只能算是鹿的屬性。可是，回過頭再看《說文·釋麗》的后半段：“《禮》，麗皮納聘，蓋鹿皮也”，不免生出疑惑。“麗（麗）”怎么變成了鹿皮？此說的理由何來？

“美麗、華麗”是“麗”作為形容詞屬性的解讀，是以“麗”來品評諸如人物、器物、詩文等帶給人以美的感覺?！胞愓卟⒁?。即兩個鹿并排在山中跑，這是美的景象。”[27]47鹿之為獸，性敏機靈，其美的表現(xiàn)不僅是外在修長健壯的四肢、油光的皮毛、獨特的雙角，還有別良草、食相呼、行同旅的內(nèi)在美。因為這些特點，鹿在古人意識中才成為“仁愛”“純善”的指代。

但漢字結(jié)構(gòu)的演變，每個字都有它產(chǎn)生的理據(jù)和特定意義。就“麗”字而言，甲骨文“”、“”是原初構(gòu)形，《說文》記錄的“”形只是篆文，魯實先考證此形是甲骨文“”的省變；[18]1084孔廣居認為，此形當從二元，“，耦也。從二元。元，首也。以二首相并為意，即伉儷字也。古文作麗，從一，從二幾。一即奇耦之耦，幾者所以依倚也。兩相依倚，伉儷之象也?！盵28]61我們看到，從甲骨文到小篆，“麗”的形體在發(fā)展演變過程中都有訛變，從訓(xùn)“耦”到訓(xùn)“美”，是因為甲骨時代的象形和會意被之后的形聲所取代。分析“麗”字的這些異體，不難發(fā)現(xiàn)，單就形而言，確似齊首比肩狀，恐也是許慎以“旅行”訓(xùn)“麗”的原故。但是“美好”義又是從屬“附著”之義而來，導(dǎo)源來自《易·離》，這是引申義的再引申，在于文字構(gòu)造體系的劃分，由象形字轉(zhuǎn)換至指事字了。當然，無論是本義、引申義，或者引申義之再引申，于典籍中多能找出與許慎相同或相近的結(jié)論，唯獨不見“麗”字鹿皮之解。如果因為“麗”有“美麗、華麗”之義，就解釋為鹿皮，這個理由未免有點牽強，根本前提是“麗”“鹿”不能混為一談。王筠《句讀》：“案‘麗’，本象兩鹿皮之形，后來以為不明了，始加鹿耳?！盵24]374又《說文釋例》：“‘麗’之古文‘’，當作‘麗’。案，《易傳》：‘離，麗也。’兩相離謂之麗。麗皮納聘，兩鹿皮也，是其事由附麗而來。豈非事乎？而‘’之形則是兩鹿皮形也，不似象形字乎。然亦不成為鹿皮，非如虍之為虎文。仍以兩相附麗者見其意而已，則終歸于指事矣。蓋此字以鹿皮納聘為本義，旅行為引申之義。以麗字之形知之小篆，以其不明了也，乃加鹿以定之耳。許君說解，似失其序，麗聲固誤。段氏刪聲，尚未盡善。一字遞增云從也。若‘’從古文‘麗’，斯無語病耳?！盵29]19

現(xiàn)在看，“離”有極大的可能性與鹿皮之義相近。宗白華：“離，既有相遭的意思，又有相脫離的意思?！盵27]46楊樹達考證“灑”訓(xùn)釋“分決”義，得出“麗”亦宜有分決之義的結(jié)論。[30]312按照宗先生解釋，“離”兼有正反兩個義項，即“正反同辭”。楊先生從“聲訓(xùn)”到“義訓(xùn)”揭示出“灑、斯聲近”“灑、離”義通的關(guān)系。假“灑”為“斯”，“灑”通“離”，“離”與“麗”同，故“離”“麗”也與“斯”通假；說明“離”能夠訓(xùn)釋多個同義詞。但“離”和“離”實為兩個詞，《說文》釋“離”為“山神獸也”；釋“離”作“離黃，倉庚也?！?/p>

《彖》曰：“離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下?！笨追f達：“離，麗也。麗謂附著也，言萬物各得其所附著處?！盵25]43在爻辭中，“離”又是“離”的本字，指倉庚鳥，意指用鳥占[25,31-32]來預(yù)測吉兇?！断蟆吩唬骸包S離元吉，得中道也”，[25]43就是說鳥作的占筮結(jié)果為吉。“離卦”是戰(zhàn)爭卦，取象為火；“離”通“麗”，取義“附麗”?！峨x·上九爻辭》：“王用出征”，王弼：“離，麗也。各得安其所麗謂之‘離’。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害”?？追f達：“離道既成，物皆親附，當除去其非類，以去民害，故王用出征也?！盵25]43“離道”即“附麗之道”，象征附著；“附著”就要取正道，眾所歸附于王自然便是合以卦旨的正道。換句話說，“離”是這場戰(zhàn)爭最終能夠取勝的關(guān)鍵。《序卦》：“坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。”[33]96此義與“日月麗乎天，百谷草木麗乎土”同，段注“兩相附則為麗”[13]471亦即此義。故“離”既相互依賴，又相互排斥。以此觀之，“陷必有麗”好比“?！薄暗湣北舜讼嚓P(guān)聯(lián)，此義正好又與宗白華“離，相遭遇、相脫離”之說若合一契。

“麗”的字形清晰，借鹿的雙角指事美麗。如果說鹿角美麗，那么鹿皮為什么不能并為一談？回答是可以的。鹿皮理應(yīng)也有美麗之意?；诖?，鹿角有附著之義，再推導(dǎo)出鹿皮也有此義是理所當然。所以，鹿角之于鹿同于鹿皮之于鹿，“附麗”之“麗”通“離”而來，“離”正反同辭，我們在比喻“鹿角”和“鹿皮”附著于鹿的時候，也應(yīng)該想到它們還兼有“脫離”的意思。朱駿聲：“離，假借為‘麗’，實為‘麗’。離字亦作‘罹’，又為‘剺’，或為‘冎’，與分別字同誼?！稄V雅·釋詁》：離，分也?！夺屟浴罚弘x，剮也?！秲x禮·士冠禮》：離肺，注：割也?！多l(xiāng)飲酒禮》記：肺，皆離，注：猶?也?！盵34]508其實，這些都是“離”詞義的發(fā)展變化，也是和鹿皮相關(guān)聯(lián)的根據(jù)?！胺帧钡某跷闹苯用髁?，刀以分別物也。張舜徽：“‘分’字得義之原，蓋起于遠古漁獵時之分割獸肉?！盵35]148再說“剮、割、?”，三字都從刀，詞性都作動詞，又都包含“割”義，“割，剝也”，[8]86由此想見，史前人類將覓食的鹿捕獲，再將鹿皮剝離出來另作他用。

鹿角附著于鹿會周期性脫落，鹿皮作為納聘贄禮，只能人為使之分離。雖然我們不知道古人初造“麗”字是源于何種意象，但是“字因事造，事由物起”，[36]7鹿皮為用的原因是多方面的，為御寒而取其皮是人類最初的生存需要。隨著人鹿關(guān)系的增進，鹿成為被尊崇的對象，進而成為先民重要的信仰符號，鹿皮也就自然帶有吉祥美好的寓意，作為吉慶之事中相互饋贈的禮物了。

再說“離”，本義離黃，實為黃鶯，學(xué)名黃鸝，別名倉庚鳥。倉庚是物候鳥，初春始鳴，故又叫“告春鳥”?！对姟罚骸按喝蛰d陽，有鳴倉庚?！盵37]389又“倉庚仲春而鳴，嫁娶之候也?！盵38]396為什么呢？因為倉庚和鳴正好是在二月仲春時節(jié)，古人以為仲春之季陰陽之氣相交，萬物充滿生機，此時最適合男女歡會，若能成婚則是順應(yīng)天時，必定吉祥順利。鄭玄：“仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉?！盵39]733所以，古代借倉庚意象比喻婚姻美滿夫妻和諧。

郝懿行：“黃鶯者，《詩·桑扈》傳：鶯然有文章也?！牟孰x陸，故又名黃栗留?！趿簟础x陸’，又即‘歷錄’，文章貌也?！盵40]885黃焯：“《說文》‘離黃’當連讀為句，倒言則為‘黃栗’‘黃離’?！魹辄S離留者，以鶯毛雜色相間，文彩離陸也。其為附離義者，以物形之離陸者，必交錯附著?！裁?，多以義起，離黃之得名，由其毛色離陸，則離陸實為本義?！盵41]10，11這么看來，將“麗”字解釋為鹿皮，雖然從字形上很難析出，但通過“離”的本義仍可以看出之間的相互關(guān)聯(lián)性。“離黃”言其色，文彩離陸，光亮美麗；“離”與“麗”古同聲且通用，此義也符合鹿皮的斑斕絢麗。即便是離黃的別名“黃倉庚”，也可以借其雌雄和鳴、雙宿雙飛的習(xí)性，得出男娶女嫁的良辰吉日，正是“行嫁又得仲春之正時”。[42]279由此，即可推演出婚姻儀式中的具體下聘之禮，此也正好合《說文》“禮，麗皮納聘，蓋鹿皮也”之說。

3.儷

鄭玄：“儷，兩也?！备鶕?jù)《周禮》定制娶妻納幣以兩張鹿皮為限?！墩f文》：“儷，棽儷也?！毙戾|：“棽儷，參差繁茂兒也?！盵23]168段玉裁：“棽儷也。林部棽下曰：木枝條棽儷也?！蓬A(yù)：‘儷，偶也。’鄭玄：‘儷，猶兩也?！盼摹畠癁椤x’。許但取枝條棽儷之訓(xùn)，不及其他，于從人之意未合；于全書大例未符，恐非許書之舊?！盵13]377

“儷字亦即麗之或體”，[34]509又“‘麗’從‘麗’，……崔骃《婚禮文》‘委禽奠雁，配以鹿皮’。……《南齊書·裴昭明傳》‘禮納征，儷皮為庭實，鹿皮也?！盵43]850

為什么非得是鹿皮，而且是兩張鹿皮？上古之世，民不勝禽獸蟲蛇，鹿皮能夠作為定情之物足以表明它很珍貴?！兑坝兴利帯罚骸耙坝兴利帲酌┌Ｓ信畱汛?，吉士誘之。林有樸樕，野有死鹿……”[44]292胡適：“《野有死麕》一詩最有社會學(xué)上的意味。初民社會中，男子求婚于女子，往往獵取野獸獻與女子。女子若收其所獻，即是允許的表示?！嗽姷谝坏诙抡f那用白茅包著的死麕，正是吉士誘佳人的贄禮也?！盵45]442《麟之趾》[46]283：“麟之趾，振振公子，于嗟麟兮。麟之定，振振公姓，于嗟麟兮。麟之角，振振公族，于嗟麟兮?！甭勔欢啵骸啊恩胫骸菲憎霝橘棧q《野有死麕》篇之以麕為贄也。……納征用麟者，麟、慶古同字。……古禮用贄，以麟為貴，故相承即以麟為禮之象征?！盵47]317“贄者，質(zhì)也。質(zhì)已之誠，致已之悃愊也?！盵48]189鄭玄：“摯，所執(zhí)以至者。君子見于所尊敬，必執(zhí)摯以將其厚意也?！盵49]975“贄見禮”與其說反映了當時的社會風(fēng)尚，不如說道出了“往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也”[50]1231的觀念。至于儷皮數(shù)目成雙，目的是為了合禮數(shù)。鄭玄：“判，半也。得耦為合。主合其半成夫婦也。”[51]732段玉裁：“判木也，為一分為二之木。夫婦各半而合，取象于合?！盵13]318周代有以成偶事物寓男女（陰陽）的觀念，既是討吉利，也是求得完滿吉祥的開始。這種“對偶對稱”其實也暗合了中國人所講究的“成雙成對”?！抖Y說》：“詩曰：白茅純束。純束者，《禮》納征，以儷皮。儷皮者，鹿皮也。兩皮為儷，其束之也。如純帛而結(jié)以白茅蓋取雙雙之象歟。”[52]428

另外，納征以儷皮為贄，執(zhí)皮者須將鹿首朝向左邊。原因有二：其一“周尚左也”，[53]1601其二“左首，象生?！盵3]971強調(diào)“左”的目的其實也是借陰陽說禮。左為東，東為陽，陽主于生發(fā)，故左向隱含興旺之義?！胺参锉赜泻?。……陰者，陽之合。妻者，夫之合?！细饔嘘庩??！驗殛枺逓殛??！盵54]350,351執(zhí)皮者將鹿首左向是在示喻興旺，這是繁衍的興旺、人丁的興旺。所謂“事必有對”，孤陰不生，獨陽不存，只有男女結(jié)合成為姻緣關(guān)系的陽倡陰和，方能子胤繁盛。所以匹耦相成，陰德(女德)才會盈盛不衰。

綜上所述，我們明白了“儷皮”即“鹿皮”的內(nèi)在原由，同時也厘清了以儷皮為禮背后的文化內(nèi)涵。從獵鹿、食鹿，再到以鹿皮為贄，這種演變發(fā)展已使得鹿在中國古人的眼中不再是單一的自然動物，而是體現(xiàn)精神、表達感情的一種物化媒介，正因為如此，在之后的每一朝代中，鹿都是一個重要的裝飾母題，或許就是禮俗的源起以及鹿所承載的祥瑞之征。