蔡穎華

（福建開(kāi)放大學(xué)，福建福州，350003）

一、引言

中國(guó)人將茶視為物質(zhì)與精神的復(fù)合體?！墩f(shuō)文解字》釋‘德，升也’，茶德應(yīng)該指的是茶在良好的狀態(tài)中發(fā)揮良好的功能，人們品飲后能感悟之，并將自己與之相類(lèi)似特性充分發(fā)揮出來(lái)達(dá)到的境界。從秦漢、魏晉、隋唐至宋元明清，基于每個(gè)時(shí)代茶的特性，把茶的天然屬性與人的品德相類(lèi)似的內(nèi)容緊密地聯(lián)系起來(lái)，隨著歷史與文化的演繹衍生出豐富而深刻的“茶德”精神內(nèi)涵。梳理中國(guó)茶德的形成歷程，“茶的自然本性，如儉樸、精清、中和的勢(shì)質(zhì)，以及解膩、去煩、輕身、提神、解毒、致和的生理功效，應(yīng)是我們確立‘茶德’內(nèi)容的基石”，[1]并對(duì)茶德的基本特質(zhì)產(chǎn)生決定性影響。

二、茶德的萌芽：“以茶示儉”理念的確立

唐以前的茶書(shū)更多關(guān)注茶的天然屬性及生理效用。如東漢的華佗在《食論》中說(shuō)“苦茶久食，益意思”，認(rèn)為長(zhǎng)期飲茶可以促進(jìn)人的思維。三國(guó)時(shí)張輯所著《廣雅》說(shuō)“其飲，酒醒，令人不眠”，開(kāi)始用茶來(lái)解酒、提神。西晉杜育在《荈賦》寫(xiě)道：“調(diào)神和內(nèi)，倦解慵除?！闭f(shuō)的是飲茶后神清氣爽，困倦頓消，慵懶盡除。魏晉南北朝時(shí)期，茶葉開(kāi)始成為貢品、商品、祭祀品、酒的替代品。當(dāng)時(shí)很多名士大儒由于政治上的失落和壓抑，常通過(guò)放蕩不羈、酗酒放達(dá)等行為發(fā)泄憤懣。茶醒腦提神既有生理效用又符合人們的心理追求，人們開(kāi)始關(guān)注它除了醒酒、提神等生理效用之外的精神慰藉作用。如中國(guó)南朝宋時(shí)期的一部主要記述魏晉人物言談?shì)W事的筆記小說(shuō)《世說(shuō)新語(yǔ)》中就記錄了不少當(dāng)時(shí)文人的茶事活動(dòng)，展示了當(dāng)時(shí)的文人游離于規(guī)范之外的風(fēng)雅，也在一定程度上體現(xiàn)了茶的精神慰藉作用。

這一時(shí)期也是中國(guó)茶德形成的萌芽期，茶已不完全是以其自然價(jià)值為人所用，開(kāi)始進(jìn)入精神領(lǐng)域，并產(chǎn)生一定的社會(huì)功能。雖然還未出現(xiàn)關(guān)于茶德的具體理論闡述，但“以茶示儉”的理念已經(jīng)通過(guò)生動(dòng)具體的歷史故事被確立起來(lái)。如《晉書(shū)·桓溫傳》中記述東晉桓溫為揚(yáng)州牧“性?xún)€，宴惟下七奠柈茶果而已”。[2]《晉中興書(shū)》記載東晉吳興太守陸納因?yàn)橹蹲雨憘m擅自準(zhǔn)備一桌美酒佳肴待客，狠狠打了陸俶四十大板。陸納反對(duì)侄子擺酒請(qǐng)客，希望用茶果宴招待謝安是要表示提倡清操節(jié)儉。用茶果、茶食、茶點(diǎn)配合茶飲作為待客的正式筵席，以上是“以茶示儉”行為的較早記述。在兩晉南北朝時(shí)期門(mén)閥制度業(yè)已形成，上至帝王貴族下至一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富為美，崇尚奢靡之風(fēng)。以上桓溫和陸納所為有矯正時(shí)弊的積極作用，在當(dāng)時(shí)崇尚奢侈的情況下很難得。此外，南北朝時(shí)南齊世祖武皇帝死前下遺詔，說(shuō)他死后喪禮要盡量節(jié)儉，靈位上只放些干飯、果餅和茶飲便可以，并要“天下貴賤咸同此制”，以茶為祭祀品大約正是從這一時(shí)期開(kāi)始的。

以上種種說(shuō)明在茶德形成的萌芽期，“以茶示儉”主要表現(xiàn)為行為上的自我約束，無(wú)論是以茶待客還是以茶祭祀，都是為了對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)，“希望通過(guò)飲茶建立有節(jié)制的生活理念，培養(yǎng)內(nèi)心的強(qiáng)大去戰(zhàn)勝人性中的原始欲望”[3]應(yīng)是中國(guó)茶德萌芽時(shí)期的主要精神內(nèi)涵。

三、茶德精神內(nèi)涵的豐富：從行為約束至修身雅志行道

唐時(shí)國(guó)家統(tǒng)一、國(guó)力強(qiáng)盛、政治開(kāi)明、文化繁榮，這樣時(shí)代背景下，飲茶習(xí)俗大眾化、多樣化，茶文化得以普及發(fā)展。唐代蒸青餅茶的制造過(guò)程已有一套完整的程序，唐代煎茶的規(guī)范性基本確立。唐代文化的開(kāi)創(chuàng)性，特別是隋唐時(shí)期儒、道、釋三家互爭(zhēng)短長(zhǎng)、相互吸收和逐漸融合，對(duì)唐代茶德豐富的精神內(nèi)涵構(gòu)成產(chǎn)生了重要影響。

（一）陸羽“精行儉德”說(shuō)

公元8世紀(jì)陸羽在《茶經(jīng)·一之源》中說(shuō)：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！盵4]陸羽在前人“以茶示儉”基礎(chǔ)上提出了茶德“精行儉德”說(shuō)。

“精行”一詞源自先秦原典，具有天文、中醫(yī)、儒、釋、道等多維意涵，是“精進(jìn)修行”的縮略。首先陸羽《茶經(jīng)》從源、具、造、器、煮、飲、事、出、略、圖共十章，構(gòu)建了茶事的完整規(guī)范。其次在《茶經(jīng)·三之造》中記述了唐代蒸青餅茶的制作程序化過(guò)程：“晴，采之，蒸之，搗之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之干矣?！痹俅巍恫杞?jīng)·五之煮》中規(guī)范煎茶步驟為：炙茶→碾末→羅茶→擇水→取火→候湯→煎茶→酌茶→啜飲。最后《茶經(jīng)·四之器》中還詳細(xì)記載了二十四種茶用具?？梢?jiàn)陸羽的“精行”一說(shuō)是基于唐代的程序化的制茶法和飲茶法及唐代茶器具的講究。無(wú)論是制茶者還是品飲者在行進(jìn)過(guò)程中須精神集中，靜心專(zhuān)注，嚴(yán)格把控，時(shí)時(shí)謹(jǐn)記“精”的標(biāo)準(zhǔn)，才可能得到口舌之外更為精進(jìn)的享受。處處體現(xiàn)精益求精銳意進(jìn)取的實(shí)踐精神，又傳達(dá)出不達(dá)目的絕不罷休的堅(jiān)固愿力。

《說(shuō)文解字》釋“儉，約也”。段玉裁注云：“約者，纏束也。儉者不敢放侈之意。”陸羽“儉德”說(shuō)，毫無(wú)疑問(wèn)繼承唐以前“以茶示儉”基本內(nèi)涵，他也在《茶經(jīng)·七之事》中引用許多“以茶示儉”的歷史典故。《茶經(jīng)·五之煮》中“茶性?xún)€，不宜廣”說(shuō)的是茶湯的性質(zhì)受水的約制，水不宜多（講究茶與水的比例），否則茶湯就味淡香不全。唐代的蒸青茶屬于不發(fā)酵茶，其性寒，陸羽將茶所具有的“性?xún)€”“味寒”“啜苦咽甘”等特性，與人格中的勤儉、樸實(shí)、自律、約束等內(nèi)容相融合。陸羽反對(duì)當(dāng)時(shí)以常伯熊為代表的王公貴族們所樂(lè)見(jiàn)的講究排場(chǎng)的茶道形式，在“精行”的基礎(chǔ)上，去感悟茶內(nèi)斂淡泊的特性，獲得一種自律的道德自覺(jué)，使飲茶者均成為“精行儉德之人”。

顯然陸羽“精行儉德”已不再停留在行為的自我約束層面，如果說(shuō)“精行”側(cè)重于如何處理人與茶、人與人、人與自然的關(guān)系的話(huà)，那么陸羽“儉德”說(shuō)應(yīng)該包含了節(jié)約的“儉”與約束的“儉”兩層意思，節(jié)約的“儉”繼承了行為的約束意味，約束的“儉”更多地指向人的內(nèi)心，借由茶性的內(nèi)斂淡泊，強(qiáng)調(diào)人應(yīng)約束克制自己獲得自律的道德自覺(jué)，引導(dǎo)人們思考內(nèi)在精神世界應(yīng)該如何修煉。

（二）劉貞亮“以茶利禮仁；以茶可行道；以茶可雅志”

晚唐劉貞亮提出《茶十德》：“以茶散郁氣；以茶驅(qū)睡氣；以茶養(yǎng)生氣；以茶除病氣；以茶利禮仁；以茶表敬意；以茶嘗滋味；以茶養(yǎng)身體；以茶可行道；以茶可雅志?！眲⒇懥撂岢觥安璧隆闭f(shuō)，在其歸納的十德中，有六德是從茶性、茶用的角度闡述茶與健康養(yǎng)生的關(guān)系。另有四德“以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶可行道、以茶可雅志”其中包含了儒家“修身齊家治天下”的思想元素。首先，“以茶可雅志”是從君子之德修成角度來(lái)實(shí)現(xiàn)“修身”的目的：茶在煎制的過(guò)程中需要清心靜氣，嚴(yán)格情緒控制，才能出一杯好茶，在品茶過(guò)程中冷靜自持才能自省和審己，讓自己的行為更加規(guī)范。茶自身的高潔與君子追求潔身自好、修身養(yǎng)性、樂(lè)天知命都是相通的。其次，唐以來(lái)茶入尋常百姓家，客來(lái)敬茶漸成風(fēng)俗，民間開(kāi)始在婚嫁禮儀、喪事祭祀中以茶入禮。茶禮蘊(yùn)含的仁愛(ài)、敬意、友誼和秩序，有利于促進(jìn)家庭內(nèi)部成員之間關(guān)系和睦，齊心協(xié)力、團(tuán)結(jié)一致朝著一個(gè)目標(biāo)前進(jìn)，進(jìn)而達(dá)到社會(huì)秩序的和諧、規(guī)范。最后，以茶可行“道”是指飲茶促進(jìn)人們關(guān)系的和諧，讓百姓安居樂(lè)業(yè)，有助于構(gòu)建萬(wàn)民和樂(lè)、天下太平的和諧社會(huì)，達(dá)到道德教化、美化人生和育化社會(huì)的目的。

（三）皎然“三飲便得道”

如果說(shuō)陸羽、劉貞亮茶德精神之說(shuō)為茶文化注入的主要是傳統(tǒng)的儒家思想，那么唐代皎然主要從禪學(xué)角度來(lái)對(duì)待品茶活動(dòng)。早在兩晉、南北朝時(shí)期，就有許多飲茶可羽化成仙、升空而去的故事、傳說(shuō)的記載，人們已認(rèn)識(shí)到茶的助禪效用。唐時(shí)大興禪教，僧人坐禪修行，茶的提神益思、消除疲勞的功效無(wú)疑有利于僧人修行。唐代盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中有記錄：“七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”。更有皎然《飲茶歌·誚崔石使君》中描寫(xiě)了飲茶的三個(gè)層次：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿(mǎn)天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱?！逼涞谌龑哟沃v到品茶修德，達(dá)此境界一切煩惱苦愁自然煙消云散。皎然關(guān)注茶的滌煩提神生理效用，通過(guò)品茶減去過(guò)多的欲望、負(fù)擔(dān)和煩惱，修養(yǎng)身心保持內(nèi)心的清靜、自然與安定。皎然在該詩(shī)的最后兩句“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”，表達(dá)他追求靈魂的凈化，超凡脫俗，志存物外，使飲茶者達(dá)到一種羽化成仙的思想境界。這種修行功夫做到極致，其實(shí)就是禪宗所提倡的無(wú)念、無(wú)相、無(wú)住的境界。

從陸羽的“精行儉德”、劉貞亮“以茶利禮仁、可行道、可雅志”到皎然“三飲便得道”，正是在唐朝“兼收并蓄”“有容乃大”的時(shí)代文化背景下，基于當(dāng)時(shí)蒸青餅茶程序化的制茶法，和唐代煎茶規(guī)范化的程序及茶器具的講究，唐代茶德精神內(nèi)涵從行為的約束指向更為豐富的內(nèi)心修煉：既包含了儒家修身治國(guó)齊天下的人生境界，又有佛家的“無(wú)?！薄盁o(wú)我”的禪悟，甚至還隱含了對(duì)道家的“天人合一”的追求。中國(guó)茶德的基本格調(diào)與風(fēng)貌已然呈現(xiàn)。

四、茶德精神內(nèi)涵深化：以俗為雅、以茶為本中舒放性靈

宋代的儒、佛、道三教中心義理進(jìn)一步融合、吸納，其中儒家吸收佛、道二教的一些基本觀點(diǎn)和方法形成新形態(tài)的儒學(xué)——理學(xué)?！叭毯弦弧贝俪闪怂稳藢?duì)世俗生活的重視，以俗為雅，認(rèn)為一切形而上超越性的東西都蘊(yùn)藏于世俗間萬(wàn)事萬(wàn)物當(dāng)中。同時(shí)宋代以文治天下，文人成為宋代政治的實(shí)踐主體，從丁謂、蔡襄二人開(kāi)始，宋代文人茶的品性便日漸突出，宋徽宗趙佶作《大觀茶論》[4]大大提高了茶書(shū)的地位，文人對(duì)茶德的豐富闡述也將宋代茶德精神內(nèi)涵進(jìn)一步提升至歷史新高峰。

（一）宋徽宗“袪襟滌滯，致清導(dǎo)和”“沖淡閑潔，韻高致靜”

宋代在制茶上以工藝精致的貢茶為追求至極，宋代斗茶有著嚴(yán)格規(guī)范講究，宋代趙佶《大觀茶論》對(duì)宋代茶餅、茶具特別是點(diǎn)茶程序和效果作了詳細(xì)的介紹，充分體現(xiàn)了對(duì)陸羽茶德“精行”說(shuō)的一脈相承，傳達(dá)出宋人由技巧而來(lái)的藝術(shù)性感受，由精修的行為帶來(lái)的精神享受?！洞笥^茶論》中說(shuō)：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，袪襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣；中淡閑潔，韻高致靜，則非遑遽之時(shí)可得而好尚焉?！薄靶牻鬁鞙敝v的是茶的健身益思之效，“致清導(dǎo)和”強(qiáng)調(diào)的則是茶的精神凈化之功。宋徽宗結(jié)合宋代點(diǎn)茶的特性提出“沖淡閑潔，韻高致靜”。宋代點(diǎn)茶講究用蒸青的綠茶，多裝在黑色兔毫盞中襯托茶湯顏色發(fā)白，喻氣質(zhì)清白。茶湯的“咬盞”喻為敬誠(chéng)守一。茶蘊(yùn)天地之精氣，其性精清，其味浩潔，與人內(nèi)心淡泊、純和，氣質(zhì)閑雅、意態(tài)清高的追求極為相似，這不是那種舉止慌亂、手足無(wú)措的人能夠消受得起的情趣。《大觀茶論》中說(shuō)“天下之士，勵(lì)志清白，競(jìng)為閑暇修索之玩”。宋代飲茶高度普及，生活飲茶藝術(shù)化發(fā)展為點(diǎn)茶，又進(jìn)一步發(fā)展為斗茶，宋代斗茶既要品評(píng)出茶品高下，還要決出烹茶技藝的勝負(fù)，與宋人所追求的悠遠(yuǎn)意境和內(nèi)省雅致的時(shí)代心理極為相契，成為宋代的“盛世之清尚”。

晚唐裴汶曾在《茶述》中說(shuō)“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和”。裴汶與宋徽宗均在陸羽及前人強(qiáng)調(diào)茶的“儉”屬性之外，強(qiáng)調(diào)了茶“精清”“浩潔”“中淡閑潔”的自然屬性。如果說(shuō)唐代裴汶所說(shuō)的“其功致和”更傾向于茶的生理效用，宋徽宗“致清導(dǎo)和”則側(cè)重于精神修養(yǎng)。宋代點(diǎn)茶是將餅茶碾成茶末后置于茶盞內(nèi)，用茶瓶將沸水往茶盞內(nèi)滴注，同時(shí)用茶筅擊拂點(diǎn)湯，令茶水交融、泡沫泛起。整個(gè)點(diǎn)茶的過(guò)程既是一種茶飲儀式的流程，也是一種精神的聚會(huì)，更是一種極為精致幽雅的審美享受。特別是用茶筅擊拂點(diǎn)湯需要靈巧嫻熟的技藝，更需要內(nèi)心寧?kù)o淡泊，專(zhuān)注于一碗茶，追求人茶相契，使人超然物外，遠(yuǎn)離世俗功名，在經(jīng)歷塵心洗凈、冥合萬(wàn)物的審美體驗(yàn)中，促進(jìn)飲茶者的思想境界和人格的提升，追求的是無(wú)欲無(wú)求、“天人合一”的高遠(yuǎn)境界。

（二）朱熹“建茶如中庸之為德”

在《朱子語(yǔ)類(lèi)·雜說(shuō)》中朱熹品評(píng)建茶時(shí)說(shuō)：“建茶如中庸之為德，江茶如伯夷叔齊?！彼^中庸，根據(jù)朱熹在《中庸章句》中引程頤的解釋?zhuān)钦f(shuō)“不偏之謂中，不易之謂庸，中者，天下之正道，庸者，天下之定理”。中庸是儒家道德規(guī)范的最高標(biāo)準(zhǔn)，是一種理想的、完美的德。建茶是指宋代福建建州建安縣（今建甌）的北苑鳳凰山一帶為主體的產(chǎn)茶區(qū)生產(chǎn)的茶，其中以北苑貢茶最具代表性。建茶是葉片肥厚、膏汁濃重的茶品，據(jù)宋代趙汝礪《北苑別錄》記述，其制作工藝主要有六道工序：揀茶、蒸茶、榨茶、研茶、造茶、過(guò)黃?！敖ú柚啾酒诤瘢谱鲿r(shí)榨去過(guò)剩的膏脂，故其味不濃不淡，不厚不薄而歸于‘中’。再者建茶之味‘正’而長(zhǎng)，而歸于“庸”。故而建茶，在諸茶中最具中庸之道?！盵5]建茶茶膏過(guò)厚則味苦、湯濁，刮去茶膏之后滋味濃淡相宜，味正韻長(zhǎng)。值得注意的是，朱熹之前茶德說(shuō)中側(cè)重從茶儉樸、高潔等屬性強(qiáng)調(diào)君子清廉、正直、公正等品行，朱熹中庸茶德說(shuō)提出了宋代對(duì)君子人格追求的另一維度。朱熹的中庸茶德說(shuō)具有“執(zhí)中”“權(quán)變”而“時(shí)中”的開(kāi)創(chuàng)性?xún)?nèi)涵。強(qiáng)調(diào)君子不論在何種的地位或何種的環(huán)境里，處貧不賤，處優(yōu)不貪，為富貴而不傷廉，不驕不懈、不貪不圖，以上在繼承了前人的“執(zhí)中”基礎(chǔ)上又強(qiáng)調(diào)“權(quán)變”而“時(shí)中”，要懂得因時(shí)因地因事制宜，做到與時(shí)偕行，體現(xiàn)了朱熹理學(xué)體系觀照下中國(guó)茶德說(shuō)的深度。

基于宋代講究制茶、點(diǎn)茶、斗茶的技藝，我們從宋徽宗“袪襟滌滯，致清導(dǎo)和”“沖淡閑潔，韻高致靜”、朱熹中庸茶德說(shuō)中可以窺見(jiàn)宋人以茶安頓身心及“重視心性、重視個(gè)體、重視世間”[6]的茶德精神特質(zhì)。到了明朝，面臨著種種矛盾，內(nèi)憂(yōu)外患，當(dāng)時(shí)以程朱理學(xué)為統(tǒng)治思想，對(duì)文人實(shí)行高壓政策，文人很難抒發(fā)政見(jiàn)。許多在宦海沉浮中的文士，不禁心生山林之想。明太祖朱元璋下詔廢團(tuán)茶，改貢葉茶（散茶），同時(shí)唐宋時(shí)就有的炒青工藝被推廣，并逐漸成為制茶主流，隨之而來(lái)的是飲茶的方式也相應(yīng)地發(fā)生了根本性的變化。與宋代相比飲茶方式變得很簡(jiǎn)單，意境的重要性凸顯出來(lái)，茶德的精神內(nèi)涵也發(fā)生了變化。

（三）朱權(quán)《茶譜》：“志絕塵境，棲神物外。不伍于世流，不污于時(shí)俗”

明嘉靖萬(wàn)歷年間許次紓《茶疏》、張?jiān)础恫桎洝肪涗洝板嫹ā保簩⒉枞~置于茶壺中用沸水沖泡。陳師《茶考》中記載“撮泡”法是將茶葉投入茶盞注湯?！懊髑鍟r(shí)期飲茶返璞歸真”，[7]制茶方式改革，提倡品飲散茶，茶飲方式簡(jiǎn)化，回到茶之真味，客觀上拉近了人與自然的關(guān)系，更易于讓人們通過(guò)品茶跳出塵鏡，游離于具體的物質(zhì)之外，不與“世流”“時(shí)俗”同流合污。

朱權(quán)茶德說(shuō)繼承了唐代皎然“三飲便得道”的精神內(nèi)涵。怎樣獲得這樣的茶德修養(yǎng)境界呢？朱權(quán)接下去說(shuō)：“或會(huì)于石泉之間，或處于松竹之下，或?qū)圃虑屣L(fēng)，或坐明窗凈牗?！痹趦?yōu)美的環(huán)境中“乃與客清談欸話(huà)，探虛玄而參造化，清心神而出塵表”。許次紓《茶疏·飲時(shí)》甚至列出了宜于飲茶的二十四種情境。明代茶人講究的品茗氛圍既指客觀的環(huán)境，也包括品茶者主觀的心境，二者相輔相成才是品茗的佳境。明代文人認(rèn)為品茶的最高境界，是人與人、人與自然的和諧統(tǒng)一，朱權(quán)的茶德主張充分體現(xiàn)了胸懷大志無(wú)處施展的明代文人“率性而行”或“率心而行”的人生價(jià)值追求。

茶是清高之物，品茶講人品是歷代愛(ài)茶人倡導(dǎo)茶德的主要內(nèi)容之一。理想的“茶侶”陸羽認(rèn)為是“精行儉德”之人；南宋楊萬(wàn)里認(rèn)為是“故人氣味茶樣清，故人風(fēng)骨茶樣明”；到了明代文學(xué)家徐渭《煎茶七類(lèi)》中直接指出“煎茶雖凝清小雅，然要須其人與茶品相得”。茶品和人品的關(guān)系，其實(shí)就是茶的自然屬性與人的社會(huì)屬性高度契合的關(guān)系：在松風(fēng)竹月之下，與理想的茶侶品茗賞飲。陸樹(shù)聲只選四種人，即“翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人，或軒冕之徒，超軼世味者”。許次紓亦有四條標(biāo)準(zhǔn)，即“素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸”。明代文學(xué)家陳繼儒著《茶話(huà)》中寫(xiě)“一人得神，二人得趣，三人得味”，獨(dú)啜是在孤獨(dú)中體味茶的神韻，對(duì)啜是在對(duì)話(huà)、清言、密語(yǔ)中品味茶的情趣，三人聚飲是在熱鬧的氛圍中體悟不同尋常的精神享受。“山之清幽，泉之清泠，茶之清淡，人之清談”[8]四者很自然地融為一體，具有一種內(nèi)在的和諧感。超凡脫俗還不夠，還要“棲神物外”超越自身，體味生命存在的意義，最大限度獲得心靈自由。

朱權(quán)“志絕塵境，棲神物外。不伍于世流，不污于時(shí)俗”茶德說(shuō)引領(lǐng)了明清茶德的主流風(fēng)格。如果說(shuō)宋人借由點(diǎn)茶、斗茶技巧的講究追求由此而來(lái)的藝術(shù)性感受，進(jìn)而感悟“天人合一”的境界，明清時(shí)期則通過(guò)極簡(jiǎn)的飲茶方式，體悟深遠(yuǎn)的意境，講究人與茶、人與環(huán)境、人與自然的和諧，進(jìn)而感悟“天人合一”的境界。人作為自然界微不足道的一分子，超凡脫俗之外，要從自然中汲取靈感和智慧，領(lǐng)會(huì)到世間萬(wàn)物的本質(zhì)真諦，讓自己的心靈與自然融為一體，揭示了中國(guó)茶德精神文化內(nèi)涵的另一維度的深度。

林語(yǔ)堂說(shuō)：“茶之為物，性能引導(dǎo)我們進(jìn)入一個(gè)默想人生的境界?！盵9]古人論茶德沒(méi)有長(zhǎng)篇大論，多是只言片語(yǔ)，卻讓我們?cè)谧掷镄虚g窺見(jiàn)不同歷史時(shí)期茶制作工藝、品飲方式不同，感受茶的屬性、生理效用在與人的社會(huì)屬性相互契合歷程中呈現(xiàn)出來(lái)的特定時(shí)代共性文化特征及怡然自得的個(gè)體精神境界，也使我們意識(shí)到后人所歸納的茶德核心內(nèi)容如“廉”“美”“和”“敬”等元素都可在古人茶德論中找到源頭。