陳 瑩,馬自力
(首都師范大學(xué)文學(xué)院,北京 100089)
作為宋代銘文的重要組成部分,宋代理學(xué)家銘文數(shù)量豐富,佳作頗多,其思想內(nèi)蘊(yùn)涉及宇宙論、心性論、認(rèn)識(shí)論、倫理觀等諸多哲學(xué)范疇,已超越銘刻對(duì)象本身的意義。然而,宋代理學(xué)家銘文卻始終未被視為一個(gè)完整的研究對(duì)象,其文學(xué)屬性被“質(zhì)而無(wú)文”的刻板印象所遮蔽,并未引起學(xué)界的足夠重視①。究其原因有二:一是理學(xué)家樸素、偏枯的文學(xué)觀念導(dǎo)致其銘文作品較之非理學(xué)家銘文缺乏文學(xué)性,在彩麗競(jìng)繁的宋代文學(xué)閬苑中不易引起研究者的關(guān)注;二是近代以來(lái)文史哲分科的學(xué)術(shù)進(jìn)路,使過(guò)去對(duì)理學(xué)家銘文的研究主要從哲學(xué)角度展開,理學(xué)家銘文中的文學(xué)表達(dá)幾乎不會(huì)引起哲學(xué)研究者的充分關(guān)注,而文本中所蘊(yùn)含的理學(xué)思想又容易成為文學(xué)研究者文本細(xì)讀的障礙。
事實(shí)上,宋代理學(xué)家的創(chuàng)作實(shí)際清晰地反映了他們對(duì)銘文的自覺(jué)選擇傾向。這種傾向與銘文“思深尚實(shí)”的文體特征,以及宋代理學(xué)家文以“明道”的文章觀有所關(guān)聯(lián)。其背后的思想支撐,是宋代理學(xué)家將文學(xué)活動(dòng)納入“道統(tǒng)”思維體系,在創(chuàng)作實(shí)踐中表現(xiàn)出的對(duì)文道關(guān)系的取舍與調(diào)適。
就宋代理學(xué)家銘文賦存情況而言,理學(xué)家是宋代銘文的主要?jiǎng)?chuàng)作群體之一。以下4組數(shù)據(jù)可以比較直觀地證明這一結(jié)論。(1)據(jù)《全宋文》,宋代銘文作者約300人,其中具有理學(xué)家身份或理學(xué)背景者②約84人,占作者總數(shù)的近三分之一。(2)據(jù)《宋元學(xué)案》,北宋中葉理學(xué)正式成立以來(lái),《宋儒學(xué)案》中名列一派之首者68人,其中有銘文存世者34人,占宋代主要理學(xué)家總數(shù)的一半。(3)據(jù)《全宋文》,現(xiàn)存宋代銘文約1414篇,其中理學(xué)家銘文約530篇,占作品總數(shù)的三分之一以上。(4)宋代銘文作者的平均作品數(shù)為4.71篇,大于平均數(shù)的宋代銘文作者共75人,其中有理學(xué)家33人,占總?cè)藬?shù)的近一半。
由上述數(shù)據(jù)還可看出一個(gè)值得注意的現(xiàn)象:宋代銘文分別于北宋、南宋時(shí)段形成了兩個(gè)創(chuàng)作群。北宋銘文創(chuàng)作群以蘇軾為中心。《全宋文》收錄蘇軾銘文84篇,在他之前的北宋銘文創(chuàng)作呈現(xiàn)散點(diǎn)單篇狀態(tài),并未出現(xiàn)過(guò)集中大規(guī)模創(chuàng)作銘文的作者。而在他之后,蘇軾門生及知交中,黃庭堅(jiān)作銘109篇,晁補(bǔ)之15篇,秦觀3篇,張耒2篇,陳師道3篇,李之儀12篇,李廌7篇,文同1篇,惠洪37篇。北宋文壇形成了以蘇門作者為中心的銘文創(chuàng)作群體。南宋銘文創(chuàng)作群以朱熹為中心?!度挝摹肥珍浿祆溷懳?4篇,在他之前,南宋銘文作者的作品未有高過(guò)此數(shù)字者。在他之后,朱熹的門人、私淑及知交中,蔡元定作銘1篇,黃榦5篇,程洵2篇,度正5篇,陳孔碩8篇,陳宓7篇,陳淳2篇,徐僑1篇,張栻18篇,呂祖謙5篇,陳亮3篇;后學(xué)魏了翁36篇,王柏21篇,歐陽(yáng)守道16篇,這個(gè)創(chuàng)作群體一直延續(xù)至南宋中后期。
就宋代理學(xué)家文章創(chuàng)作情況而言,銘文是宋代理學(xué)家較普遍使用的一種文體。84位理學(xué)家銘文作者的文章創(chuàng)作基本可歸為4類:(1)銘文為該理學(xué)家主要使用文體,在其存文總量中占突出位置,共4人:儲(chǔ)國(guó)秀存文17篇,其中銘文16篇;徐存、臧辛伯存文僅1篇,即為銘文;傅行簡(jiǎn)存文2篇,其中銘文1篇。(2)銘文在其存文總量中占據(jù)一席之地,共42人。如邵雍存文13篇,其中銘文1篇;周敦頤存文24篇,其中銘文2篇;張載存文47篇,其中銘文2篇;程顥存文34篇,其中銘文2篇;李石存文319篇,其中銘文17篇;林之奇存文228篇,其中銘文16篇;薛季宣存文352篇,其中銘文22篇;方信孺存文13篇,其中銘文3篇;吳泳存文53篇,其中銘文3篇;袁甫存文376篇,其中銘文21篇;王柏存文33篇,其中銘文21篇;歐陽(yáng)守道存文280篇,其中銘文16篇;金履祥存文78篇,其中銘文5篇等。(3)理學(xué)家著述較為豐富,銘文雖不為主流,但能反映其重要的學(xué)術(shù)思想或文學(xué)成就,共15人。如朱熹有34篇銘文,在其3400余篇文章中不占主流,但《講座銘》《四齋銘》《學(xué)古齋銘》《敬恕齋銘》《求放心齋銘》等是其不同階段理學(xué)思想的精練表達(dá),黃震評(píng)價(jià)這些銘文“作圣工夫于斯為至”[1];呂祖謙存文611篇,銘文僅5篇,但《陳同甫恕齋銘》是其實(shí)學(xué)思想的集中體現(xiàn);陳亮存文415篇,銘文僅3篇,但《耘齋銘》《力齋銘》是研究其“致用”“力行”思想必備的重要文獻(xiàn);陳淵存文357篇,銘文僅2篇,但《存誠(chéng)齋銘》可看作其對(duì)“誠(chéng)”這一命題的思考與總結(jié);汪應(yīng)辰存文513篇,銘文僅2篇,但《陋室銘》突破韻文體式,奇句單行的寫法,成為宋代銘文“破體”的典型代表。(4)銘文在該理學(xué)家著述中屬邊緣性文體,既不在數(shù)量上占據(jù)優(yōu)勢(shì),作品也不足以代表其學(xué)術(shù)或文學(xué)成就,共23人。如樓鑰存文2200余篇,僅有銘文4篇,均為應(yīng)人請(qǐng)托之作;王應(yīng)麟存文265篇,僅有銘文3篇,均為科舉應(yīng)試之作。這從統(tǒng)計(jì)結(jié)果看,屬于前3類情況的理學(xué)家61人,從定量分析的角度反映了宋代理學(xué)家對(duì)銘文的接受和普遍使用程度。
統(tǒng)計(jì)數(shù)字可看作基于外部視角對(duì)歷史真實(shí)的一種客觀參照,而詮釋文本意蘊(yùn)則有助于我們對(duì)數(shù)據(jù)呈現(xiàn)的客觀真實(shí)作出基于創(chuàng)作主體的內(nèi)觀性審視。理學(xué)家銘文題材涉及宋代社會(huì)生活的方方面面,成為理學(xué)家留存生活記憶的重要載體,反映著理學(xué)家的生活面貌、精神狀態(tài)和人生選擇。
這一現(xiàn)象符合宋代銘文的發(fā)展趨勢(shì)。宋代銘文題材較之以往大大增加③。北宋中期以來(lái),在蘇軾、黃庭堅(jiān)的帶動(dòng)和開拓下,銘文題材由廟堂禮器、基礎(chǔ)設(shè)施和文房雅器逐漸拓展至日常生活的方方面面。在蘇軾影響下,銘文題材得到了進(jìn)一步拓展,戒衣、布靴等日用之物皆可入銘。他之后的黃庭堅(jiān)成為宋代存有銘文數(shù)量最多的作家,銘文題材涵蓋生活中常見(jiàn)的各類器物和場(chǎng)景,如衣帶、茶磨、鑊等日用器物,都是由黃庭堅(jiān)首次寫入銘文。理學(xué)家銘文也呈現(xiàn)出這種特點(diǎn)。現(xiàn)存約530篇宋代理學(xué)家銘文中,主要題材依次為:居室銘約250篇,器物銘150篇,義理銘57篇,山川銘28篇,科舉銘13篇,基礎(chǔ)建筑物銘11篇,座右銘10篇,人物銘5篇,事件銘4篇,動(dòng)植物銘2篇。其中居室銘、器物銘、義理銘是最主要的題材類型,約占理學(xué)家銘文總數(shù)的四分之三。器物銘中,除傳統(tǒng)的鐘、鼎、橋、井、浮屠等禮器、基礎(chǔ)設(shè)施,以及琴、硯等文房器物外,枕、杖、屏、衣、帶、靴、冠等富有生活氣息的日用器物銘數(shù)量增多,這與北宋中期以來(lái)蘇軾、黃庭堅(jiān)大力創(chuàng)作銘文、開拓銘文題材不無(wú)關(guān)聯(lián)。
日用器物銘因題材本身生活氣息濃厚,成為理學(xué)家留存生活記憶、鐫刻生活感悟的重要載體。例如,朱熹高弟黃榦的《石門酒器五銘》見(jiàn)證著他調(diào)監(jiān)石門酒庫(kù)時(shí)的生活印記。據(jù)《勉齋先生年譜》,黃榦于嘉泰二年八月“得監(jiān)嘉興府崇德縣石門酒庫(kù)”,嘉泰三年十二月到任。“時(shí)石門酒庫(kù)弊壞,為浙西之最,公私宿通,動(dòng)以萬(wàn)計(jì),幾不可為”。黃榦到任后對(duì)石門酒庫(kù)進(jìn)行了整頓,“夙興夜寐,祁寒盛暑有所不避,防其滲漏而幾其出入,于是規(guī)劃井井有條也”,使石門酒庫(kù)“宿弊頓革,酒復(fù)醇濃”“私釀不禁而自戢”[2]。他于此期間作《石門酒器五銘》,分別以宋人釀酒的5種器具磨、醡床、陶器、燒器、升為銘刻對(duì)象,記錄了時(shí)人造酒的生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)和勞動(dòng)心得。如《陶器銘》“一線之漏,足以敗酒”,是對(duì)盛酒器皿的質(zhì)地和貯藏環(huán)境的嚴(yán)格考究;顯然,沒(méi)有參與到實(shí)際的生產(chǎn)環(huán)節(jié),難以凝練出這樣樸素而深刻的生活智慧?!稛縻憽访枥L燒器“厚其耳,廣其腹”的形制,此銘列在《醡床銘》《陶器銘》之后,可推斷這一器物是用于燒制從醡床上醡下的酒醅,既反映了當(dāng)時(shí)宋代的釀酒工藝水平,也從側(cè)面反映黃榦對(duì)這一工藝流程的熟悉。這5篇銘文可看作是黃榦調(diào)監(jiān)石門酒庫(kù)期間工作、生活記憶的截取和留存,側(cè)面反映了黃榦當(dāng)時(shí)的生活狀態(tài)。
有的理學(xué)家甚至將銘文題材拓展至不登大雅之堂的日用俗器,如張九成《頮水銘》《漱盂銘》《唾壺銘》,文中“屏茲昏翳,以安爾神”“浮汙屏掃,重謹(jǐn)其言”“藏垢納汙,伊德孔尊”等雋語(yǔ),體現(xiàn)了作者對(duì)生活細(xì)節(jié)的入微關(guān)注和審慎端肅的生活態(tài)度。陳淵《轎版銘》“我坐籃輿,按此禪版。誰(shuí)歟荷者,肩頳足繭……我獨(dú)何為,役此賤貧”[3](154:13),表達(dá)對(duì)“矜此勞人”的愧疚。真德秀的《楮衾銘》以宋代特有的紙被為銘刻對(duì)象,是為“以廉儉誨子”而作,以紙被箴誡子弟持簡(jiǎn)樸之風(fēng),修廉潔之行。這些作品既蘊(yùn)含了理學(xué)家通過(guò)對(duì)生活的長(zhǎng)期觀察而形成的哲思理趣,也凝結(jié)著他們對(duì)生活瞬間的領(lǐng)悟和思維火花。
除了以日用器物銘留存生活感受,有的理學(xué)家還以事件銘對(duì)重要生活經(jīng)歷進(jìn)行回望與警示。如鄒浩的《晚蓋銘》:
嶺表東西,竄必罪大,汝竄而居,于今而再。垂衣而上,朝廷清明,汝罪莫掩,汝則當(dāng)刑。祥風(fēng)翱翔,協(xié)氣洋溢,六合一家,瘴氛斂跡。完汝余生,念汝往咎,往雖莫追,來(lái)或可救。其惕其厲,其慎其思,以汝覆轍,以作汝師。明神聽(tīng)之,皇帝憐之,俾歸奉親,汝身其寧之。[4](P246)
元符元年,鄒浩因忤章惇,論罷立劉后,被除名勒停,羈管新州。崇寧元年又因忤蔡京,以寶文閣待制出知江寧府,改杭、越二州。重理罷立后事,責(zé)衡州別駕,永州安置。后半年,除名勒停,竄昭州。直至大觀間復(fù)直龍圖閣?!巴砩w”謂善掩前惡,兩謫嶺表的經(jīng)歷是鄒浩人生中至為攸關(guān)的轉(zhuǎn)折點(diǎn):“嶺表東西,竄必罪大,汝竄而居,于今而再?!盵4](P246)這里用第二人稱“汝”代替銘文通常使用的第一人稱或第三人稱寫作視角,表示對(duì)貶謫經(jīng)歷的抽離性回望與反思。鄒浩以這樣一種書寫方式向世人宣告,自身已同過(guò)去那個(gè)“竄必罪大”的自我進(jìn)行了切割。從這個(gè)意義上說(shuō),這篇銘文可看作是他對(duì)于過(guò)往人生經(jīng)歷的鄭重收束和告別。
如果說(shuō)器物銘、事件銘更多地凝結(jié)著理學(xué)家形下層面的經(jīng)驗(yàn)性體悟,那么書齋銘則展示了他們形上層面的思維活動(dòng)軌跡。居室銘在理學(xué)家銘文中數(shù)量最多,占據(jù)近半,其中又以書齋銘最為常見(jiàn)。和文學(xué)家書齋銘注重詩(shī)酒風(fēng)流不同,理學(xué)家書齋多以理學(xué)重點(diǎn)關(guān)注的哲學(xué)命題命名,使用的高頻詞匯有“存”“敬”“誠(chéng)”“樂(lè)”“恕”“心”等。筆者對(duì)現(xiàn)存宋代理學(xué)家書齋銘所包含的書齋命名高頻字作出統(tǒng)計(jì),排在前10位的依次是:存13次,敬9次,誠(chéng)8次,樂(lè)6次,恕6次,心6次,不欺/毋欺5次,達(dá)5次,仁5次,愚5次。理學(xué)家書齋銘也不像文學(xué)家書齋銘那樣注重對(duì)居室環(huán)境、陳設(shè)的摹狀和贊美,而更偏好獨(dú)坐靜室,于簡(jiǎn)淡清幽中實(shí)現(xiàn)“書齋”與“心齋”合一的精神追求。如張栻《囦乎齋銘》:
趙郡李東老結(jié)茅于江南,榜之曰“囦乎”,求予為銘。予聞東老之居植竹千本,溪流其間,地偏而趣幽,子將以是為囦乎?東老蚤從名士游,詩(shī)法甚高,方其得意,不復(fù)知有塵世事,子將嗚呼囦乎!以予觀之,殆不然也。
嗚呼囦乎!性命之微,言之實(shí)難。孰探其源,匪言之艱。天高地下,而人其心。在躬者神,統(tǒng)乎高深。其端伊邇,曷睨以視。當(dāng)落其華,而究斯理。嗚呼!信其為囦乎也已![5](P830)
小序交代了囦乎齋“植竹千本,溪流其間,地偏而趣幽”的清幽環(huán)境,銘文圍繞贊書齋主人李東老“不復(fù)知有塵世事,子將嗚呼囦乎”的“心齋”境界展開,點(diǎn)明“心”為人性之“淵”,突出強(qiáng)調(diào)“心”在修養(yǎng)功夫中的主體地位,也是張栻?qū)Α靶闹餍郧椤闭摰闹厣?。又如韓元吉的《兼凈亭銘》,稱美徐應(yīng)祺“種竹溪上,結(jié)茅竹間”以自?shī)薁I(yíng)造“惟虛惟一,以息以游”“子曷逮止,時(shí)行則行”[3](215:237)的精神空間。在理學(xué)家看來(lái),理想的書齋是空闊簡(jiǎn)樸的,書齋的簡(jiǎn)正對(duì)照心與造物者游的廣闊精神境界,他們強(qiáng)調(diào)的是書齋作為精神棲居地而呈現(xiàn)出的道德審美意味。這樣的例子在宋代理學(xué)家書齋銘中不勝枚舉。
理學(xué)家書齋銘還體現(xiàn)著他們對(duì)于人生價(jià)值的選擇。理學(xué)道德哲學(xué)的本質(zhì)屬性決定了理學(xué)家求志的關(guān)鍵在于立“德”,因此書齋銘映現(xiàn)的理學(xué)家人生之“志”大多是涵養(yǎng)道德,不與世俗合流,以實(shí)現(xiàn)主體精神自足。如曾豐《叢書銘》倡導(dǎo)讀書持節(jié)之志:“萬(wàn)物華前,或耽以?shī)?。君豈惡華,而易以書?!盵3](278:43)朱熹《至樂(lè)齋銘》描寫讀書求志而達(dá)成的樂(lè)境:“呻吟北窗,氣郁不舒。我讀我書,如病得蘇?!盵6](23:3989)歐陽(yáng)守道《訥齋銘》稱美張士謨,在時(shí)人“喧啾啁哳,嘈雜紛爭(zhēng)”的風(fēng)氣下,仍能“由訥成德”“謹(jǐn)重自愛(ài),為內(nèi)不為外”[3](347:141)的高尚節(jié)操。除此之外,理學(xué)家銘文中還有部分直接以“立志”“求志”為題的作品,同樣反映了理學(xué)家道德本位的人生觀,如袁甫《勵(lì)志銘贈(zèng)朱冠之》:“我德我崇,我義我從?!盵3](324:88)《尚志銘》:“我志圣同,清明精粹?!票刎綖?,惡必亟避。 ”[3](324:88)王柏《求志銘》:“左詩(shī)右書,相我陋巷,有闢斯室,神融境暢?!盵3](338:358)等等。
總之,無(wú)論是數(shù)據(jù)呈現(xiàn)還是解讀文本,都證實(shí)了這樣一種現(xiàn)象:理學(xué)家大力創(chuàng)作銘文,成為推動(dòng)宋代銘文發(fā)展的一支不可忽視的重要力量,實(shí)際上是理學(xué)家自覺(jué)作出的文體選擇。
行文至此,我們不禁要問(wèn),銘文為什么能夠成為理學(xué)家自覺(jué)選擇的一種文體,畢竟這一創(chuàng)作群體并不十分重視文章之學(xué)。究其原因,理學(xué)文章觀與銘文體用存在著內(nèi)在一致性。
“道”是兩宋理學(xué)家辯證文道關(guān)系的根本立足點(diǎn)。理學(xué)家代表性的文道觀有道學(xué)派周敦頤“文,所以載道也”[7],程頤“作文害道否?害也”[8](P239),朱熹“文便是道”[9](P3390);湖湘學(xué)派集大成者張栻“理必有其實(shí)而后有其文”[5](P20);浙東永嘉學(xué)派葉適“在義理之外矣,豈所謂文也”[10],永康學(xué)派陳亮“文將以載其道也”[11],金華學(xué)派呂祖謙“融會(huì)文理”[3](341:19);心學(xué)派陸九淵“實(shí)者、本也,文者、末也”[12],等等。宋代理學(xué)話語(yǔ)系統(tǒng)中的“道”主要涵納“宇宙本原”“社會(huì)法則”“心性道德”“禮樂(lè)教化”等多重內(nèi)涵[13],然而無(wú)論內(nèi)涵如何擴(kuò)展,“道”始終是第一性存在,“明道”始終是理學(xué)家文章觀的共識(shí)性要義。
《文心雕龍·銘箴》云:“銘者,名也。觀器必也正名,審用貴乎盛德?!盵14](P163)銘文題刻于器物之上,不僅記名、記事、記功,還衍生出道德警誡的作用。劉勰詳細(xì)追溯了這種傳統(tǒng):“昔帝軒刻輿幾以弼違,大禹勒筍虡以招諫,成湯盤盂,著日新之規(guī),武王戶席,題必戒之訓(xùn),周公慎言于金人,仲尼革容于欹器,則先圣鑒戒,其來(lái)久矣。”[14](P163)為符合“觀器正名”“審用盛德”的要求,作者須用立題“衍意”的作法,挖掘銘刻對(duì)象的本質(zhì)屬性,使得銘文逐漸由“尚實(shí)”向“思深”過(guò)渡。由此可見(jiàn),銘文在文體形成之初就隱含了道器合一觀念,承載了道德屬性。這與理學(xué)思維體系的道德本位視角和道德中心架構(gòu)存在天然的關(guān)聯(lián)。
因此,在可以自由選擇文體的情況下,理學(xué)家喜歡用銘文來(lái)闡釋理學(xué)觀念。韓元吉在《誠(chéng)身齋銘》小序記錄了富子立向他求詩(shī)而得銘的原由:“河南富子立以‘誠(chéng)身’名其齋,而征詩(shī)于韓子。韓子曰:吾詩(shī)不必為也,詩(shī)以達(dá)情,而以論道,吾懼其幾于釋老,盍試為之銘?”[3](216:233)在他看來(lái),“詩(shī)以達(dá)情”的文體功能實(shí)則源自老莊“無(wú)情”說(shuō),盛于魏晉由“忘情”而“任情”的玄學(xué)情性觀④,以詩(shī)歌“論道”,發(fā)揮文體的理性政教功能,本源不正,故“不必為也”。他在這里主動(dòng)選擇銘文,闡釋“誠(chéng)身”以“成天下之務(wù)”的觀點(diǎn)。可以看出,他認(rèn)為銘文文體是符合“明道”文章觀要求的。
宋代銘文中獨(dú)具特色的理學(xué)義理銘,也反映理學(xué)家對(duì)銘文“明道”功用的認(rèn)可。約1400篇宋代銘文中,有理學(xué)義理的銘文約60篇,如《主靜銘》《謹(jǐn)動(dòng)銘》《克己銘》《四德銘》《毋自欺銘》《委分銘》《守道銘》《五常銘》《五事銘》《中庸銘》等。從內(nèi)容上看,這類作品大部分都是對(duì)仁、善等道德命題的高標(biāo),和對(duì)“克己”“立誠(chéng)”等涵養(yǎng)工夫的宣教。在此之前,銘文中很少有這類純粹說(shuō)理的題材。
不唯義理銘,其他題材的理學(xué)家銘文也大都具有“明道”意識(shí)和說(shuō)理特征,蘊(yùn)含重要理學(xué)思想。如張栻在《艮齋銘》中闡釋其“性體心用”說(shuō):“物之感人,其端無(wú)窮。人為物誘,欲動(dòng)乎中?!亩酥?,我則察之。豈惟慮思,躬以達(dá)之?!盵5](P831)將先察識(shí)后涵養(yǎng)的修養(yǎng)論理路闡釋得非常明晰。呂祖謙以《陳同甫恕齋銘》闡釋“知猶識(shí)路,行猶進(jìn)步”[15]的循名責(zé)實(shí)認(rèn)識(shí)論和方法論?!皩?shí)理難精,實(shí)德難居,實(shí)責(zé)難副,實(shí)病難除?!煜轮拢逃型馑贫袑?shí)不然者?!粍t受名之始,乃受責(zé)之始也”[16]。朱熹《尊德性齋銘》為程珣“道問(wèn)學(xué)齋”易名而作,體現(xiàn)其認(rèn)識(shí)論由強(qiáng)調(diào)“道問(wèn)學(xué)”的讀書窮理,向主張“道問(wèn)學(xué)”與居敬涵養(yǎng)的“尊德性”二者并重的轉(zhuǎn)變過(guò)程。陳亮《耘齋銘》反映其“理欲并行”,以“居敬”將道德理性和情欲感性調(diào)協(xié)統(tǒng)一的修養(yǎng)論思想,等等,均是理學(xué)家以銘文實(shí)現(xiàn)“明道”文章觀念的文本實(shí)證。
理學(xué)家以銘文“明道”,要將義理闡釋到“思深尚實(shí)”的地步,這是他們對(duì)銘文的首要評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)?!八忌钌袑?shí)”意味著銘文說(shuō)理務(wù)必透徹、完整,能“反復(fù)玩味而有以自得之”。一個(gè)典型例證是程、朱等人對(duì)張載《西銘》《東銘》的評(píng)價(jià)。理學(xué)諸子對(duì)《西銘》的推崇,首先建立在思想典范意義上。如程顥云:“《訂頑》一篇,意極完備,乃仁之體也。”[8](P15)“《訂頑》立心,便達(dá)得天德。”[8](P77)“仁之體”“天德”的評(píng)價(jià)話語(yǔ)已經(jīng)超越文章本身,是對(duì)文中所蘊(yùn)含的“理一分殊”義理之高標(biāo)。朱熹遵循二程的理路,對(duì)東西二銘的價(jià)值做了判然區(qū)分:“東、西銘雖同出于一時(shí)之作,然其詞義之所指,氣象之所及,淺深廣狹,迥然不同,是以程門專以《西銘》開示學(xué)者,而于《東銘》則未之嘗言”[6](21:1306)。朱熹認(rèn)為,《西銘》是張載為幫助學(xué)者認(rèn)識(shí)天人萬(wàn)物關(guān)系而作,將《周易》的天道觀、《禮記》的社會(huì)理想論和《中庸》的“天人合一”思想等傳統(tǒng)儒家思想精粹以簡(jiǎn)練形象的語(yǔ)言進(jìn)行概括,精煉出理學(xué)家對(duì)宇宙社會(huì)人生的看法,凝煉出他們對(duì)理學(xué)之“道”體的綱領(lǐng)性認(rèn)識(shí)。其中理一分殊、體用一源、顯微無(wú)間之旨,意思完備,“徹上徹下,一以貫之”。而《東銘》“于下學(xué)工夫蓋猶有未盡者”,未能將體用、顯微意思說(shuō)透,因此二銘地位不可“同日而語(yǔ)”。
與《西銘》相對(duì)照的還有朱熹對(duì)陳淵《存誠(chéng)齋銘》的批評(píng):
陳幾道《存誠(chéng)齋銘》,某初得之,見(jiàn)其都是好義理堆積,更看不辦。后子細(xì)誦之,卻見(jiàn)得都是湊合,與圣賢說(shuō)底全不相似。其云:“又如月影,散落萬(wàn)川,定相不分,處處皆圓?!边@物事不是如此。若是如此,孔孟卻隱藏著不布施,是何心哉!乃知物事不當(dāng)恁地說(shuō)。[9](P3316)
陳淵《存誠(chéng)齋銘》是其對(duì)“誠(chéng)”這一儒學(xué)傳統(tǒng)命題的理解。朱熹對(duì)此銘的批評(píng)主要是針對(duì)銘文中的一段譬喻:“天理所在,如鏡如像。有來(lái)斯應(yīng),不與俱往。又如月影,散落萬(wàn)川。定相不分,處處皆圓?!盵3](154:9)朱熹不滿陳淵以“處處皆圓”比喻“萬(wàn)理歸于一理”太過(guò)籠統(tǒng),未能指出“一理”如何統(tǒng)攝“萬(wàn)理”的運(yùn)行機(jī)制,未將意思說(shuō)盡。朱熹本人對(duì)這一問(wèn)題有過(guò)更深入的闡釋:“有這氣,道理便隨在里面,無(wú)此氣,則道理無(wú)安頓處。如水中月,須是有此水,方映得那天上月;若無(wú)此水,終無(wú)此月?!盵9](P1430)將“氣”作為“天理”的承載之物,這方使“理一分殊”找到了客觀世界的存在依托,將圣賢之意不加“隱藏”地“布施”出來(lái)。
由此可見(jiàn),在理學(xué)家看來(lái),一篇好的銘文,須說(shuō)理“徹上徹下”,才達(dá)到了“尚實(shí)”“思深”的要求,肩負(fù)起“明道”之用。
《禮記·祭統(tǒng)》云:“銘者,論撰其先祖之有德善,功烈、勛勞、慶賞、聲名,列于天下,而酌之祭器,自成其名焉,以祀其先祖者也。顯揚(yáng)先祖,所以崇孝也。身比焉,順也。明示后世,教也?!盵17]商周貴族鑄造彝器,于其上記征伐、冊(cè)命、賞賜、功德等內(nèi)容,具有流布事跡、以垂不朽的用意。蔡邕《銘論》云:“鐘鼎禮樂(lè)之器,昭德紀(jì)功,以示子孫,物不朽者,莫不朽于金石。”[18]南宋鄭鍔《周禮解義》訂正《周禮·冬官》曰:“古者作為銘文,皆所以詔后世,非茍眩文以為工,此銘量之人自謂:作是銘文,以銘此量非茍為銘。蓋深思精求所以制作之道,知其為是量也?!盵19]銘文的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)被闡釋為“以詔后世”的傳承功用,而非為了“眩文”以“求工”,這為銘文“深思精求”的寫作要求賦予了合理化的價(jià)值講求。
在銘文衍化歷程中,這種價(jià)值講求被士人進(jìn)一步發(fā)展為“吾之辭必傳于后”的“傳道”自覺(jué)。李翱《答開元寺僧書》記錄了他堅(jiān)持以銘“明道”,從而審慎為文的決心:“吾之銘是鐘也。吾將明圣人之道焉,則于釋氏無(wú)益也。吾將順釋氏之教而述焉,則給乎下人甚矣。何貴乎吾之先覺(jué)也。吾之辭必傳于后,后有圣人如仲尼者之讀吾辭也,則將大責(zé)于吾矣。吾畏圣人也?!盵20]他要“明圣人之道”,于釋教之道“無(wú)益”,對(duì)于開元寺僧人“必銘是鐘”的請(qǐng)托,不忍塞責(zé)應(yīng)付,寫一些“詠其形與其音聲、與其財(cái)用之多少,镕鑄之勤勞爾”[20](P333)的套話,因?yàn)檫@不符合銘文“誡勸于器”的寫作初衷。這種審慎的創(chuàng)作態(tài)度,亦是從“吾之辭必傳于后”“當(dāng)順吾心與吾道,則足下之銘亦傳于后代矣”[20](P333)的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)出發(fā)的。
具體而言,“切磋”治學(xué)心得是理學(xué)家創(chuàng)作銘文的動(dòng)機(jī)之一。洪咨夔在《端齋銘》小序中交代,此銘是他與知交王孫保于臨別之際相互勉勵(lì)的贈(zèng)言:“(王孫保)滿別,為言:‘先大夫蚤以端人為過(guò)庭訓(xùn),荏求所謂端者,子盍為我發(fā)焉!’余愯然有感于切磋之義,遂為之銘。”[21]銘文通篇闡發(fā)他對(duì)孟子“端人”命題的理解和修身方法論的經(jīng)驗(yàn),既是勉慰,也有切磋傳道之意。出于“切磋”“傳道”的考慮,他們對(duì)銘文的創(chuàng)作態(tài)度十分審慎,在討論與商榷過(guò)程中反復(fù)斟酌修改,以求達(dá)到說(shuō)理盡善的地步。如張栻在與朱熹的書信往來(lái)中談及自己《克齋銘》中義理闡發(fā)的未盡之處:“《克齋銘》讀之無(wú)可疑者,但以欠數(shù)句說(shuō)克己下工處如何?!盵5](P681)在與吳翌的書信中探討《可齋銘》文意的引申:“《可齋銘》見(jiàn)攜在此,大意皆正,但恐說(shuō)可欲未甚分明。可欲乃動(dòng)之端,良心本體也。故伊川謂與‘元者善之長(zhǎng)’同意,如何?”[5](P757)
對(duì)于自己比較滿意的銘文作品,他們會(huì)主動(dòng)將之作為傳道工具示人。由此可見(jiàn),理學(xué)家銘文創(chuàng)作的另一個(gè)重要?jiǎng)訖C(jī)就是以銘文“傳道”。陳淵的門人沈度回憶,他“嘗以《存誠(chéng)齋銘》示諸學(xué)者”[3](210:427),因?yàn)檫@篇文章凝結(jié)著他對(duì)重要理學(xué)命題“誠(chéng)”的治學(xué)心得。朱熹任同安縣主簿時(shí),途經(jīng)江山縣,曾拜訪于此隱居講學(xué)的徐存,就孟子“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求其放心而已矣”之說(shuō)求教。徐存以為柴禹聲作的《潛心室銘》答之,對(duì)朱熹“存天理,去人欲”思想形成影響甚大⑤。朱熹對(duì)張栻的《艮齋銘》推崇備至,不止一次稱贊此銘說(shuō)理透徹,囑咐門人弟子反復(fù)精研。他在《與程允夫》書中說(shuō):“敬夫所見(jiàn)超詣卓然,非所可及。近文甚多,未暇錄,且令寫此一銘去,此尤勝他文也。……如《艮齋銘》,便是做工夫底節(jié)次?!盵6](21:1871-1872)在《與裘曾父》中說(shuō):“敬夫?yàn)樵淖鳌洱S銘》嘗見(jiàn)之否,謾納一本。其言雖約,然大學(xué)始終之義具焉,恐可寘左右也。”[6](21:1694)這些批評(píng)和討論都體現(xiàn)出理學(xué)家以銘文“傳道”的自覺(jué)意識(shí)。
為突顯銘文的“傳道”功用,理學(xué)家銘文摒棄藻飾雕繪的文辭技巧,多以質(zhì)直的文字進(jìn)行透徹的說(shuō)理,呈現(xiàn)出與文學(xué)家銘文迥然不同的風(fēng)貌。這里擇取宋代文學(xué)家與理學(xué)家中極富典型意義的代表人物蘇軾與朱熹,對(duì)他們書齋銘的面貌作一對(duì)比:
襲九淵之神龍,沕淵潛以自珍。雖無(wú)心于求世,亦擇勝而棲神。蔚鵝城之南麓,擢仙李之芳根。因石阜以庭宇,跨飲江之鰲黿。岌飛檐與鐵柱,插清江之奫淪。眩古潭之百尺,涵萬(wàn)象于瑤琨。耿月魄以終夜,湛天容之方春。信蒼蒼之非色,極深遠(yuǎn)而自然。疑貝闕與珠宮,有玉函之老人。予南征其萬(wàn)里,友魚蝦與蛭蚓。逝將去而反顧,托江流以投文。悼此江之獨(dú)西,嘆妙意之不陳。逮公子之東歸,寓此懷于一樽。雖神龍之或殺,終不殺之為仁。(《惠州李氏潛珍閣銘》)[22]
相古先民,學(xué)以為己。今也不然,為人而已。為己之學(xué),先誠(chéng)其身。君臣之義,父子之仁。聚辨居行,無(wú)怠無(wú)忽。至足之余,澤及萬(wàn)物。為人之學(xué),燁若春華。誦數(shù)是力,纂組是誇。結(jié)駟懷金,煌煌煒煒。世俗之榮,君子之鄙。維是二者,其端則微。眇綿弗察,胡越其歸。卓哉周侯,克承先志。日新此齋,以迪來(lái)裔。此齋何有?有圖有書。厥裔斯何?衣冠進(jìn)趨。夜思晝行,咨詢謀度。絕今不為,惟古是學(xué)。先難后獲,匪亟匪徐。我其銘之,以警厥初。(《學(xué)古齋銘》)[6](24:3991)
《惠州李氏潛珍閣銘》是蘇軾謫居惠州時(shí)受托所作,《學(xué)古齋銘》是朱熹為浦城周侯嗣修葺宗族子弟讀書的學(xué)古齋所作。此處將二者加以比較,一是其寫作動(dòng)機(jī)相近,都是應(yīng)邀為他人齋閣作銘;二是二者實(shí)質(zhì)上表達(dá)了作者相近的精神追求與人生價(jià)值選擇,即個(gè)體對(duì)于內(nèi)向化精神空間的探求,以期實(shí)現(xiàn)主體精神的自足。
文學(xué)家銘文展現(xiàn)精神世界的方式,是充分調(diào)動(dòng)感官,極盡文字辭章之妙,將形上的抽象思維塑造成具象可感、富有審美體驗(yàn)的形下之物?!痘葜堇钍蠞撜溟w銘》對(duì)潛珍閣的所處環(huán)境、外貌和室內(nèi)陳設(shè)作出極近鋪排的細(xì)致描繪。銘文進(jìn)行了3次視角轉(zhuǎn)換。首先是遠(yuǎn)景,交代潛珍閣背山面水的地理位置。接著由遠(yuǎn)及近,對(duì)樓閣作全景掃描,使讀者腦海中浮現(xiàn)出一座巧借地形之便,以花石為勝的精致樓閣。之后由外而內(nèi),“貝闕”“珠宮”“玉函”的夸飾,使人感受到閣中陳設(shè)的富麗,而“信蒼蒼之非色,極深遠(yuǎn)而自然”,則是站在閣上憑高遠(yuǎn)眺才能領(lǐng)略到的境界,襯托主人將自然與人工巧妙結(jié)合,精心營(yíng)構(gòu)的深遠(yuǎn)而自然的高雅趣味。至此,讀者已能對(duì)開篇“無(wú)心求世,擇勝棲神”的境界有所領(lǐng)略。
理學(xué)家銘文則摒除華麗形式,以質(zhì)直的文字進(jìn)行抽象的說(shuō)理?!秾W(xué)古齋銘》分3個(gè)邏輯層次,第一層次對(duì)比為己之學(xué)與為人之學(xué)的不同治學(xué)理念和修習(xí)方式。為己之學(xué)以修身立誠(chéng)為根基,以仁義的道德養(yǎng)成為終極目的,以日復(fù)一日始終如一的持敬涵養(yǎng)為修養(yǎng)方式;為人之學(xué)則堂皇夸飾,缺少“道本”作為治學(xué)根基。第二層次辨別差異的根源:“其端”在于“道心”與“人欲”的差別。由此歸納“為己之學(xué)”的治學(xué)理念:摒除華而不實(shí)、急功近利的事功誘惑,歸于以道德涵養(yǎng)為目標(biāo)的內(nèi)向化精神探索。將道理闡釋清楚之后,他才由純粹觀念層面的探討切換至現(xiàn)實(shí)。在第三層次引入全篇唯一一句關(guān)于書齋情況的描述:“此齋何有?有圖有書?!比獩](méi)有任何文學(xué)筆法的摹狀,作者運(yùn)用多種論證方式,對(duì)“學(xué)而為己”這一命題進(jìn)行層層深入的闡發(fā)。
朱熹對(duì)蘇軾的《惠州李氏潛珍閣銘》提出過(guò)批評(píng):“又問(wèn):‘《潛真閣銘》好?’曰:‘這般閑戲文字便好,雅正底文字便不好。’”[9](P3311)結(jié)合朱熹在不同場(chǎng)合對(duì)蘇軾文章的批評(píng):“蘇氏之學(xué),以雄深敏妙之文煽其傾危變化之習(xí),以故被其毒者淪肌浹髓而不自知?!盵6](21:1652)“蘇氏議論……至于炫浮華而忘本實(shí)、貴通達(dá)而賤名檢,此其為害又不但空言而已。”[6](22:1859)對(duì)于理學(xué)家來(lái)說(shuō),“明道”“傳道”才是創(chuàng)作動(dòng)機(jī),不符合“道本”的華麗之辭只是“閑戲文字”,必然是不被提倡的。
至南宋中后期,理學(xué)家銘文不論何種題材,都甚少能看到文學(xué)筆法,如魏了翁、袁甫、儲(chǔ)國(guó)秀、王柏等人的銘文通篇圍繞題名進(jìn)行義理闡發(fā),多數(shù)流于對(duì)二程、朱熹、陸九淵等理學(xué)大家文章語(yǔ)錄的尋章摘句,觀點(diǎn)少有創(chuàng)見(jiàn),文句也比較晦澀。因此,這一時(shí)段的作品數(shù)量雖較之前有所增加,但總體成就卻不高。這反映出理學(xué)家固然充分發(fā)揮了銘文的“明道”“傳道”功用,但在對(duì)文道關(guān)系取舍與調(diào)適的過(guò)程中,忽略文學(xué)屬性,也必然導(dǎo)致文體失去生命活力。
要之,銘文“正名審德”的道德屬性、“以詔后世”的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)與理學(xué)家以文“明道”“傳道”的文章觀念具有內(nèi)在一致性,這就為理學(xué)家對(duì)銘文的自覺(jué)選擇提供了文章觀念與文體屬性層面的有力依據(jù)。
注:
①過(guò)去學(xué)界對(duì)理學(xué)家銘文的研究主要從哲學(xué)角度展開。個(gè)案研究以張載《西銘》為焦點(diǎn),諸多學(xué)者從宇宙觀、生命觀、倫理觀等角度闡釋其主旨。如馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)史新編》(人民出版社,1964年)專設(shè)一章講“張載的《西銘》與人的精神境界”;韋政通《中國(guó)思想史》(水牛出版社,1980年)指出《西銘》“使天人合一論不只限于成圣成賢的修養(yǎng),也包括仁愛(ài)與民本精神的發(fā)揚(yáng)”。何炳棣《儒家宗法模式的宇宙本體論——從張載的<西銘>說(shuō)起》(《哲學(xué)研究》1998年第12期)認(rèn)為《西銘》“大君”話語(yǔ)表述構(gòu)建了以“孝”為中心的“宇宙本體論宗法模式”。漆俠《宋學(xué)的發(fā)展和演變》(河北人民出版社,2002版)指出《西銘》“旨在以宗法血緣強(qiáng)化社會(huì)關(guān)系”。余英時(shí)《宋明理學(xué)與政治文化》(允晨文化實(shí)業(yè)股份有限公司,2004年)則認(rèn)為《西銘》的宗法倫理意義“是通過(guò)宗法化以消減君主的絕對(duì)權(quán)威”等。
宋代銘文的綜合研究大都關(guān)注到理學(xué)家銘文在宋代銘文中自成一類的現(xiàn)象。莊煦的碩士論文《宋代銘文研究》(中山大學(xué),2005)注意到宋代銘文的“理趣”特點(diǎn)。張海鷗《宋代銘文的文體形態(tài)和文化蘊(yùn)涵》(《暨南學(xué)報(bào)》2014年第3期)進(jìn)一步指出“宋代理學(xué)諸子多數(shù)喜歡寫作銘文,崇尚‘氣全理正’”“文學(xué)家之銘也求理趣”。許外芳的博士后出站報(bào)告《兩宋銘文小品研究》(中國(guó)社科會(huì)科學(xué)院文學(xué)所,2009)歸納了理學(xué)銘文的主題和風(fēng)格,21位重點(diǎn)作家研究中包括了10位理學(xué)家。劉昳岑的碩士論文《北宋銘文研究》(遼寧大學(xué),2019)認(rèn)識(shí)到北宋是理學(xué)銘文的萌芽階段,“風(fēng)格平淡典要,影響宋代銘文朝深邃方向發(fā)展”,至南宋,理學(xué)之風(fēng)“成為銘文創(chuàng)作主流”。
總體而言,學(xué)界對(duì)宋代理學(xué)家銘文的研究呈散點(diǎn)單篇、不夠系統(tǒng)的特點(diǎn)?;蛟诰C合研究中泛泛而論,或就名家名篇單獨(dú)展開,或從其他學(xué)科視角出發(fā)將之作為引證材料,缺少系統(tǒng)梳理和整體觀照。
②理學(xué)有狹義、廣義之分。狹義的理學(xué)專指以二程、朱熹為代表的道學(xué)派。廣義的理學(xué)則涵納了以探討性命之學(xué)為中心的各個(gè)學(xué)派。在劃定研究范疇時(shí),本文部分參照廣義理學(xué)之界定,涉及的理學(xué)家包括兩類創(chuàng)作主體:一是理學(xué)“核心”,即明確具有理學(xué)家身份者及其門人弟子,如北宋五子、南宋理學(xué)諸派代表人物;二是理學(xué)“講友”,即具有理學(xué)思想及學(xué)術(shù)背景、其文學(xué)觀念在一定程度上受到理學(xué)觀念影響者,如楊萬(wàn)里、薛季宣、周必大等人。
③現(xiàn)存唐代銘文約450余篇,題材基本涵蓋器物銘、山川銘、居室銘、座右銘等。其中以器物銘數(shù)量最多,存340余篇,以鐘、鼎、橋、井、浮屠等禮器、公器及琴、硯等文房器物為主,日用器物題材并不多見(jiàn);山川銘次之,主要銘刻對(duì)象包括山、石、泉、溪、河、城關(guān)等,約70余篇;余下的居室銘和座右銘數(shù)量相對(duì)較少。以上數(shù)據(jù)源自張應(yīng)杰《唐代銘文研究》(安徽大學(xué)碩士論文2007)的統(tǒng)計(jì)成果,謹(jǐn)致謝忱。
④陳伯海先生在《釋“緣情綺靡”——兼及傳統(tǒng)雜文學(xué)體制中的“文學(xué)性”標(biāo)志》一文中闡釋過(guò)“詩(shī)緣情”命題的思想淵源:“從‘無(wú)情’到‘忘情’(不累于情)再到‘任情’,玄學(xué)思想的這一演進(jìn)映現(xiàn)著社會(huì)思潮的重大變異,而‘詩(shī)緣情’之說(shuō)便也在這樣的總體氛圍的催化下脫穎而出。”(陳伯海:《中國(guó)詩(shī)學(xué)之現(xiàn)代觀》,上海:上海古籍出版社,2006年,第54頁(yè)。)
⑤朱熹《跋徐誠(chéng)叟贈(zèng)楊伯起詩(shī)》:“熹年十八九時(shí),得拜徐公先生于清湖之上,便蒙告以克己歸仁,知言養(yǎng)氣之說(shuō),時(shí)蓋未達(dá)其言;久而后知為不易之論也?!保▌⒂老?、朱幼文校點(diǎn):《晦庵先生朱文公文集》卷81,朱熹撰,朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第23冊(cè),第3874頁(yè)。)
深圳大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)2021年3期