彭 響 ，劉 如 ，戴儉慧

（1.蘇州大學(xué)體育學(xué)院，江蘇蘇州215021；2.湖南城市學(xué)院體育學(xué)院，湖南益陽413000）

我國是一個多民族國家，56 個民族所擁有的多元文化成就了中華文化的博大精深。作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的物質(zhì)傳播載體，民族傳統(tǒng)體育承載著中華民族的集體價值觀念，是中華各族人民生活方式與價值追求的集體映射［1］。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是中華民族傳統(tǒng)體育文化的重要組成部分，在傳承發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、促進各民族交往、提升各族人民體質(zhì)健康水平、豐富各族群眾精神文化生活等方面都發(fā)揮著重要的作用［2］。近年來，受諸多因素的共同影響，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展逐漸式微。為此，學(xué)界針對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展的學(xué)術(shù)問題進行了較為系統(tǒng)深入的研究，如王洪珅［3］、韓玉姬［4］、趙犇［5］、萬義［6］等學(xué)者對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展問題進行了理論探討；屈植斌［7］、李鴻宜［8］、李景繁［9］等學(xué)者則對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承問題進行了深入研究。已有研究為我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展提供了科學(xué)的理論指導(dǎo)，同時也極大地豐富了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的理論成果。然而，通過對現(xiàn)有研究文獻的仔細(xì)研讀發(fā)現(xiàn)，學(xué)者們往往傾向于從宏觀整體的角度探討少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展，忽略了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化所具有的多元性與主體性。我國少數(shù)民族人口雖少，但分布很廣，全國各省、自治區(qū)、直轄市都有少數(shù)民族居住。散布在全國各地的少數(shù)民族所傳承的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化有著各自的生存邏輯，同時在不同的生存語境下也面臨著不同的傳承與發(fā)展問題?？梢?，一個新的理論視角對于研究少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化至關(guān)重要。

1 問題剖析：少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的現(xiàn)有局限

近年來，在國家政策的大力扶持下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化得到了社會各界、特別是學(xué)術(shù)界的高度關(guān)注，這使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展在現(xiàn)代性的沖擊下得到了較為科學(xué)的理論指導(dǎo)。然而，隨著研究的持續(xù)深入，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究存在的局限也逐漸呈現(xiàn)出來。

1.1 內(nèi)容上：注重頂層設(shè)計的成果偏多，關(guān)注基層實況的成果偏少

我國少數(shù)民族人口數(shù)量雖少，但分布廣泛，在不同的社會環(huán)境與文化場域中形成了豐富多元的文化體系，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化就是其最典型的代表。也正因如此，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究成為學(xué)者們熱衷探討的主題。從研究內(nèi)容上看，現(xiàn)有研究注重頂層設(shè)計的成果偏多，關(guān)注基層實況的成果偏少。如學(xué)者白晉湘（2012）從社會組織建設(shè)、社會運行機制、體育產(chǎn)品開發(fā)、政策環(huán)境支持等維度提出了以村民自治為核心的少數(shù)民族聚居區(qū)傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的社會建構(gòu)模式［10］；屈植斌（2015）以規(guī)劃系統(tǒng)、組織系統(tǒng)、保障系統(tǒng)、評估系統(tǒng)4大子系統(tǒng)構(gòu)建了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的運行機制［11］；王靜（2016）指出少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展思路要由外延式逐步向內(nèi)涵式過渡、資源要由無序向系統(tǒng)化開發(fā)過渡、事業(yè)要由保守逐步向開放過渡、價值取向要由功利向人性需求過渡、發(fā)展模式要由單一向多元化過渡［12］，等等。誠然，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展確實需要頂層設(shè)計，因為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化一方面要實現(xiàn)自身的體系化傳承、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展；另一方面也需要為國家建設(shè)、社會發(fā)展所服務(wù)。然而在現(xiàn)代性的沖擊下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究也需要關(guān)注基層實況，以免研究成果在理論探討與實踐操作兩個層面之間出現(xiàn)斷層。因此，深入探討基層實況以及基層所映射的普遍性規(guī)律對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的整體性發(fā)展更具意義。值得慶幸的是，近年來，在國家政策的宏觀引導(dǎo)下，一些具有影響力的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化基層實況研究成果紛紛呈現(xiàn)，有效扭轉(zhuǎn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究內(nèi)容上不合理的局面。

1.2 思路上：注重問題對策的成果偏多，關(guān)注生存邏輯的成果偏少

提出問題—分析問題—解決問題是社會學(xué)研究的一個基本思路，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究同樣也不例外。近年來，在西方競技體育文化的全球化傳播與世界性認(rèn)同的背景下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的本土生存境遇受到擠壓，逐漸呈現(xiàn)出“脫域”傾向［13］。為此，國內(nèi)學(xué)者針對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展過程中曾出現(xiàn)或存在的問題進行了大量的探討，如李志清（2010）［14］、張小林（2014）［15］、賴小玉（2015）［16］、李玉文（2016）［17］、朱奇志（2018）［18］、肖宇翔（2019）［19］等基于具體項目從微觀層面出發(fā)，分別對搶花炮、舞獅、月牙镋、擺手舞、板鞋、獨竹漂等少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的傳承問題進行了研究，并提出了相應(yīng)對策；王成科（2016）［20］、王明娟（2017）［21］、郭震（2018）［22］、楊中兵（2019）［23］等基于具體地域從中觀層面出發(fā)，分別對廣西、河北、貴州等地少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展問題進行了探討，并提出了相應(yīng)建議。此外，也有學(xué)者從宏觀層面出發(fā)對我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承進行了研究，如李曉通（2014）指出，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育應(yīng)以國家的生態(tài)文明建設(shè)為指導(dǎo)思想，在重視傳承路徑的同時，規(guī)范其文化式樣，強化機制創(chuàng)新，以地方社會、經(jīng)濟、文化的發(fā)展為基礎(chǔ)［24］；韋曉康（2017）認(rèn)為經(jīng)濟、政治、文化、生態(tài)環(huán)境是影響少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的外因，歷史文化背景、心理認(rèn)同、自身文化娛樂性、游戲性特點及傳承主體、傳承方式是影響少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)因［25］。上述研究為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展提供了大量的理論指導(dǎo)，但仔細(xì)研讀不難發(fā)現(xiàn)，已有研究傾向于從客體出發(fā)探討少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承面臨的問題與發(fā)展對策，卻忽略了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的主體性，即其生存邏輯。

1.3 視角上：注重民族地區(qū)的視角偏多，關(guān)注其他地區(qū)的視角偏少

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是體育人類學(xué)研究領(lǐng)域?qū)W者熱衷的研究對象，作為少數(shù)民族人口與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源的聚集地，民族地區(qū)成為體育人類學(xué)學(xué)者田野作業(yè)的主陣地。一方面，民族地區(qū)少數(shù)民族人口集聚，便于田野資料的搜集與取證；另一方面，相比其他少數(shù)民族雜散居地區(qū)，民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源類型豐富，可以滿足研究人員的不同需求，為研究提供不同的視角。也因此，一大批有關(guān)民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的研究成果在學(xué)界涌現(xiàn)，如鄭國華（2009）指出我國民族地區(qū)傳統(tǒng)體育存在組織混亂、意義匱乏、目標(biāo)過重、動機不純、核心形式丟失等失范現(xiàn)象［26］；陳煒（2014）認(rèn)為環(huán)境的封閉、制度的缺失限制了桂滇黔少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的普及與提高，現(xiàn)代體育文化的沖擊導(dǎo)致了傳統(tǒng)體育文化面臨傳承危機，現(xiàn)代社會的發(fā)展致使傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生較大的變異［27］。此外，還有學(xué)者基于宏觀視角對民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行了理論探討，如方協(xié)邦（2009）對青海民族傳統(tǒng)體育文化淵流及演進脈絡(luò)進行了梳理［28］；李軍（2011）對西部少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)慶中民俗體育的文化特征及價值進行了分析［29］；朱奇志（2012）對廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的社會功能進行了闡釋［30］。盡管學(xué)者們在民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化這一研究領(lǐng)域產(chǎn)生了一大批理論成果，極大地豐富了我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化理論智庫，然而作為部分民族地區(qū)以外的少數(shù)民族聚居地，非民族地區(qū)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究尚未得到學(xué)界的高度關(guān)注。相比民族地區(qū)，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展面臨的問題更加緊迫，其體育文化在與其他民族體育文化互動與交融后更具有研究意義。

2 概念界定：“非民族地區(qū)”的出場

2.1 作為元概念的“民族地區(qū)”

民族地區(qū)即少數(shù)民族地區(qū)的簡稱，是指少數(shù)民族為主聚集生活的地區(qū)。《中國的民族政策與各民族共同繁榮發(fā)展》指出，截至2008 年底，我國共建立了155個民族自治地方，包括5 個自治區(qū)、30 個自治州、120個自治縣（旗）［31］。從民族區(qū)域自治地區(qū)的分布可以看出我國的少數(shù)民族主要分布于我國的西北、西南和東北等邊疆地區(qū)，中部和東部地區(qū)的一些省份內(nèi)也設(shè)有自治縣但相對較少。西南和西北是少數(shù)民族分布最集中的兩個區(qū)域，西部12個省、自治區(qū)、直轄市居住著全國近70%的少數(shù)民族人口，西北9個省、自治區(qū)居住著全國近60%的少數(shù)民族人口。

2.2 從“民族地區(qū)”到“非民族地區(qū)”

近年來，中國經(jīng)濟社會的高速發(fā)展促進了人口的大量流動，少數(shù)民族人口分布范圍也隨之進一步擴大，截至2008 年底，散布在全國各地的少數(shù)民族人口已超過3 000 萬。一些居住在民族自治區(qū)以外的少數(shù)民族，由于長期聚居生活在一起，經(jīng)過長時間的歷史發(fā)展，形成了比較穩(wěn)定的聚居區(qū)，在政治、經(jīng)濟、文化等各方面的發(fā)展都日趨成熟后，最終定居于以民族鄉(xiāng)、城市民族區(qū)和民族村的形式設(shè)立的行政區(qū)域。民族鄉(xiāng)的設(shè)立是對民族區(qū)域自治制度的補充，對于保護非民族地區(qū)少數(shù)民族的合法權(quán)益具有重要意義。當(dāng)前我國對于民族區(qū)域自治以外的少數(shù)民族還未形成官方的界定，一般稱之為散居少數(shù)民族［32］。為此，學(xué)者們前期針對這一特殊區(qū)域少數(shù)民族進行了探索性研究，如潘玥玥認(rèn)為非民族地區(qū)是指民族自治地區(qū)以外的少數(shù)民族聚居區(qū)，是散居少數(shù)民族中的一種形式［33］；伊全勝認(rèn)為非民族地區(qū)是指除內(nèi)蒙古自治區(qū)、廣西壯族自治區(qū)、西藏自治區(qū)、新疆維吾爾族自治區(qū)和寧夏回族自治區(qū)之外的我國各少數(shù)民族村和少數(shù)民族散居村社［34］?？梢园l(fā)現(xiàn)，上述學(xué)者均對非民族地區(qū)的范圍進行了較好的限定，即民族自治區(qū)以外，但非民族地區(qū)所具有的特征卻并未得到充分彰顯。從地理分布看，非民族地區(qū)主要位于我國的東、中部地區(qū)；從少數(shù)民族人口規(guī)模來看，非民族地區(qū)主要以漢族為主要人口，少數(shù)民族人口相對較少；從分布的集中程度來看，非民族地區(qū)少數(shù)民族人口分布較為分散；從自治程度上來看，非民族地區(qū)少數(shù)民族聚居區(qū)只有在經(jīng)濟、文化等方面享有一定的自主權(quán)。鑒于此，在現(xiàn)有研究的綜合分析基礎(chǔ)上，本研究認(rèn)為非民族地區(qū)是指民族自治地區(qū)以外的、漢族人口占絕對主導(dǎo)地位或者是少數(shù)民族聚集影響太小的少數(shù)民族聚居區(qū)（見圖1）。

圖1 非民族地區(qū)釋義圖Figure 1 Interpretation map of non-ethnic areas

3 學(xué)理闡釋：非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的價值意蘊

非民族地區(qū)是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化賴以生存的一個特殊區(qū)域。系統(tǒng)科學(xué)地對其展開研究，不僅十分必要，同時也具有深厚的意蘊。

3.1 非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的必要性

3.1.1 促進民族交往的需要

2020 年9 月25 日，在第三次中央新疆工作座談會上，習(xí)近平總書記明確指出，要促進各民族廣泛交往、全面交流、深度交融［35］。民族交往、交流、交融是中華民族形成和發(fā)展的內(nèi)在機理和基本動力［36］。民族交往是民族關(guān)系的基本形式，民族交流是民族關(guān)系的具體內(nèi)容，民族交融是社會主義初級階段民族交往、交流的本質(zhì)要求［37］。非民族地區(qū)少數(shù)民族人口數(shù)量較少，相比民族地區(qū)，非民族地區(qū)少數(shù)民族文化與漢族文化之間張力相對較大，促進非民族地區(qū)的民族交往更為迫切。非民族地區(qū)民族交往需要從“硬環(huán)境”和“軟環(huán)境”兩個方面同時進行建設(shè)［38］，而民族傳統(tǒng)體育活動的開展就是塑造“軟環(huán)境”的重要媒介。通過民族傳統(tǒng)體育日常賽事活動的開展，可以為非民族地區(qū)少數(shù)民族與其他民族交往創(chuàng)造平臺機會，進而促進情感交融，推動建立民族互嵌式社會環(huán)境和社區(qū)環(huán)境。由此，對非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行系統(tǒng)研究就成為首要任務(wù)。如上所述，民族傳統(tǒng)體育文化為民族交流創(chuàng)造機會，但開展的形式與內(nèi)容要符合非民族地區(qū)少數(shù)民族的文化信仰與習(xí)俗。

因此，只有深入地研究非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，才能更加順利地推進民族之間傳統(tǒng)體育文化的交流，因為非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是在不斷地互動與變遷中傳承下來的。

3.1.2 傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的需要

國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》提出，到2025年，文化自覺和文化自信顯著增強，國家文化軟實力的根基更為堅實，中華文化的國際影響力明顯提升［39］。從系統(tǒng)觀角度來看，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個大的系統(tǒng)，而這個大系統(tǒng)又是由若干個子系統(tǒng)所構(gòu)成的，因而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化就是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的子系統(tǒng)。以此類推，置于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化這一大系統(tǒng)，各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化顯然又是其子系統(tǒng)。由此推斷，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化實際上就是在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，而傳承各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化實際上就是在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化。此外，教育部印發(fā)的《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進中小學(xué)課程教材指南》通知也指出，積極開展民族傳統(tǒng)體育活動對于傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有著重要作用［40］。就目前來看，非民族地區(qū)是學(xué)者們研究所忽略的一個重要區(qū)域，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化所蘊含的豐富形態(tài)與信仰認(rèn)同，以及其在歷史變遷中與其他民族傳統(tǒng)體育文化的互動交融規(guī)律都未得到有效發(fā)掘，而這正是研究非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的價值所在，同時也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的突出表現(xiàn)與重要形態(tài)。因此，研究非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的需要。

3.1.3 貫徹落實全民健身戰(zhàn)略的需要

習(xí)近平總書記多次公開強調(diào)，“沒有全民健康，就沒有全面小康?！笨梢姡窠】凳侨嫘】档那疤?，而全民健康的一個主要促進形式便是廣泛開展全民健身，由此也就解釋了全民健身為何會上升為國家戰(zhàn)略。在漢族地區(qū)、民族地區(qū)以及非民族地區(qū)這三個區(qū)域中，非民族地區(qū)無疑是最為特殊的一個區(qū)域，因為這一地域并非少數(shù)民族聚居區(qū)，也并非沒有少數(shù)民族，而是少數(shù)民族人口相對較少。也因此，非民族地區(qū)全民健身活動的開展必須要引起高度重視，而如何開展則成為首要問題?！度窠∩碛媱潱?016—2020年）》（以下簡稱《計劃》）指出，要因時因地因需開展群眾身邊的健身活動，分層分類引導(dǎo)運動項目發(fā)展；鼓勵開發(fā)適合不同人群、不同地域和不同行業(yè)特點的特色運動項目［41］。以上計劃為非民族地區(qū)全民健身的開展提供了思路，即廣泛開展群眾喜聞樂見的健身活動。非民族地區(qū)少數(shù)民族的文化自我保護、排他意識較為強烈，對于本民族傳承的體育項目高度認(rèn)同。課題組通過對非民族地區(qū)鲊埠回族鄉(xiāng)的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)厝粘Ｉ钪虚_展最為常見的活動形式便是回族武術(shù)。因此，有必要對非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行研究，充分挖掘其健身價值，科學(xué)組織其開展形式，進而更為廣泛地推進非民族地區(qū)全民健身活動的開展，為全民健康夯實基礎(chǔ)。

3.1.4 深化民族傳統(tǒng)體育研究的需要

民族傳統(tǒng)體育學(xué)形成于1997 年，是在武術(shù)學(xué)基礎(chǔ)上拓展而成的［42］。數(shù)十年的積累沉淀鑄就了一大批民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究成果，也積極推動了民族傳統(tǒng)體育學(xué)科的發(fā)展。然而，梳理民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究的歷史脈絡(luò)不難發(fā)現(xiàn)，當(dāng)前研究在內(nèi)容、思路以及視角上都存在著一定的局限，或多或少地制約著民族傳統(tǒng)體育學(xué)的發(fā)展。筆者認(rèn)為，要改變這一局面，推進民族傳統(tǒng)體育的精細(xì)化研究是一條可行之徑。民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化往往是學(xué)者們研究的主要對象，與非民族地區(qū)不同，民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承譜系較為完善，變遷的歷史脈絡(luò)清晰，且項目形式較為豐富，基本形成了穩(wěn)定的傳承體系。而非民族地區(qū)由于少數(shù)民族人口數(shù)量較少，族群遷徙頻繁，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在歷史的演進中不斷與其他民族文化進行互動與交融，融攝了諸多其他民族的文化，具有廣泛包容性。系統(tǒng)性地研究非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，可以透過其動態(tài)演進所呈現(xiàn)的文化傳承與互動規(guī)律，為認(rèn)知少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化提供一種不一樣的切入視角。更為重要的是，新時代深化民族傳統(tǒng)體育研究也亟須尋求“非民族地區(qū)”這樣一個突破口。

3.2 非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的意蘊

3.2.1 掌握族際互動規(guī)律，促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承

族際互動是指少數(shù)民族與漢族、少數(shù)民族與少數(shù)民族之間的相互來往活動。民族地區(qū)不僅有少數(shù)民族與漢族的族際互動，也有少數(shù)民族與少數(shù)民族的族際互動；而非民族地區(qū)通常以少數(shù)民族與漢族的族際互動為主。相比民族地區(qū)，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承中的族際互動更為頻繁。在社會變遷中，由于人口數(shù)量的稀少，漢族傳統(tǒng)體育文化以及競技體育文化不斷流向非民族地區(qū)。在守正與創(chuàng)新的二元發(fā)展選擇中，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化不斷融合適應(yīng)，最終得以保存延續(xù)并傳承至今?？梢?，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的當(dāng)代存在，其本身就是一個在歷史變遷中成功延續(xù)的經(jīng)典個案。通過對非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承中族際互動規(guī)律的掌握，可以完整地呈現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承規(guī)律，并通過對歷史重要節(jié)點的深入分析，可以深層次把握在面對“他者”文化的干預(yù)下非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的適應(yīng)機制，并為當(dāng)前深受競技體育文化“侵襲”的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承提供經(jīng)驗借鑒，進而促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承。

3.2.2 描述生存交融邏輯，增強對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的理解

非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承是一個在生存前提下不斷交融的過程。近年來，在國家政策的宏觀引導(dǎo)以及社會力量的入駐背景下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化陸續(xù)被展示在公眾的視野下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化呈現(xiàn)出了一番繁榮景象，例如少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的節(jié)日展演，這一系列活動不僅促進了地方經(jīng)濟社會的發(fā)展，同時少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化被社會的認(rèn)知程度也得到進一步加深。然而，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是什么以及如何而來的卻不為所知。究其根本，筆者認(rèn)為，缺乏對其生存交融邏輯的研究是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化乏人理解的根本性原因。一方面，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生存是一個適應(yīng)環(huán)境、依附社會以及個性發(fā)展的過程［43］；另一方面，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的交融涉及社會結(jié)構(gòu)變遷以及民族社會適應(yīng)等。因此，系統(tǒng)地研究非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，通過對其生存交融邏輯的描寫，可以為增強對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的理解開啟一扇窗戶。

3.2.3 闡釋文化個性差異，豐富少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是各少數(shù)民族集體智慧的結(jié)晶，承載著各少數(shù)民族人民的共同文化信仰與精神寄托。受現(xiàn)代社會的流動性和文化傳播的影響，人們的社會交往、日常生活已經(jīng)超越狹小地域限制，向更廣闊的空間拓展，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育逐漸脫離了地域的限制，擺脫了社會的束縛，而不斷普及化、標(biāo)準(zhǔn)化，有的作為一種傳統(tǒng)文化符號，有的作為休閑體育方式，延伸到城市化的環(huán)境中，整體呈現(xiàn)“脫域”傾向［13］。也正是在現(xiàn)代性的裹挾下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展開始走向傳統(tǒng)與競技的分野，而在標(biāo)準(zhǔn)化的競技體育發(fā)展模式下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的“傳統(tǒng)”趨勢逐漸式微，隨著社會結(jié)構(gòu)的變遷漸漸淡出人們視野。改革開放以來，為弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，國家出臺了一系列激勵政策促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展，一批少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目得到搶救和發(fā)展［44］。但總的來講，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的競技化發(fā)展趨勢明顯。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是以傳統(tǒng)形式存在的一種特質(zhì)文化，通過對其文化個性差異的深入分析，能夠豐富少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)。

3.2.4 關(guān)注內(nèi)生秩序構(gòu)建，彰顯少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化主體

長期以來，我國學(xué)者基于政策保障、社會變遷、文化入侵等視角由外向內(nèi)對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承問題進行研究，并據(jù)此提出了諸多指導(dǎo)建議。不可否認(rèn)，這一系列對策建議較好地促進了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承，實現(xiàn)了對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護，但細(xì)究不難發(fā)現(xiàn)，系列研究均忽略了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的主體性。課題組在調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，鲊埠回族鄉(xiāng)每年暑期都會在清真寺歡慶伊斯蘭教一年一度的開齋節(jié)，回族武術(shù)的展演是其主要的表演內(nèi)容，但整個環(huán)節(jié)均沒有漢族居民參與；而在平時，鲊埠回族鄉(xiāng)回族與漢族之間的武術(shù)交流活動卻較為密切?？梢姡敲褡宓貐^(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳遞具有場域性特征，單一地關(guān)照少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的外在秩序構(gòu)建，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的主體地位無法得到充分彰顯，因為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承涉及宗教信仰等諸多文化結(jié)構(gòu)問題。因此，以非民族地區(qū)為視角，通過對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)生秩序的探討，能夠盡可能地彰顯少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化主體。

4 實踐邏輯：非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的思路導(dǎo)向

4.1 以族際互動為出發(fā)點，構(gòu)建非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承機制

族際互動是一種表現(xiàn)為“自我”與“他者”之間的各種實踐活動［44］。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承，是一個“自我”的保留與創(chuàng)新以及“他者”的抵制與融攝的過程。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與其他民族傳統(tǒng)體育文化在持續(xù)互動中所做出的的文化適應(yīng)是其賴以生存的根本。因此，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究，要以族際互動為出發(fā)點，構(gòu)建非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承機制。

第一，關(guān)注族際互動中的文化類型。每一類文化都是一種社會結(jié)構(gòu)的體現(xiàn)，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在傳承過程中必然會與其他民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生互動，在互動后是選擇接受還是揚棄，以及為什么會接受或者揚棄，這一層面的研究從某種程度上可以反映少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與社會的互動情況，也可以展示其生命力。

第二，掌握族際互動的重要時間節(jié)點。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的每一次族際互動并不一定是偶然，也可能是理性的選擇結(jié)果。因而在理性驅(qū)使下，每一次族際互動極有可能是在社會文化變遷的背景下產(chǎn)生的。透過族際互動來審視社會變遷，有助于我們更好地理解非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承脈絡(luò)。

第三，探討族際互動的主要障礙。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的族際互動既有被動參與的，也有主動接受的，而這些被動參與的，其中必然涉及文化、信仰沖突等一系列問題。因而探討制約族際互動的原因不僅能夠呈現(xiàn)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承規(guī)律，同時也可以為新時代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承提供思路。

4.2 以生存邏輯為著力點，呈現(xiàn)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化演化規(guī)律

非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承是一個動態(tài)演進的過程，在這個過程中，有其繁榮昌盛的階段，也有其衰敗退場的時期，而得以延續(xù)至今的這一部分傳統(tǒng)體育文化無疑是這些歷史變遷的產(chǎn)物，同時也是生命意志最為頑強的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)。因此，以生存邏輯為著力點，通過對非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生命歷程的分析，可以系統(tǒng)呈現(xiàn)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的演化規(guī)律。

首先，探討其生存方法。環(huán)境適應(yīng)是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生存法則［42］。一是自然環(huán)境適應(yīng)，自然環(huán)境是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化萌生的土壤，決定著少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的物質(zhì)形態(tài)與文化內(nèi)涵；二是社會環(huán)境適應(yīng)，社會環(huán)境是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存的根本，也是決定其變遷走向的重要影響因素；三是時代變遷適應(yīng)，非民族地區(qū)的形成是時代變遷的結(jié)果，因而非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化也是其適應(yīng)時代變遷的產(chǎn)物。

其次，分析其生存模式。依附民族社會是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生存模式［42］。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化并非是一種獨立存在的文化形態(tài)，而是依附于民族社會。正如課題組在鲊埠回族鄉(xiāng)調(diào)研時發(fā)現(xiàn)的當(dāng)?shù)亻_齋節(jié)武術(shù)展演活動那樣，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化緊緊依附于民族重要節(jié)日活動，并成為其重要組成部分，這正是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存模式的主要表現(xiàn)。

最后，詮釋其生存目標(biāo)。個性化發(fā)展是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生存目標(biāo)［45］。生存目標(biāo)即價值取向，是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的動力來源，其不同時期的價值取向會有所不同。因此，通過對非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化不同時期生存目標(biāo)的深刻詮釋，可以總結(jié)其與社會發(fā)展的深層次互動關(guān)系。

4.3 以深度描寫為突破點，豐富非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵體系

對文化意義的闡釋就是對文化最深刻的闡釋，也是文化人類學(xué)研究的終極目標(biāo)。要達成對文化意義的解釋和理解，就必須有具體的方法和踐行策略。格爾茨以“深度描寫法”和“地方性知識”為武器，將所研究的文化置于其社會背景下考察，自覺地追隨“文化主體的視角和眼界”去闡釋和破譯該文化體系的深層意義［46］。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是民族傳統(tǒng)體育文化的一種特殊存在，對其進行深度描寫對于豐富非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵體系具有重要意義。在將深度描寫應(yīng)用于非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究時，應(yīng)從動輒建構(gòu)宏觀理論的宏大敘述、尋求外部特殊性和內(nèi)部客觀規(guī)律性的解釋證據(jù)，轉(zhuǎn)移到追求對該民俗體育文化的意義在傳承和變遷過程等方面的創(chuàng)造性“闡釋”上來［47］。

首先，要深度描述其文化特質(zhì)。文化特質(zhì)是一類文化區(qū)別于其他文化的本質(zhì)特征，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化同樣如此。在研究中，要對非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行廣泛且有深度描述，通過對具體活動形式的深入闡釋，發(fā)掘其文化特質(zhì)，進而豐富少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)。

其次，要全面挖掘其文化集叢。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是一個文化集叢，對其進行研究務(wù)必圍繞整個文化集叢展開，如與之相伴的宗教文化、祭祀文化等。通過對文化集叢的深度挖掘，可以盡可能地豐富少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵，同時也可以了解少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與社會文化之間互動的規(guī)律與機制。

最后，要系統(tǒng)詮釋其儀式文化。儀式具有較強的穩(wěn)定性，是社會文化展演的形態(tài)之一，對于延續(xù)社會結(jié)構(gòu)、整合社會秩序、強化集體情感具有重要意義［48］，透過儀式的展示可以了解人類文化的深層結(jié)構(gòu)［49］。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的開展實際上就是一種儀式體育活動的展演。因此，對其傳統(tǒng)體育文化研究還要關(guān)注其蘊含的儀式文化，并對其進行系統(tǒng)詮釋，為解讀少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化提供一種新的視角。

4.4 以內(nèi)生秩序為關(guān)鍵點，加強非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化主體闡釋

秩序分為內(nèi)生秩序和外生秩序，前者是“自發(fā)的秩序”，是社會群體在長期的交往與互動博弈中自發(fā)產(chǎn)生的一種內(nèi)在規(guī)則，并且通過人類的集體學(xué)習(xí)和模仿機制不斷地延續(xù)和演進；后者是“人造的秩序”，它源于人類的理性思考以及經(jīng)由社會契約所進行的規(guī)劃與設(shè)計［50］。內(nèi)生秩序的穩(wěn)固是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化得以延續(xù)傳承的前提，由此，要以內(nèi)生秩序為關(guān)鍵點，加強非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化主體闡釋，彰顯其文化主體性。

第一，分析其組織結(jié)構(gòu)。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承是由龐大而又復(fù)雜的組織體系共同完成的，組織各部分之間的緊密合作是其得以延續(xù)的重要保障。對其進行研究，要充分挖掘組織各部分成員的權(quán)屬關(guān)系、利益分工、社會職能、更替交換等，同時還要關(guān)注各組織成員之間相互關(guān)系，充分呈現(xiàn)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化主體的內(nèi)生秩序，進而提高其被認(rèn)知程度。

第二，探討其組織精英。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育組織的領(lǐng)導(dǎo)更替過程其實就是精英結(jié)構(gòu)變遷的過程，其良性運行的結(jié)構(gòu)性條件是通過組織領(lǐng)導(dǎo)更替而形成比例協(xié)調(diào)、結(jié)構(gòu)優(yōu)良、運轉(zhuǎn)高效的精英治理團隊［51］。因此，要系統(tǒng)性地探討非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育組織中的權(quán)力精英，掌握精英的更替流程，為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承提供借鑒。

第三，闡釋其組織規(guī)則。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育組織是一種非正式體育組織，組織的運行并非依靠明確的法律條文進行，而是在組織內(nèi)部或者區(qū)域社會約定俗成的內(nèi)部規(guī)則指導(dǎo)下展開的。這一套不成文的規(guī)則是這個組織得以正常運行的保障，因而對其進行深入闡釋有助于我們更好地理解非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承思路。

5 結(jié)束語

文化是民族的血脈、人民的精神家園。

作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體，當(dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究在內(nèi)容、思路以及視角上存在著一定的局限性，因而一個新的理論視角對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究至關(guān)重要。

本研究對非民族地區(qū)的概念進行了論述與界定，同時在對非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的價值意蘊進行闡釋的基礎(chǔ)上，提出了非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的思路導(dǎo)向，以期為在非民族地區(qū)這一理論視角下的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究提供參考。

后期課題組將繼續(xù)深入非民族地區(qū)，對構(gòu)建非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承機制、呈現(xiàn)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化演化規(guī)律、豐富非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵體系、加強非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化主體闡釋等內(nèi)容展開研究，繼續(xù)深化非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的理論成果。