劉冬冬

（武漢大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430072）

“意識形態(tài)”是馬克思哲學的關(guān)鍵概念之一，也屬于早期西方馬克思主義的核心內(nèi)容。馬克思在意識形態(tài)概念史上具有重要的地位，他把“意識形態(tài)”從一個哲學概念重塑為一個歷史科學概念，極大地推動了意識形態(tài)批判思想的發(fā)展。然而，與馬克思的意識形態(tài)理論相比，早期西方馬克思主義的意識形態(tài)思想已經(jīng)發(fā)生了很大變化，它既對前者有一定的繼承，又結(jié)合西方人本主義哲學進行了原創(chuàng)性闡釋。比較分析雙方的差異，有助于深化對馬克思意識形態(tài)理論的認識，也有助于理解早期西方馬克思主義的貢獻與不足，拓展對意識形態(tài)的批判研究。

一、意識形態(tài)的概念史回溯

意識形態(tài)概念與啟蒙運動密切相關(guān)，它發(fā)端于法國大革命，由德·特拉西首創(chuàng)。意識形態(tài)與觀念學是在同一意義上使用的，特拉西提出這一概念是為了指稱一門新的學科即“觀念學”。特拉西是徹底的感覺主義者，他賦予觀念以感覺論內(nèi)涵，認為人們的認識是以感覺為中心，知識應(yīng)當建立在觀念學基礎(chǔ)之上，其他學科的觀念如果不能被還原為感覺，那就是虛妄。觀念學或者意識形態(tài)研究認識的起源、界限和可靠性，是關(guān)于觀念與感知、思維與感覺能力的科學。特拉西把意識形態(tài)或觀念學看作是一門嚴密的科學，認為它是一切科學中的科學，為其他學科奠定了理論基礎(chǔ)。在《意識形態(tài)的要素》中，特拉西主張通過對觀念、感知的分析，把道德、政治科學安放在意識形態(tài)基礎(chǔ)上，重新闡發(fā)政治、倫理、法律等學科的內(nèi)容。

在馬克思之前，德意志意識形態(tài)，包括唯心主義和舊唯物主義在內(nèi)，在人類歷史領(lǐng)域都陷入了唯心史觀的窠臼。唯心主義用絕對精神、自我意識等抽象概念解釋歷史的起源和發(fā)展，它雖然強調(diào)了精神的能動作用，但卻抽象地描繪了人類歷史的辯證發(fā)展圖景，而且所強調(diào)的精神作用并沒有現(xiàn)實的物質(zhì)基礎(chǔ)；舊唯物主義雖然用物質(zhì)解釋意識，從感性直觀的角度對待自然界和人，但卻忽略了人類實踐活動的根基性作用，并沒有揭示人的本質(zhì)以及歷史發(fā)展的規(guī)律。馬克思雖然對意識形態(tài)持有批判態(tài)度，但卻為意識形態(tài)奠定了歷史唯物主義的哲學基礎(chǔ)，使之有了科學理論的支撐。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思批判了舊哲學，揭露了德意志意識形態(tài)的虛假性，并對當時統(tǒng)治階級的意識形態(tài)作了科學的徹底的批判，闡釋了唯物史觀基本原理，為意識形態(tài)概念奠定了科學的理論基石，在此基礎(chǔ)上建構(gòu)了科學的意識形態(tài)批判理論。自此之后，“意識形態(tài)”在哲學、社會學等領(lǐng)域一直被當作重要的理論概念來對待。

二、馬克思的意識形態(tài)概念

關(guān)于意識形態(tài)的論述主要集中于《德意志意識形態(tài)》中，馬克思在批判德意志意識形態(tài)的虛假性以及揭示統(tǒng)治階級意識形態(tài)的本質(zhì)的同時，闡釋了意識形態(tài)的一般原理，為意識形態(tài)奠定了科學的理論基礎(chǔ)。馬克思對意識形態(tài)的批判經(jīng)歷了一個演變的過程，他在多重維度上使用了意識形態(tài)概念。

1.意識形態(tài)的內(nèi)涵與特征

雖然馬克思并沒有對意識形態(tài)下一個精確的定義，但他在論述唯物史觀原理的過程中揭示了意識形態(tài)的本質(zhì)、內(nèi)涵與特點。

馬克思認為，意識形態(tài)是一定社會歷史階段中某一階級的思想觀念的綜合，涵蓋政治法律思想、道德和哲學等，是階級的經(jīng)濟利益和政治地位的觀念表現(xiàn)，反映了階級的根本利益、政治訴求和社會地位。意識形態(tài)是歷史的產(chǎn)物，是階級的思想觀念，世界上沒有超歷史、超階級的意識形態(tài)，意識形態(tài)總是和一定社會形態(tài)中的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、社會制度及生活習俗等緊密聯(lián)系在一起。我們要在人類社會的物質(zhì)生產(chǎn)實踐和交往活動中理解意識形態(tài)的特點。

第一，意識形態(tài)具有實踐性。意識形態(tài)不是憑空產(chǎn)生的，而是人們在物質(zhì)生產(chǎn)實踐中創(chuàng)造的，實踐性是意識形態(tài)的根本屬性。馬克思指出：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的?！盵1]151人們在物質(zhì)生產(chǎn)和社會交往活動中，形成反應(yīng)自己利益、目的和主張的思想觀念，通過哲學、道德、宗教和藝術(shù)等形式表達出來。意識形態(tài)的實踐性特點告訴我們，所有的思想觀點都根源于實踐活動，要從具體實踐出發(fā)理解意識形態(tài)的內(nèi)涵。所謂的天賦觀念、抽象理性，等等，并沒有成其為自身的客觀依據(jù)，它們只不過是人們在特定歷史條件下、為了具體的目的所作的一種前提性假設(shè)，依然要放到實踐活動中予以理解。

第二，意識形態(tài)具有階級性。沒有抽象的意識形態(tài)，只有具體的意識形態(tài)。意識形態(tài)都是某個個體、集團、階層或階級的觀念產(chǎn)物，反映了特定的階級利益和政治目的，可以說，階級性是意識形態(tài)的本質(zhì)屬性。階級社會里存在著不同的階級，每個階級都在追求特定的利益和目的，并通過具體的觀念思想表達本階級的訴求。各階級的意識形態(tài)之間也是互鑒互爭，此消彼長?！敖y(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想?！盵1]178統(tǒng)治階級由于居于社會的主導地位，為了鞏固統(tǒng)治的穩(wěn)定，追求長遠的利益，它把本階級的意識形態(tài)塑造成整個社會的意識形態(tài)，并以全部社會成員普遍代表的名義將其滲透到其他階級階層中，從而實現(xiàn)意識形態(tài)的觀念統(tǒng)治。

第三，意識形態(tài)具有總體性。意識形態(tài)不是單純地由政治法律觀念構(gòu)成，它包括政治法律思想、道德和哲學等，是對一定社會形態(tài)的總體反映，總體性是意識形態(tài)的外延特征。各種不同的意識形態(tài)是對社會關(guān)系不同層面的反映，相互之間共同構(gòu)成一個總的思想體系。意識形態(tài)相互作用、相互滲透，都代表著某一階級的利益，體現(xiàn)了一定歷史時期的社會精神面貌，共同對社會起著綜合性的能動作用。

第四，意識形態(tài)具有相對獨立性。意識形態(tài)一經(jīng)形成，就具有相對獨立性，在一定條件下能獨立發(fā)揮作用，并且具有自身的運行機制。歷史過程中歸根到底起決定性作用的是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，除此之外，各種上層建筑的諸要素如階級斗爭、思想觀念等也會發(fā)揮積極作用。意識形態(tài)有時會先于時代發(fā)展，有時會落后于時代，并且后一時代的意識形態(tài)總是對前一時代的意識形態(tài)有所批判繼承。

2.意識形態(tài)批判的邏輯進程

馬克思在批判德意志意識形態(tài)的同時，建構(gòu)了新的意識形態(tài)批判理論。一方面，他批判德國古典哲學、青年黑格爾派、古典經(jīng)濟學和空想社會主義，創(chuàng)立了歷史唯物主義，將意識形態(tài)至于科學的理論基礎(chǔ)之上。另一方面，通過批判意識形態(tài)的虛假性和現(xiàn)代國家的意識形態(tài)，揭示了意識形態(tài)的本質(zhì)和根源，闡釋了意識形態(tài)的一般原理?？偟恼f來，他對意識形態(tài)的批判闡釋經(jīng)歷了三個階段。

第一階段，1844年及其之前的人本主義異化邏輯視域下的意識形態(tài)批判。這一時期，馬克思還主要借助于黑格爾的理性哲學、費爾巴哈的人本學展開批判。在執(zhí)筆《萊茵報》《德法年鑒》時期，他遇到了物質(zhì)利益難題，開始對黑格爾的理性國家觀產(chǎn)生懷疑，他發(fā)現(xiàn)了普魯士專制統(tǒng)治背后的物質(zhì)利益和社會關(guān)系的決定性作用，批判了統(tǒng)治階級虛偽的法律和自由平等觀念；在《黑格爾法哲學批判》中，他批判了黑格爾“國家決定市民社會”的觀點，主張市民社會才是國家的基礎(chǔ)；在《論猶太人問題》中，他批判了鮑威爾的宗教觀念，將對宗教的批判歸結(jié)為對世俗的批判，論述了宗教解放、政治解放和人類解放的關(guān)系。特別是到了《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，他從異化勞動出發(fā)，批判了資本主義私有制，并借用費爾巴哈人本學闡釋了人的本質(zhì)問題，對共產(chǎn)主義進行了哲學論證。這一階段，馬克思對黑格爾和費爾巴哈既有批判，又有繼承，這是其思想轉(zhuǎn)變過渡的時期。

第二階段，歷史唯物主義視域下的意識形態(tài)批判。從1845年到1848年，馬克思創(chuàng)立唯物史觀，發(fā)現(xiàn)剩余價值規(guī)律，建構(gòu)了科學的意識形態(tài)批判話語。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，他創(chuàng)立了科學的實踐觀，扼要地批判了舊哲學的不足之處，他主張從感性實踐活動出發(fā)去研究人類社會，揭示人的本質(zhì)。他還提出了“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”[1]135論斷，主張從實踐出發(fā)解釋一切神秘的東西。在《德意志意識形態(tài)》中，他批判了青年黑格爾派的自我意識哲學、費爾巴哈的人本學、施蒂納的極端個人主義等，清算了自己的哲學信仰，闡釋了唯物史觀基本原理，并論述了意識形態(tài)的基本觀點，同時批判了統(tǒng)治階級的意識形態(tài)及其功能。到了《共產(chǎn)黨宣言》，他批判了小資產(chǎn)階級社會主義等其他思潮，抨擊了它們的唯心主義實質(zhì)和改良主義特性。1848年的歐洲革命為其意識形態(tài)批判提供了新的歷史材料，他分析了階級斗爭背后的思想斗爭，告誡無產(chǎn)階級要警示資產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級的虛假性意識形態(tài)，保持無產(chǎn)階級革命意識的清醒。

第三階段，政治經(jīng)濟學批判視域下意識形態(tài)批判。19世紀50年代之后，馬克思主要在倫敦進行政治經(jīng)濟學批判研究，寫下了一系列政治經(jīng)濟學手稿和《資本論》，他在推動政治經(jīng)濟學革命的同時，進一步闡發(fā)了意識形態(tài)批判思想，批判了資產(chǎn)階級的平等觀、自由觀。在1859年《政治經(jīng)濟學批判序言》中，馬克思對唯物史觀進行了經(jīng)典表述，闡明了社會意識形式的現(xiàn)實基礎(chǔ)，厘清了社會存在與社會意識的辯證關(guān)系。在《資本論》及其手稿中，他對商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教進行了批判，揭露了拜物教的實質(zhì)，發(fā)展了意識形態(tài)批判思想。他指出，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家們“把人們的社會生產(chǎn)關(guān)系和受這些關(guān)系支配的物所獲得的規(guī)定性看作物的自然屬性”[2]，為資本主義生產(chǎn)方式披上神秘的外衣，借以掩蓋資本家對工人的剝削和壓迫。另外，他還批判了資產(chǎn)階級的法律、道德、宗教，特別是對資產(chǎn)階級的平等觀和自由觀進行了批判，揭示了資產(chǎn)階級意識形態(tài)的虛偽性。馬克思依托政治經(jīng)濟學批判開展意識形態(tài)批判，是其前期意識形態(tài)批判思想的發(fā)展，為批判資本主義提供了科學的理論依據(jù)。

3.意識形態(tài)的多重維度

馬克思對意識形態(tài)的批判經(jīng)歷了一個發(fā)展過程，他在多重維度上使用了意識形態(tài)概念，既有對意識形態(tài)的批判，又有對意識形態(tài)的科學建構(gòu)。馬克思主要在三種意義上使用了意識形態(tài)概念：虛假的意識形態(tài)，狹義的意識形態(tài)或現(xiàn)代國家意識形態(tài)，一般的意識形態(tài)。

關(guān)于虛假意義上的意識形態(tài)或德意志意識形態(tài)。馬克思對意識形態(tài)虛假性的批判，體現(xiàn)在對德國古典哲學特別是黑格爾哲學與費爾巴哈哲學的批判中，也包括對老年黑格爾派和青年黑格爾派的批判。在《神圣家族》中，他批判了青年黑格爾派的唯心主義和英雄史觀，指責鮑威爾等人將意識看作是世界本原，把現(xiàn)實世界看作是自我意識的外化，從而僅僅局限在觀念領(lǐng)域開展批判現(xiàn)實的斗爭。在《德意志意識形態(tài)》中，他指出，青年黑格爾派“只是用詞句來反對這些詞句；……不是反對現(xiàn)實的現(xiàn)存世界”[1]145。青年黑格爾派主張從自我意識出發(fā)解釋世界，結(jié)果卻掩蓋了世界的本質(zhì)，無法幫助人們揭開歷史的面紗。

關(guān)于狹義的意識形態(tài)或現(xiàn)代國家意識形態(tài)。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對現(xiàn)代國家的資產(chǎn)階級意識形態(tài)進行了批判，揭示了意識形態(tài)的階級性和統(tǒng)治功能。他批判到，資產(chǎn)階級為了達到自己的目的，把自己的利益說成是社會全體成員的利益，賦予自己的思想以普遍的形式。在《共產(chǎn)黨宣言》中，他指出，資產(chǎn)階級的觀念本身就是其生產(chǎn)關(guān)系和所有制關(guān)系的產(chǎn)物，是資產(chǎn)階級意志的體現(xiàn)，是由它的物質(zhì)生活條件決定的。作為反映資本主義生產(chǎn)關(guān)系實質(zhì)的資產(chǎn)階級意識形態(tài)，具有維護其階級統(tǒng)治的功能。

關(guān)于一般的意識形態(tài)。馬克思不僅在虛假意義上和階級統(tǒng)治意義上使用了意識形態(tài)概念，他還客觀中立地說明了一般的意識形態(tài)的本質(zhì)和根源，闡述了社會存在和社會意識的辯證關(guān)系原理。他依據(jù)唯物史觀指出，意識形態(tài)及其各種形式是社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物，是一定社會形態(tài)的精神創(chuàng)造成果，它反映了一定階級的利益和意志主張，并隨著社會的變革而不斷改變自己的形式。對于意識形態(tài)，我們要立足于歷史唯物主義的世界觀和方法論，客觀地予以闡釋和界定，不要獨斷地為其貼上虛假性標簽。意識形態(tài)作為客觀的社會意識形式，在社會結(jié)構(gòu)中具有重要的地位，與其他社會構(gòu)成要素相互作用，因而要辯證地分析它在特定社會結(jié)構(gòu)中的位置。

三、馬克思與早期西方馬克思主義的意識形態(tài)思想差異性分析

馬克思和早期西方馬克思主義所處的時代背景不同，需要回答的時代問題也不同，因而在意識形態(tài)思想方面必然存在差異。本文從時代背景、理論使命、理論淵源、思想內(nèi)涵、理論邏輯和歷史地位幾個方面展開比較，界定二者的差異，深化對馬克思意識形態(tài)理論的認識，理解早期西方馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的創(chuàng)新和不足。

1.時代背景和理論使命

哲學是時代精神的精華。馬克思處于資本主義的自由競爭時代，而西方馬克思主義誕生于資本主義壟斷階段，由于雙方所處的時代背景不同，因此在意識形態(tài)領(lǐng)域所要回答的問題和承擔的任務(wù)不同。馬克思面對的是德意志意識形態(tài)的世界，當時的德國與早已走向資本主義道路的英法不同，它還處于普魯士王國專制時期，國家四分五裂，容克地主腐朽落后，資本主義發(fā)展緩慢，階級矛盾和民族矛盾復雜。雖然當時德國的資本主義還比較落后，但德國古典哲學卻走在了歷史前列，積極地對英法資本主義革命作出思想回應(yīng)。然而，德國古典哲學發(fā)展到黑格爾時期，一方面走向了巔峰，另一方面不可避免地解體了。德意志意識形態(tài)只關(guān)注思想領(lǐng)域的觀念斗爭，無法揭示人類社會的發(fā)展規(guī)律，忽視了實踐斗爭的重要性。另外，古典經(jīng)濟學一方面為資本主義的發(fā)展提供理論支撐，另一方面則把資本主義生產(chǎn)方式永恒化?？障肷鐣髁x雖然對資本主義作了淋漓盡致的批判鞭撻，但卻無法找到具體的革命的實踐道路和現(xiàn)實力量。馬克思批判地繼承這些思想成果，抨擊德意志意識形態(tài)的虛假性，積極探索人類歷史發(fā)展規(guī)律和資本主義運動規(guī)律，用新的歷史科學武裝工人階級，推動無產(chǎn)階級解放事業(yè)的發(fā)展。在意識形態(tài)領(lǐng)域，馬克思既批判資產(chǎn)階級意識形態(tài)，又揭露各種社會主義思潮的偽善性，為工人運動提供科學理論的指導，推動無產(chǎn)階級革命事業(yè)的順利發(fā)展。

早期西方馬克思主義誕生于資本主義走向壟斷的時期，當時世界正處在帝國主義和無產(chǎn)階級革命時代。歐洲無產(chǎn)階級革命的失敗促使盧卡奇等人反思失敗的原因和教訓。十月革命的勝利激發(fā)歐洲共產(chǎn)黨理論家探索不同的革命道路，資本主義統(tǒng)治方式、階級關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)發(fā)生很大變化，工人階級的革命意志退卻，暴力革命的道路已走不通，于是盧卡奇等人逐步轉(zhuǎn)向意識形態(tài)領(lǐng)域，批判揭露資本主義的運行機制，力圖激發(fā)無產(chǎn)階級階級意識的覺醒，奪取意識形態(tài)領(lǐng)域的領(lǐng)導權(quán)，恢復無產(chǎn)階級革命事業(yè)。此外，第二國際修正主義者把馬克思主義庸俗化、實證化的錯誤做法，也促使盧卡奇等人從西方哲學傳統(tǒng)如新黑格爾主義、新康德主義的視角解讀馬克思主義，從而開創(chuàng)了人本主義解釋路徑。通過比較發(fā)現(xiàn)，馬克思在意識形態(tài)領(lǐng)域的主要工作是批判舊哲學的根本缺陷，創(chuàng)立歷史唯物主義，指導無產(chǎn)階級革命的有效開展。早期西方馬克思主義則在意識形態(tài)領(lǐng)域批判資本主義造成的物化現(xiàn)象，揭露工人物化意識的根源，希望激發(fā)工人階級革命意識的覺醒，重新復興革命事業(yè)，例如，盧卡奇認為：“為社會意識而斗爭，是與經(jīng)濟斗爭同時進行的?！盵3]柯爾施借用康德的觀點指出：“‘思想形式的革命’是整個社會現(xiàn)實革命過程的一個客觀的組成部分?！盵4]

2.理論淵源和思想內(nèi)涵

在理論淵源和思想內(nèi)涵方面，馬克思意識形態(tài)理論和早期西方馬克思主義意識形態(tài)思想有相通之處，但差異更加突出，因而在意識形態(tài)方面的觀點主張也頗有不同。馬克思實現(xiàn)了思想史上的偉大變革，其中對他產(chǎn)生深遠影響的理論有西方哲學、政治經(jīng)濟學、空想社會主義、資產(chǎn)階級的歷史學、啟蒙思想，等等。由于他對意識形態(tài)持有批判性態(tài)度，因而對于上述的理論資源，也主要進行批判性借鑒。例如，對于德國古典哲學，他既批判了黑格爾理性哲學和費爾巴哈人本哲學，又批判了青年黑格爾派的自我意識哲學，并斥責德意志意識形態(tài)遮蔽了人類社會的本質(zhì)和歷史規(guī)律。對于古典經(jīng)濟學，他在認可其理論貢獻的同時，批判了古典經(jīng)濟學把資本主義生產(chǎn)方式永恒化的階級實質(zhì)，并且揭露了資產(chǎn)階級自由觀、平等觀的虛偽性。總之，在批判舊哲學的過程中，馬克思創(chuàng)立了科學的意識形態(tài)理論，闡發(fā)了無產(chǎn)階級的意識形態(tài)批判學說。

早期西方馬克思主義在承接馬克思意識形態(tài)思想和批判精神的同時，也受到西方哲學傳統(tǒng)的影響。盧卡奇在批判資本主義社會物化的過程中，既借鑒了馬克思的拜物教理論，又吸收了韋伯的合理化思想。他的總體性范疇、主客體思想則受到黑格爾哲學的影響，力求追溯馬克思主義的理性主義傳統(tǒng)?？聽柺﹪@著理論與革命、馬克思主義和哲學的關(guān)系展開解讀，他通過闡釋德國古典哲學和資產(chǎn)階級革命的辯證關(guān)系，開啟了馬克思主義對無產(chǎn)階級革命的指導意義，同時批判了第二國際修正主義庸俗化的做法，強調(diào)馬克思哲學的革命性和批判性?？聽柺┻€堅持理論與實踐相統(tǒng)一的原則，他主張意識形態(tài)斗爭和實踐革命不可分割。葛蘭西批判借鑒了馬基雅維利的政治學和克羅齊的新黑格爾主義，他把馬克思主義解讀成實踐哲學，并通過分析市民社會的運作機制，提出了文化領(lǐng)導權(quán)思想。通過梳理馬克思意識形態(tài)概念和早期西方馬克思主義意識形態(tài)思想的理論淵源及思想內(nèi)涵，可以看出雙方既有相似之處，又有很大不同，再加上二者的時代背景不一樣，因而不難理解，雙方的理論主張存在差異。

3.理論邏輯與歷史地位

馬克思在意識形態(tài)領(lǐng)域的思想經(jīng)歷了一個變化發(fā)展過程。1844年之前，他先后借助黑格爾的理性主義和費爾巴哈的人本主義邏輯剖析人類社會，對資本主義進行人本學批判，其觀點還帶有道德化色彩。1845年之后，他創(chuàng)立了科學的實踐觀，批判了德意志意識形態(tài)，闡述了唯物史觀的基本原理，揭示了意識形態(tài)的本質(zhì)和社會根源，在歷史唯物主義基礎(chǔ)之上論述了意識形態(tài)的基本觀點。1850年之后，他在政治經(jīng)濟學批判中繼續(xù)推進對意識形態(tài)的批判，主要表現(xiàn)為對資本主義拜物教的批判。以《德意志意識形態(tài)》為例，馬克思先描述了黑格爾哲學解體之后德國思想領(lǐng)域的變化，批判青年黑格爾派局限在思想領(lǐng)域的“詞句”斗爭，然后闡釋了新唯物主義的歷史前提——現(xiàn)實的個人及其物質(zhì)生產(chǎn)活動，論述了分工和所有制的發(fā)展，繼而揭示意識形態(tài)的社會歷史根源，論述了社會存在與社會意識、生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的基本原理，并批判了費爾巴哈哲學的不徹底性。在馬克思之前，意識形態(tài)概念并沒有得到公正對待，馬克思雖然也在貶義上對待意識形態(tài)，但并沒有完全否定意識形態(tài)，而是將其奠基于歷史科學基礎(chǔ)之上。自此之后，在哲學、政治學、倫理學等學科領(lǐng)域，意識形態(tài)變成了一個十分重要的理論概念?？梢哉f，馬克思的意識形態(tài)概念在思想史上具有里程碑的地位。

西方馬克思主義創(chuàng)始人在論述意識形態(tài)思想的時候，遵循著不同的邏輯進路。盧卡奇受馬克思拜物教理論和韋伯合理化思想的影響，批評資本主義運用可計算性原則把生產(chǎn)過程“合理化”，以及把工人孤立化、原子化的做法，進而批判資本主義物化結(jié)構(gòu)造成工人意識的物化，并導致工人階級意識的消解，在此基礎(chǔ)上，他突出強調(diào)歷史唯物主義對無產(chǎn)階級斗爭的指導意義，希望以此喚醒無產(chǎn)階級的革命意識。柯爾施首先批評了資產(chǎn)階級思想家和第二國際修正主義分子不把馬克思主義當做哲學的錯誤觀點，然后論述了資產(chǎn)階級革命和德國古典哲學、無產(chǎn)階級革命和馬克思主義的關(guān)系，接著論述了理論和實踐相統(tǒng)一是馬克思主義哲學的根本特征，強調(diào)理論是實踐的重要組成部分，主張理論斗爭和實踐革命相互促進。葛蘭西在意識形態(tài)方面的論斷體現(xiàn)在市民社會理論和文化領(lǐng)導權(quán)理論上。他認為：“國家=政治社會+市民社會?！盵5]市民社會是資產(chǎn)階級統(tǒng)治的思想堡壘，資產(chǎn)階級利用市民社會傳播意識形態(tài)，通過征得公眾的“同意”來加強階級統(tǒng)治。他借用陣地戰(zhàn)和運動戰(zhàn)這兩個軍事術(shù)語分析意識形態(tài)斗爭的策略，主張與資產(chǎn)階級在市民社會領(lǐng)域開展陣地戰(zhàn)，奪取文化領(lǐng)導權(quán)。顯而易見，在意識形態(tài)問題上，早期西方馬克思主義遵循著與馬克思不同的邏輯進路。