張紫陽(yáng)

(遼寧大學(xué) 文學(xué)院， 遼寧 沈陽(yáng) 110136)

0 引 言

清代宮廷演劇的外學(xué)制度作為宮廷與民間演劇交流的重要渠道， 體現(xiàn)了清代最高統(tǒng)治者對(duì)民間戲曲的態(tài)度， 也持續(xù)影響著清代戲曲的審美風(fēng)尚。 這樣一個(gè)重要機(jī)構(gòu)的出現(xiàn)并非一蹴而就， 其發(fā)展也不是一帆風(fēng)順。 外學(xué)的基本形態(tài)早在康熙年間就已見(jiàn)輪廓， 后隨歷代帝后之好尚而時(shí)有調(diào)整。 過(guò)去學(xué)者對(duì)于清宮演劇機(jī)構(gòu)的研究往往集中于南府、 景山、 昇平署的發(fā)展變遷， 從王芷章《清昇平署志略》、 周明泰《昇平署存檔事例漫抄》， 到劉政宏《清代宮廷皇家劇團(tuán)管理機(jī)構(gòu)沿革考》和朱家溍、 丁汝琴《清代內(nèi)廷演劇始末考》等， 始終是把南府、 景山和昇平署的人員架構(gòu)、 承應(yīng)職能、 演劇內(nèi)容等作為關(guān)注點(diǎn)， 而康熙五十一年(1712年)出現(xiàn)的六郎莊學(xué)藝處則乏人問(wèn)津。 這固然有利于集中收集清宮演劇的相關(guān)資料， 但也容易遮蔽其他相關(guān)機(jī)構(gòu)的歷史價(jià)值， 通過(guò)對(duì)六郎莊學(xué)藝處的設(shè)立與消失之探尋， 我們可以嘗試跳出以往的研究聚焦點(diǎn)， 還原清代宮廷演劇真實(shí)而復(fù)雜的文化生態(tài)， 對(duì)清宮演劇與外學(xué)制度做一個(gè)更為全面、 完整的把握。

1 康乾年間的外學(xué)演劇與檔案資料中的六郎莊學(xué)藝處

清宮外學(xué)不同于太監(jiān)伶人組成的內(nèi)學(xué)， 其主要人員均為民間伶人。 這些人員中， 有自江南選進(jìn)的漢籍人等， 也有隸屬旗籍者。 外學(xué)人員中有不登氍毹、 專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)教授技藝的教習(xí)， 也有身傅粉墨擔(dān)當(dāng)演出的演員。 齊如山在《談升平署外學(xué)腳色》中提及“乾隆下江南帶回來(lái)昆班昆曲名宿若干人， 在內(nèi)廷供奉， 但因人數(shù)添多， 遂遷入南長(zhǎng)街駙馬府， 即改名南府， 專(zhuān)教太監(jiān)， 自己則絕不登臺(tái)”[1]335。 其實(shí)， 乾隆朝已有外學(xué)人員參與內(nèi)廷演出的記載， 王芷章《清昇平署志略》提到乾隆年間南府、 景山皆有外學(xué)。 王引道光二年(1822年)總管祿喜所上奏折云： “遵旨查得乾隆十九年(1755年)正月初二日， 萬(wàn)歲爺請(qǐng)皇太后金朝玉粹早膳， 內(nèi)頭學(xué)承應(yīng)節(jié)戲一分畢， 前臺(tái)內(nèi)外學(xué)接唱節(jié)戲。”[2]8-9則乾隆十九年(1754年)已有外學(xué)之名。 王氏又據(jù)乾隆五十年(1785年)所刻《重修喜神祖師廟碑志》考定， 當(dāng)時(shí)外學(xué)演劇機(jī)構(gòu)為：

南府： 外大學(xué)， 外小學(xué)。

景山： 外頭學(xué)， 外二學(xué)， 外三學(xué)。

查《北京梨園金石文字錄》中乾隆五十年(1785年)所刻《重修喜神祖師廟碑志》中確有“外二學(xué)內(nèi)三學(xué)公官眾等信官眾等景山錢(qián)糧處三學(xué)”之記載。[3]913

雖則外學(xué)之名遲至乾隆年間才出現(xiàn)， 但具有外學(xué)基本形態(tài)的演出機(jī)構(gòu)卻早在康熙朝就已經(jīng)建立。 “從《清代內(nèi)閣大庫(kù)散佚滿(mǎn)文檔案選編》中收入的材料， 和《李煦奏折》等殘存史料中可以得知， 康熙時(shí)代的宮廷演劇事宜均由內(nèi)務(wù)府主管。 具體做法是:內(nèi)務(wù)府有專(zhuān)職官員， 源源不斷地從南方挑選技藝卓著的樂(lè)人和伶人入宮。 有的作為‘授藝教習(xí)’， 職責(zé)是教授包括太監(jiān)演員在內(nèi)的皇家劇團(tuán)演員‘彈樂(lè)’‘雜?！弧?。 有的是專(zhuān)職演員， 擔(dān)當(dāng)承應(yīng)演出?！盵4]3

現(xiàn)存資料中對(duì)于康熙時(shí)期南府和景山中“卿客” “教習(xí)”的記載并不少見(jiàn)。 據(jù)朱家溍、 丁汝琴《清代內(nèi)廷演劇始末考》所引[5]9-16:

康熙二十年(1681年)十月“總管內(nèi)務(wù)府下各司關(guān)于宮廷用項(xiàng)開(kāi)支銀兩的本”：

(十月初六日)當(dāng)日， 準(zhǔn)掌儀司來(lái)文， 教彈琴太監(jiān)之人朱之清、 徐有成， 教舞碟子太監(jiān)之人孫光祖等， 每人每月租銀以四兩五錢(qián)計(jì)。

康熙二十五年(1686年)六月二十日“郎中費(fèi)揚(yáng)古等為宮廷用項(xiàng)開(kāi)支銀兩的題本”：

(五月初一)當(dāng)日， 準(zhǔn)郎中兼云麾使蘇博來(lái)文， 支給授藝教習(xí)(音譯)周友德、 樂(lè)以德， 教學(xué)彈琴太監(jiān)之教習(xí)朱志清、 孫光組……給卿客李玉油缸青靴子一雙……給教習(xí)王正祥絨纓子涼帽一。

康熙三十四年(1695年)七月二十二日“李孝生等為宮廷用項(xiàng)開(kāi)支銀兩問(wèn)題的題本”中 ：

給景山授藝教習(xí)王國(guó)川、 王世元、 金有成、 張文燦、 唐國(guó)俊……景山卿客古大倫、 申次連、 秦希范……(二十六日)教學(xué)藝諸太監(jiān)之教習(xí)……教學(xué)彈樂(lè)之太監(jiān)朱之清、 孫光組、 鐘其道、 呂文德、 李萬(wàn)倉(cāng)、 教習(xí)雜耍(音譯)之教習(xí)張國(guó)柱……每人每日按一錢(qián)五分計(jì)……

康熙四十七年(1708年)十月初六“恰金泰等為宮廷用項(xiàng)開(kāi)支銀兩問(wèn)題的本”中提到：

準(zhǔn)南府學(xué)藝處治儀正蘇博來(lái)文， 學(xué)藝處食八兩錢(qián)糧之教習(xí)二、 食四兩五錢(qián)之教習(xí)十三、 食四兩之教習(xí)一……

承上可知， 最晚在康熙二十年(1681年)內(nèi)廷已經(jīng)有專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)教授太監(jiān)技藝的教習(xí)。 自是時(shí)起至康熙四十七年(1708年)， 其人數(shù)不斷增加、 稱(chēng)呼上有教習(xí)、 卿客之分； 教授技藝的范圍也越來(lái)越廣， 從早期的彈琴到后期的舞碟子、 雜耍和昆腔、 弋腔等大型戲曲， 名目繁多； 根據(jù)教授技藝的不同， 所發(fā)放的薪酬也有高低之分。 體現(xiàn)了一個(gè)演劇機(jī)構(gòu)漸趨形成、 逐步擴(kuò)張， 管理體制日漸完備的過(guò)程。 總體看來(lái)， 教習(xí)、 卿客的人事關(guān)系隸屬之機(jī)構(gòu)只有兩處： 南府和景山。 日后乾隆年間的南府、 景山之外學(xué)制度， 正是在此教習(xí)制度的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。

但是， 康熙五十一年(1712年)十二月二十八日“全保等為宮廷用項(xiàng)開(kāi)支銀兩問(wèn)題的本”中出現(xiàn)了一個(gè)特殊情況：

準(zhǔn)南府學(xué)藝處治儀正蘇博來(lái)文， 學(xué)藝處食八兩錢(qián)糧之教習(xí)一、 食四兩五錢(qián)之教習(xí)十、 食四兩之教習(xí)一……準(zhǔn)管理景山學(xué)藝人之李深貴等來(lái)文， 學(xué)藝處食八兩錢(qián)糧之教習(xí)三、 食六兩之教習(xí)一、 食五兩之教習(xí)四、 食四兩之教習(xí)三十五、 食三兩之教習(xí)二十一……準(zhǔn)學(xué)藝處治儀正蘇博來(lái)文， 六郎莊學(xué)藝處食四兩錢(qián)糧之教習(xí)七、 食三兩之教習(xí)四十一。

此時(shí)的宮廷演劇機(jī)構(gòu)， 在南府、 景山之外又多了一處可以與之平行并列， 名為六郎莊學(xué)藝處的所在。 這一名稱(chēng)不見(jiàn)于康熙五十一年(1712年)之前的檔案， 在此后的清宮文獻(xiàn)記載中亦杳如黃鶴。 對(duì)此， 朱家溍、 丁汝琴的看法是“西郊六郎莊毗鄰暢春園， 當(dāng)是康熙帝駐蹕皇家園林暢春園時(shí)承應(yīng)戲差所用”[5]17。 其解釋似乎失于簡(jiǎn)略， 它雖然可以回答六郎莊學(xué)藝處何以出現(xiàn)， 卻不能充分說(shuō)明六郎莊學(xué)藝處何以消失， 也缺乏對(duì)這一特殊演劇機(jī)構(gòu)的深度把握。

從前述資料中統(tǒng)計(jì)可知， 康熙五十一年(1712年)南府教習(xí)為12人， 景山教習(xí)為64人， 而六郎莊學(xué)藝處教習(xí)人數(shù)則為48人， 人數(shù)雖不如景山之多， 但亦是南府之4倍， 規(guī)模不可謂不大。 如此重要的演劇機(jī)構(gòu)， 在上舉乾隆十九年檔案資料及乾隆五十年(1785年)《重修喜神祖師廟碑志》中都未提及。 詳細(xì)記載后世嘉道以降演劇活動(dòng)的《清宮昇平署檔案集成》中也只記有南府、 景山和昇平署， 未見(jiàn)六郎莊之名。 相較于南府、 景山的教習(xí)制度都于乾隆年間順利發(fā)展為機(jī)構(gòu)龐大、 人員眾多的外學(xué)， 六郎莊學(xué)藝處卻于清宮演劇相關(guān)文獻(xiàn)中消失， 這不得不使人生疑。 筆者以為， 這一變化應(yīng)該既與暢春園在清代皇室宮外活動(dòng)中的地位變動(dòng)有關(guān)， 也受制于六郎莊演藝人員所從事之表演的特殊性。

2 暢春園在皇室活動(dòng)中地位的變遷與六郎莊演劇

六郎莊今屬北京海淀區(qū)海淀鎮(zhèn)， 位于玉泉山腳下， 緊靠昆明湖東南角， 西北方為頤和園， 東臨暢春園。 清代后期， 為就近服務(wù)于常駐頤和園的皇帝和太后， 都察院在此設(shè)有衙門(mén)， 榮祿和張之洞等重臣也在六郎莊建設(shè)過(guò)別墅。 因其位置正處于清代“三山五園”區(qū)域之中， 故而六郎莊參與皇室生活可謂得天獨(dú)厚。 有清一代， 六郎莊與清代皇室宮外活動(dòng)的聯(lián)系也確實(shí)非常緊密。 暢春園則是對(duì)其影響最密切的皇家園林。

“三山五園”中， 暢春園最早修建， 大約落成于康熙二十三年(1684年)至二十六年(1687年)間， 建成之后便一直充當(dāng)康熙帝集休養(yǎng)、 行政為一體的“御園理政”之所在。 自康熙二十六年(1687年)首次駐蹕暢春園至六十一年(1722年)于此駕崩， 三十多年的時(shí)間里， 康熙帝每年正月十五日之前都會(huì)奉請(qǐng)皇太后到暢春園度過(guò)上元節(jié)， 并賜宴外藩王公大臣； 二月份巡視京畿后再回到暢春園； 四、 五月份啟程巡幸塞外或避暑山莊， 九、 十月份返京后仍駐暢春園， 年底回宮過(guò)年。 每年居住時(shí)間大概為170天， 在此召見(jiàn)臣僚、 任免官員、 勾決人犯、 策試選士、 接見(jiàn)使臣、 舉辦千叟宴。 此外， 康熙還曾奉請(qǐng)?zhí)侍蠛突侍笥趫@內(nèi)長(zhǎng)期供養(yǎng)， 且命皇子于園內(nèi)無(wú)逸齋中讀書(shū)。 此時(shí)的暢春園可謂皇室的一處重要活動(dòng)中心。[6]與之毗鄰的六郎莊受其影響而出現(xiàn)為皇室提供表演娛樂(lè)的演劇機(jī)構(gòu)亦可謂合乎情理。

限于相關(guān)檔案資料的匱乏， 六郎莊演劇活動(dòng)在此時(shí)的痕跡殊難考證。 只能從殘存史料中窺見(jiàn)蛛絲馬跡。 康熙五十二年(1713年)六十萬(wàn)壽時(shí)， 六郎莊真武廟曾作為一處戲臺(tái)場(chǎng)所出現(xiàn)。

六郎莊真武廟的修建， 見(jiàn)于康熙五十一年(1712年)內(nèi)務(wù)府總管赫奕的奏折[7]：

康熙五十一年十一月十四日

據(jù)曹寅家人陳佐呈稱(chēng)： 康熙五十一年五月間， 奉大人諭……六郎莊真武廟， 配殿六間， 和尚住房八間， 用銀一千四百三十五兩二錢(qián)； 在六郎莊修造園戶(hù)住房三十間， 用銀一千兩……(譯自?xún)?nèi)務(wù)府滿(mǎn)文奏銷(xiāo)檔)

負(fù)責(zé)建廟的是曹雪芹的祖父曹寅， 應(yīng)是在督造暢春園西園之余所建。 當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)康熙曾冊(cè)封此地為“敕賜靜安院”， 并為之作匾懸于門(mén)首， 且鐫有“康熙御筆之寶”字樣。 六郎莊真武廟里曾立有相關(guān)碑刻， 但1966年被磨平改為六郎莊烈士紀(jì)念碑。[8]

神廟與戲臺(tái)自古以來(lái)就呈現(xiàn)出高度融合的面貌， 清代真武神廟被作為劇場(chǎng)使用的情況更是相當(dāng)普遍， 多地真武廟都建有戲臺(tái)， 如太原高家堡村真武神魔戲臺(tái)等。 康熙五十二年(1713年)萬(wàn)壽慶典時(shí)曾于神武門(mén)至?xí)炒簣@路旁大擺戲臺(tái)， “輦道所經(jīng)數(shù)十里內(nèi)， 結(jié)彩張燈， 雜陳百戲”。 宋駿業(yè)、 王翚、 冷枚、 王原祁所繪的《萬(wàn)壽盛典圖》中描繪了從西直門(mén)外到暢春園前這段路程中， 巡捕三營(yíng)在真武廟前戲臺(tái)獻(xiàn)戲的活動(dòng)， 而巡捕三營(yíng)正是康熙時(shí)負(fù)責(zé)暢春園守備工作的機(jī)構(gòu)。 朱家溍《〈萬(wàn)壽圖〉中的戲曲表演寫(xiě)實(shí)》中對(duì)此有分析： 戲臺(tái)為五脊揭山式、 后臺(tái)卷棚式。 臺(tái)上上演的是《金貂記·北詐》一出。[9]雖然提供表演的應(yīng)該是外請(qǐng)的民間戲班， 而非六郎莊學(xué)藝處伶人自己， 但從中亦可看出此時(shí)六郎莊在戲劇演出方面的活躍。

這種情況在康熙帝駕崩后發(fā)生了較大變化。 不知出于何故， 康熙的接班人雍正帝在位十三年間， 對(duì)自己父親格外熱衷的暢春園顯示了出人意料的冷淡， 只有在去恩佑寺祭拜先皇、 為其薦福時(shí)才會(huì)駕臨暢春園。 平日宮外的休養(yǎng)、 行政則轉(zhuǎn)移至圓明園； 加之雍正帝生母早逝， 所以暢春園供奉皇太后之功能也不復(fù)啟用。 后來(lái)到乾隆朝雖然仍有于暢春園奉養(yǎng)東朝之事， 但乾隆帝本人平日依然是以圓明園為活動(dòng)中心。 自乾隆四十二年(1777年)崇慶皇太后去世后， 乾隆帝下旨將暢春園與圓明園之功能做了明確制度化， 規(guī)定：

若圓明園之正大光明殿， 則自皇考世宗憲皇帝爰及朕躬， 五十余年蒞官聽(tīng)政于此……所當(dāng)傳之奕禩子孫， 為御園理政辦事之所……若暢春園， 則距圓明園甚近， 事奉東朝， 問(wèn)安視膳， 莫便于此， 我子孫亦當(dāng)世守勿改。 (《清高宗實(shí)錄》卷一〇二六， 乾隆四十二年正月丙申)

此后， 暢春園的功能被固定為奉養(yǎng)皇太后。 皇帝的宮外休養(yǎng)、 行政任務(wù)被賦予圓明園承擔(dān)。 而嘉慶生母早逝， 暢春園在很長(zhǎng)一段時(shí)間并無(wú)皇太后可奉。 至道光年， 暢春園因年久失修又被道光帝剝奪了奉養(yǎng)皇太后的資格， 此后暢春園便徹底失去了成為皇室生活中心區(qū)域的可能[10]:

惟是暢春園自丁酉年扃護(hù)以后， 迄今又閱數(shù)十年， 殿宇墻垣多就傾敧， 池沼亦皆湮塞。 ……朕再四酌度， 綺春園在圓明園之左， 相距咫尺， 視膳問(wèn)安， 較之暢春園更為密邇……當(dāng)于近奉東朝之旨尤相契合也。(《清宣宗實(shí)錄》卷一八， 道光元年五月戊辰)

可以看出， 在康熙之后暢春園的核心地位總體呈下滑趨勢(shì)， 因之而興的六郎莊演劇活動(dòng)自然也隨之漸趨沉寂， 在后世清宮相關(guān)戲曲演出中被邊緣化。 但若以此作為六郎莊學(xué)藝處消失的原因， 似仍不足。 雍正之后， 乾隆帝因?yàn)榉铕B(yǎng)皇太后的緣故仍有駕臨暢春園的記載。 乾隆二年(1737年)暢春園也曾有廟會(huì)之類(lèi)的活動(dòng)。[11]以乾隆帝崇尚浮華、 熱愛(ài)戲曲的性格做派， 為何沒(méi)有再次重振六郎莊學(xué)藝處呢？要回答這個(gè)問(wèn)題， 就不得不討論六郎莊學(xué)藝處的人員所授受傳承的到底是什么樣的一種技藝。

3 六郎莊童子棍的小戲表演形式

光緒年間《內(nèi)務(wù)府承應(yīng)各項(xiàng)香會(huì)花名冊(cè)》中記載有一批京城香會(huì)， 曾在光緒二十二年(1896年)至二十四年(1898年)間參與內(nèi)務(wù)府承應(yīng)活動(dòng)。 這些香會(huì)的承應(yīng)節(jié)目包括五虎棍、 少林棍、 秧歌、 太平歌詞、 太平花鼓、 舞獅等。 其中記載有“六郎莊村童子棍會(huì)”四十人[12]:

前引： 何恒福、 邱德山、 劉廣福、 閻德順。

會(huì)首： 劉福壽、 董文徵、 蘇彭年、 周永壽、 楊長(zhǎng)奎、 田興義。

文場(chǎng)： 周廣玉、 周廣喜、 劉文喜、 楊浦慶、 高順立、 王成瑞、 楊玉海、 尹長(zhǎng)海、 潘吉亮、 李永長(zhǎng)。

武場(chǎng)： 薛長(zhǎng)方、 蔣春榮、 王福善、 何長(zhǎng)路、 潘吉興、 劉續(xù)起、 蘇彭連、 李文瑞、 董連增、 安文元、 劉萬(wàn)順、 袁長(zhǎng)順、 薛長(zhǎng)海、 于福珠、 王小倉(cāng)、 葛福全、 譚吉慶、 王德山、 蘇彭壽、 姜來(lái)小。

此外， 《清宮昇平署檔案集成》第44冊(cè)， 光緒二十八年(1902年)恩賞日記檔記載：

第23696頁(yè)， 八月十七日， (賞)五虎棍教習(xí)吉星、 薛祥、 薛六、 安俊芝、 蘇六羊五名每名銀二十兩……奎順、 奎福、 五虎棍教習(xí)玉德、 廣福每名傳二兩錢(qián)糧米二分。

第46冊(cè)， 光緒三十年(1904年)恩賞日記檔記載：

第24667頁(yè)， (五月初五日)賞銀……童子棍:廣福、 玉德、 安文元、 潘吉興、 蘇彭壽、 蔣來(lái)福六名每名銀二十兩。

第24734頁(yè)， (九月十七日)賞銀……童子棍:廣福、 玉德、 安文元、 潘吉興、 蘇彭壽、 蔣來(lái)福、 葛福全、 尹福、 何文祿九名每名銀十兩。

第24780頁(yè)， (十月十五日)賞銀……童子棍:廣福、 玉德、 安文元、 潘吉興、 蘇彭壽、 蔣來(lái)福、 何常祿七名每名銀八兩。

光緒三十年(1904年)旨意檔記載：

第24841頁(yè)， (十月初一日)童子棍:文元、 吉興、 來(lái)福、 彭壽、 常祿每名賞食二兩錢(qián)糧米。

通過(guò)文獻(xiàn)中人員對(duì)比等可以看出， 晚清光緒年間昇平署內(nèi)表演五虎棍并得以食宮廷錢(qián)糧的諸位教習(xí)， 正是出自六郎莊。 康熙五十一年(1712年)至光緒二十二年(1896年)， 時(shí)隔184年， 六郎莊一名再次出現(xiàn)在了內(nèi)廷檔案之中， 卻不再附以“學(xué)藝處”名號(hào)， 而是換成了“童子棍”。

童子棍， 又稱(chēng)五虎棍， 因表演者多為十來(lái)歲的孩童、 表演內(nèi)容以斗五虎為中心而得名。 五虎棍表演之名亦非六郎莊獨(dú)有， 今天傳承下來(lái)的還有北京雙榆樹(shù)西里社區(qū)翰林院五虎棍、 河北黃驊市后街村五虎棍等。 大體來(lái)說(shuō)， 各地五虎棍的表演形式與演出內(nèi)容相差無(wú)幾， 唯有歷史淵源方面則說(shuō)法不一。

流傳至今的以關(guān)于六郎莊童子棍會(huì)的記載為相對(duì)可靠。 隋少甫、 王作楫《京都香會(huì)話春秋》[13]和朱佳、 顧軍《六郎莊五虎棍保護(hù)與發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查研究》[14]都有詳細(xì)說(shuō)明。 中央電視臺(tái)科教頻道(CCTV10)曾于2012年11月5日《夕陽(yáng)紅》節(jié)目播出了一檔名為《五虎棍情緣》的電視節(jié)目； 北京衛(wèi)視曾于2014年播出了一檔名為《守望之六郎莊五虎棍·橫掃二百年》的電視節(jié)目， 也記錄了很多重要史料。

由于年世綿渺， 今日流傳下來(lái)的關(guān)于棍會(huì)成立及發(fā)展的各種記載中亦有矛盾之處。 例如： 《京都香會(huì)話春秋》中記載棍會(huì)由村民閻發(fā)創(chuàng)立于乾隆年間， 稱(chēng)“六郎莊五虎棍童子會(huì)”， 后因受到淳親王允佑賞識(shí)而改稱(chēng)“允佑萬(wàn)善老會(huì)”。 然而， 允佑卒于雍正八年(1730年)(清史稿卷零零九世宗本紀(jì))， 不可能于乾隆年間收編該會(huì)。 此外莊親王允祿曾在康熙五十一年(1712年)萬(wàn)壽時(shí)， 于自己府第門(mén)外的大街上搭建戲臺(tái)， 為皇父祝壽， 上演過(guò)《安天會(huì)》中“北餞”一出。[9]允祿還曾在乾隆年間與張照“兼領(lǐng)樂(lè)部”， 組織周祥鈺等翰院詞臣編纂節(jié)慶戲《月令承應(yīng)》 《法宮雅奏》 《九九大慶》， 以及宮廷大戲《勸善金科》 《升平寶筏》 《鼎峙春秋》等， 或許收編奉齊天大圣孫悟空為祖師爺?shù)奈寤⒐鲿?huì)的人實(shí)是允祿亦未可知。

《六郎莊五虎棍保護(hù)與發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查研究》中稱(chēng)棍會(huì)由村民閻發(fā)創(chuàng)立于康熙年間， 不知以何為根據(jù)。 電視節(jié)目《五虎棍情緣》中稱(chēng)其成立于乾隆十九年(1754年)， 更似傳說(shuō)之談。 此外， 電視節(jié)目《守望之六郎莊五虎棍橫掃二百年》采訪了六郎莊童子棍會(huì)成員， 棍會(huì)會(huì)首展示了棍會(huì)的皇家御制小撥旗。 旗上記載乾隆帝曾于辛巳年四月， 在壽福禪林寺觀看五虎棍演出。 但《六郎莊五虎棍保護(hù)與發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查研究》稱(chēng)此旗為民國(guó)二十一年(1932年)六郎莊棍會(huì)重制。 考之旗上記載確實(shí)訛謬頗多： 既稱(chēng)為乾隆帝觀看表演， 卻又有“昇平署”與“孝端皇太后”字樣。 孝端皇太后為皇太極之妻， 順治帝之母， 卒于順治六年(1649年)， 昇平署于道光七年(1827年)方告成立， 前后與乾隆辛巳年(1761年)間相差遙遠(yuǎn)。 另外一個(gè)關(guān)于半份鑾駕的傳說(shuō)， 更是岐說(shuō)并出。 《六郎莊五虎棍保護(hù)與發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查研究》中稱(chēng)是因供奉孝端皇太后尊像得到乾隆賞賜。 《京都香會(huì)話春秋》 《守望之六郎莊五虎棍橫掃二百年》的記載則為允佑賜予。 此外當(dāng)?shù)剡€有所謂慈禧賜予鑾駕等說(shuō)， 皆莫能詳辨。

幸運(yùn)的是， 六郎莊五虎棍的演出傳承未曾斷絕， 兩百年來(lái)一直為當(dāng)?shù)馗咐洗鷤髁?xí)。 今日我們還可以完整考見(jiàn)其基本的舞臺(tái)表演形式：

表演分為文場(chǎng)和武場(chǎng)。 武場(chǎng)表演以民間傳說(shuō)“趙匡胤斗董家五虎”為藍(lán)本， 講述尚未發(fā)跡的趙匡胤路過(guò)董家橋遭遇董家五虎收取過(guò)橋費(fèi)， 遂與柴王及賣(mài)油郎鄭子明3人合力斗敗五虎為民除害的故事。 六郎莊五虎棍在此基礎(chǔ)上， 增加了為趙匡胤牽馬的馬童和為柴王推車(chē)的車(chē)夫， 共計(jì) 10人， 構(gòu)成了武場(chǎng)表演的10大角色。 10大角色以對(duì)打、 群打的形式表現(xiàn)趙匡胤、 柴王等人斗敗五虎、 三俠結(jié)義、 五虎從軍等劇情。 此外， 會(huì)中還保留著其他五虎棍會(huì)早已失傳的“藤牌”， 并能演練“群牌圍(五虎持藤牌圍攻車(chē)夫)”“對(duì)藤牌(任意一大角和一小角以藤牌對(duì)戰(zhàn))”“十人藤牌(10人皆持藤牌套打)”等獨(dú)有套路。 據(jù)傳該會(huì)原有武打套路72套， 目前傳習(xí)下來(lái)的也有40余套。 文場(chǎng)樂(lè)器一般須有“一架單皮、 一面戰(zhàn)鼓、 一副大鑼、 兩副大鐃、 兩副大鈸、 兩副大镲”參與演奏。(《六郎莊五虎棍保護(hù)與發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查研究》)

五虎棍的表演中注重化妝和服飾， 勾臉?lè)戮﹦。?沒(méi)有唱腔和對(duì)白。 雖有使用樂(lè)器參與演奏的文場(chǎng)， 但主要還是藉由棍棒、 藤牌、 單刀等做武打動(dòng)作， 演繹趙匡胤斗董家五虎傳說(shuō)。 故事情節(jié)相對(duì)簡(jiǎn)單， 上場(chǎng)人數(shù)較少， 角色比較固定。 以戲曲類(lèi)型區(qū)分， 至多屬于“小戲”階段的表演藝術(shù)。 《內(nèi)務(wù)府承應(yīng)各項(xiàng)香會(huì)花名冊(cè)》列之于“雜?！保?王芷章《清昇平署志略》中則將五虎棍教習(xí)列于“玩意教習(xí)”中。 這些命名雖不十分準(zhǔn)確， 但從中可以看出時(shí)人對(duì)于六郎莊童子棍表演的認(rèn)知和態(tài)度。

4 被忽視的宮廷表演、 被簡(jiǎn)化的文化生態(tài)

如果六郎莊童子棍會(huì)的成立時(shí)間果真可以上溯到康熙年間并由親王收編發(fā)放錢(qián)糧， 那么是時(shí)六郎莊學(xué)藝處的教學(xué)活動(dòng)可能主要集中于童子棍表演的武打動(dòng)作演練， 缺乏戲曲應(yīng)有的聲腔、 唱詞、 念白， 更無(wú)從談起依照劇本做大型戲劇演出。 而缺乏“曲”之因素的六郎莊教習(xí)與傳統(tǒng)意義上的戲曲從業(yè)人員也存在差距。

此外， 從前述康熙五十一年(1712年)所記載的教習(xí)們所食錢(qián)糧中也可以看出， 六郎莊學(xué)藝處與南府、 景山之間存在較大差異。 南府教習(xí)12人， 1人食八兩， 10人食四兩五錢(qián)， 1人食四兩； 景山教習(xí)64人， 3人食八兩， 1人食六兩， 4人食五兩， 35人食四兩， 21人食三兩； 六郎莊教習(xí)48人， 卻只有1人食四兩， 剩余41人所食錢(qián)糧等級(jí)只有三兩。 六郎莊學(xué)藝處的教習(xí)整體等級(jí)比南府、 景山要低， 這或許正是因?yàn)槠渌谑芰?xí)練之表演與南府、 景山的昆腔、 弋腔大戲不可同日而語(yǔ)， 戲班結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單， 表演之復(fù)雜性相對(duì)較低的緣故。 故而隨著康熙駕崩后歷代帝后對(duì)暢春園的需求下降， 作為機(jī)構(gòu)的六郎莊學(xué)藝處由于其“非曲化”的特點(diǎn)， 走上了與南府、 景山完全不同的道路。

縱觀整個(gè)清宮演劇歷史， 雖然六郎莊學(xué)藝處的名稱(chēng)如曇花一現(xiàn)， 但與六郎莊相關(guān)的演出活動(dòng)卻從未止歇。 從康熙朝到光緒朝， 近兩百年的時(shí)間里六郎莊童子棍與宮廷演劇之間始終存在著一種若存若續(xù)、 綿延不絕的聯(lián)系。 前述有關(guān)童子棍會(huì)的記載已足為證。 在此之外， 任萬(wàn)平《從清代〈萬(wàn)壽慶典圖〉看乾隆時(shí)代的百戲》中曾經(jīng)提到乾隆時(shí)宮廷百戲中的棍術(shù)表演： “這些歷史畫(huà)卷可以印證文獻(xiàn)記載的大體有馬術(shù)、 馬戲……武術(shù)(棍術(shù))……有的屬于雜技與技擊的綜合表演內(nèi)容?！盵15]304其中記載的棍術(shù)表演是否即是六郎莊童子棍， 目前還無(wú)法斷定， 然而考慮到六郎莊在宮廷演出方面曾經(jīng)的活躍， 乾隆皇帝在選用百戲表演時(shí)點(diǎn)卯六郎莊棍會(huì)， 似乎也在情理之中。

中國(guó)戲劇的發(fā)展歷史中， 百戲是一個(gè)極其重要的因素。 它不只包括樂(lè)舞形式的表演， 更包含角抵尋撞、 跳丸走索等雜技雜耍和“東海黃公”那種附帶簡(jiǎn)單故事情節(jié)的戲劇演出。 隨著后世包含唱詞的樂(lè)舞與雜技漸漸分道而馳， 百戲也漸漸將音樂(lè)形式附庸化， 更多地依靠動(dòng)作演出來(lái)炫人眼目。 這種不借助唱詞而訴諸于動(dòng)作的表演形式與馬上得天下而推崇尚武精神的清代統(tǒng)治者似乎有著天然的契合。 前引康熙朝史料中就有“舞碟” “雜?！敝涊d， 而到了乾隆朝更是將宮廷百戲表演推向一個(gè)巔峰。 《清昇平署志略》中就載有乾隆朝南府中設(shè)置“跳索學(xué)”專(zhuān)管散樂(lè)百戲。 到光緒年間， 慈禧太后屢次征召各香會(huì)承應(yīng)表演， 都反映出清代百戲演出在宮廷演劇中的份量。

乾隆年間百戲表演還屢屢出現(xiàn)在清帝賜宴外邦使臣的場(chǎng)合， 既帶有娛樂(lè)成分， 亦包含政治意圖。 清代重臣和珅所做《欽定熱河志·山莊燈詞八首》 之八對(duì)此就有描述： “倒椀吞刀百戲陳， 升平歌里踏燈輪。 重裀列坐歡情洽， 底用通言藉舌人?！?外邦使節(jié)朝見(jiàn)， 縱使其中有通曉中國(guó)語(yǔ)言之人， 言語(yǔ)交流上到底還是存在不便， 此時(shí)對(duì)戲曲唱詞的欣賞便退居二線， 而訴諸視覺(jué)的動(dòng)作表演之地位則得到提升和凸顯。

這種百戲竟陳于宮廷的娛樂(lè)文化生態(tài)下， 既包含豐富的武術(shù)技擊因素， 又帶有一定故事情節(jié)的六郎莊童子棍表演便具備了生存的土壤。 童子棍表演在故事情節(jié)和演出套路上對(duì)傳統(tǒng)的百戲又有較大發(fā)展。 斗敗五虎、 三俠結(jié)義、 五虎從軍等劇情， 早已經(jīng)突破了“東海黃公”式的單一場(chǎng)景、 向著真正的戲劇演出跨出了一大步。 而固守?zé)o唱詞、 念白， 非語(yǔ)言表演等藝術(shù)傳統(tǒng)， 又給予了其區(qū)別于戲曲演出的特殊審美品質(zhì)。 假使我們能夠暫時(shí)撇開(kāi)傳統(tǒng)戲曲研究的“曲本位”觀念而換個(gè)角度來(lái)審視， 小戲范疇的六郎莊童子棍表演能夠進(jìn)入宮廷文化之中， 本身就代表著另一種演劇形態(tài)在歷史發(fā)展中對(duì)被忽略、 被埋沒(méi)之命運(yùn)的抗?fàn)幒团Α?/p>

5 結(jié) 語(yǔ)

作為演劇機(jī)構(gòu)的六郎莊學(xué)藝處， 其迭起興衰受制于清代帝后在戲曲表演方面嗜好的不同和皇室生活中心的變遷， 最終消失在南府、 景山、 昇平署輝煌演劇活動(dòng)的背影下； 但作為演劇形式的六郎莊童子棍表演， 卻以其獨(dú)特的魅力在花雅大戲爭(zhēng)奇斗艷、 各逞其能的兩百年歷史中傳承不絕、 存續(xù)至今； 其與清代宮廷之間的聯(lián)系并未隨機(jī)構(gòu)之消失而斷絕， 甚至在清末又一度重回內(nèi)廷、 再稱(chēng)供奉， 體現(xiàn)了清宮演劇外學(xué)制度非線性的動(dòng)態(tài)變遷， 也為我們展現(xiàn)了以往被簡(jiǎn)單化和同質(zhì)化表述之下的清宮演劇娛樂(lè)文化真實(shí)、 復(fù)雜的另一面。