李一鳴　侯雯俏

摘要：異化理論在馬克思主義哲學中占有重要的地位。馬克思的異化理論立足于現(xiàn)實社會，將勞動與異化相結合，揭示了異化現(xiàn)象內在邏輯的不合理性，賦予了異化以新的批判內涵，指出建立在異化勞動基礎上的資本主義必然會被新的社會形式所取代。這樣馬克思的異化理論就超越了黑格爾的“思辨異化”理論和費爾巴哈的“宗教異化”理論，為人類的自由解放指明了道路。

關鍵詞：馬克思;黑格爾;異化;勞動異化

中圖分類號：C970;A81 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2021）10-0043-04

對于德文中“異化”一詞來自英文alienation還是來自希臘文《新約全書》中在宗教上的運用，學界仍沒有一致的看法。但是普遍認為，首次把“異化”作為一個哲學概念來使用是黑格爾。

一、黑格爾的思辨異化理論

在黑格爾的哲學中，異化的主體是絕對精神。異化被用來描述“絕對精神”從潛在到現(xiàn)實所必須經歷的一個環(huán)節(jié)，它作為推動社會發(fā)展的中介而存在，沒有被賦予任何消極的含義。在黑格爾的邏輯學語境中，他沒有明確區(qū)分異化、外化、對象化，三者都是用來描述理念在自然哲學和精神哲學中的具體實現(xiàn)。黑格爾的異化一直停留在思辨領域中，因而也就沒有揭露現(xiàn)實中異化產生的根源和揚棄異化的途徑。

黑格爾在《精神現(xiàn)象學》中通過絕對精神的運動闡明了自己的異化理論。黑格爾認為作為真理的純粹理念在沒有實現(xiàn)出來之前還是潛在的，必須把自然和精神作為理念自身實現(xiàn)的場所和中介，潛在的理念才能異化成為現(xiàn)實。在自然界中，理念通過物質運動的方式顯現(xiàn)出來，獲得了物質的形式;在人類社會中，理念通過人類人類精神運動的方式在精神中實現(xiàn)出來，獲得了精神的形式。理念和精神由潛在到現(xiàn)實的運動是辯證法要求的運動方式，而當絕對精神在自然界和人類精神中實現(xiàn)的時候，也就是異化的實現(xiàn)。因此，在黑格爾的邏輯學體系中可以把正題理解為理念，反題理解為自然界和人類精神，而合題就是理念向自身的返回。理念不僅要異化，還要回歸自身才能達到完滿，理念自身的返回是對理念的豐富，實現(xiàn)的過程同樣是豐富自身的過程。自然界只是被動的執(zhí)行理念而不自知，而人不同于自然界就在于人有理性，人在反思自己主體意識的時候可以從精神中發(fā)現(xiàn)理念。人類歷史就是精神的自我發(fā)展史，人類社會的最高追求也就是在主體的精神運動中把理念的內容全部揭示出來，在主體思維運動中形成我們理l生對精神的認識，人類社會的一切存在都是基于人對理念的認識，源于理念的外化，把理念實現(xiàn)出來。理念外化出的客觀的精神：道德、法律、倫理，都是人類基于理性對理念的認識。

黑格爾在《法哲學原理》中描述了理念作為一種客觀精神力量異化自己的運動過程，客觀精神在倫理理念中把自己在現(xiàn)實中展現(xiàn)出來。理念首先自我異化發(fā)展為直接性的倫理精神，即作為特殊性環(huán)節(jié)的家庭，在這個環(huán)節(jié)倫理精神表現(xiàn)為在家庭中以“愛”這種情感將人們連接起來，在家庭中個人的權利和義務都還尚未明確，為了克服家庭環(huán)節(jié)的缺陷，人作為獨立自主的個體必然走出個別環(huán)節(jié)的家庭進入市民社會這一特殊環(huán)節(jié)。市民社會由家庭組成，但是超出了家庭靠血緣連接的個別性，市民社會依附于職業(yè)、市場等外在因素的連接，雖然克服了家庭以情感連接的片面性，但是這種按照利益構建起來的普遍共同體只是獲得了形式上的普遍性，不是真實的普遍性，還不能達到人所追求的普遍性的生活，只有在國家中特殊性原則與普遍性原實現(xiàn)了倫理性的統(tǒng)一。國家是以普遍性原則為主導的家庭和以特殊性原則為主導的市民社會的內在目的。在國家中每個人都秉持著同一個理念，這種普遍性構成了國家的具體性，突破了市民社會中以利益連接人與人之間的形式上的普遍。國家作為倫理理念的最終階段，雖然保障了市民社會中的個人權利，但是具有絕對的等級，決定著市民社會。黑格爾指出，作為有機體的倫理國家是倫理運動過程中辯證統(tǒng)一的第三個階段，具有絕對的等級，也是自由具體實現(xiàn)的場所。市民社會作為其中的一個階段被國家所決定著，倫理精神只有經過家庭和市民社會這兩個環(huán)節(jié)，才能最終進展為具體自由的現(xiàn)實國家。

二、馬克思的異化勞動理論

“異化”概念在馬克思主義哲學中有一個發(fā)展的歷程。在《博士論文》中，馬克思受黑格爾的影響，將現(xiàn)實世界看成是觀念異化出來的產物，帶有思辨傾向。到了《黑格爾法哲學批判》，馬克思又受費爾巴哈“半截子”唯物主義的影響，將異化放在國家與法的語境下進行研究，認為國家與法是異化了的人的本質。直到《1844年經濟學哲學手稿》，馬克思開始用異化分析市民社會中存在的問題，將哲學研究同政治經濟學聯(lián)系在一起。通過分析資本主義社會，馬克思看到了資本主義制度下資本家和勞動工人的矛盾，生產是社會化的，而生產資料卻被資本家所占有。馬克思首先批判了資產階級經濟學家的勞動價值理論，隨后把對異化的分析同對勞動的分析聯(lián)系起來，提出勞動異化是產生上述矛盾的根源所在，最后提出其異化勞動理論，并賦予了它豐富的內涵。

在馬克思主義哲學中，“異化”一詞被賦予了新的含義，即“主體由于自身矛盾的發(fā)展而產生自己的對立面，產生客體，而這個客體又作為一種外在的、異己的力量而凌駕于主體之上，轉過來束縛主體，壓制主體，這就是‘異化”。馬克思批判了費爾巴哈“抽象的人”的思想，從“現(xiàn)實的個人”出發(fā)研究異化，認為異化產生的根源是造成貧富分化的私有制，而異化的最終結果又促進了私有制的發(fā)展。因此，馬克思認為要揚棄異化勞動就必須大力發(fā)展生產力，廢除私有制，實現(xiàn)共產主義。馬克思分析了市民社會中存在的異化現(xiàn)象，提出只有超越市民社會，建立共產主義社會，才能實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。

馬克思在批判繼承了黑格爾思辨異化理論和費爾巴哈宗教異化理論的基礎上提出了自己的異化理論。費爾巴哈從對宗教本質的考察出發(fā)，在唯物主義的立場上對黑格爾的思辨異化理論進行了深入地批判，在感性的基礎上思考宗教與人的關系，形成了自己人本學的異化理論。費爾巴哈指出上帝只不過是人的本質異化的產物，上帝對人本質的剝奪致使人在宗教上異化?！百M爾巴哈是由上帝的本質反推出人的‘類本性，從而得出了‘人的本質就是上帝的本質結論，最后才實現(xiàn)了‘人本學意義上的宗教批判?！瘪R克思從感性活動出發(fā)研究異化，并指出：“全部社會生活在本質上是實踐的”，只有通過現(xiàn)實的實踐活動才能發(fā)現(xiàn)異化的本質，馬克思認為“類本性”蘊含于人自身內是主體實踐活動的能力，表現(xiàn)于外就是人的感性物質實踐活動。至此，馬克思就超越了費爾巴哈抽象的宗教異化，重新賦予了人的類本質以現(xiàn)實意義。只有在生產實踐中人才能把自己的本質確立起來，因此異化不是前定的，而是在社會現(xiàn)實的生產關系中不斷生成的。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，從市民社會中工人的現(xiàn)實勞動出發(fā)，對國民經濟學家的理論進行了批判，賦予異化勞動新的內涵，具體如下：第一，工人與自己生產出來的勞動產品相異化。馬克思認為，工人生產出來的產品本應屬于工人，但是在資本主義條件下，勞動工人生產出來的東西被資本家占有，不再屬于他們自己，工人生產的產品越多擁有的卻越少，勞動者受到的壓迫和管制越來越多，勞動者越來越貧窮。第二，工人與自己的勞動活動相異化。馬克思認為，人與動物的不同之處就在于人具有能動性，勞動應該是人自由自覺的活動。但在資本主義制度下，勞動不再具有自由自覺的特征，而是屬于資本家的強制活動。從表面上看，工人為了自己的生存，出賣自己的勞動力;而資本家雇傭工人，給工人工資，這看似平等的關系之下隱藏著實際的不平等。因為在資本主義制度下，生產資料都被資本家占有，工人沒有生產資料，他們只能被迫出賣自己的勞動力。在被迫勞動的過程中經受著肉體和精神的雙重折磨。第三，人與人的類本質相異化。馬克思認為，人的“類本質”是出于自己的主觀意愿，由自的勞動。但是在資本主義社會中，勞動不再是確證人本質的活動，變成了工人維持生存的必要手段，由原來的目的變?yōu)榱爽F(xiàn)在的手段，人喪失了類本質，與動物無異。最后，人與人相異化。以上三種異化的共同作用導致了人與人關系之間的異化，使社會分裂為無產階級與資本家相對立的兩大階級。馬克思深刻地洞察到資本主義私有制下存在的種種異化現(xiàn)象，看到了人與人的關系，階級對立的關系，剝削與被剝削的關系。異化下的人成為了商品，因此要實現(xiàn)對人本質的真正占有，就必須在歷史的進程中揚棄異化。

三、馬克思異化理論對黑格爾異化理論的超越

（一）馬克思克服了黑格爾異化理論的思辨性

馬克思對黑格爾的異化理論進行了顛倒，實現(xiàn)了從唯心主義向唯物主義的轉變。在對資產階級經濟學進行深入地考察之前，馬克思首先考察了現(xiàn)實社會中的政治和法律，肯定了黑格爾看到了國家與市民社會分離和對立的看法。馬克思看到了這種分離導致了人們現(xiàn)實生活的分裂，每個人作為公民都有著相同的政治權利，但是在經濟上卻秉持著個人利益至上的原則。黑格爾通過他的邏輯學所推演出的現(xiàn)實國家并非他所謂的“理念自由的現(xiàn)實”，市民社會也不能簡單的像概念的邏輯運動所描述的那樣，克服自身的矛盾最終進入到更高的國家環(huán)節(jié)中。馬克思認為，黑格爾的國家只存在于他的思辨哲學中。馬克思在現(xiàn)實社會問題的觸及下、在歷史問題的研究中和在費爾巴哈唯物主義的影響下意識到黑格爾的理性國家觀存在著種種問題，看到了黑格爾國家學說所描述的自由的非現(xiàn)實性。馬克思從唯物主義的視角出發(fā)，就《黑格爾法哲學批判》一文對黑格爾的國家哲學進行了批判，重新解釋了被黑格爾所顛倒了的國家與市民社會的關系。首先，馬克思批評了黑格爾思辨邏輯的出發(fā)點是脫離現(xiàn)實的。黑格爾從倫理理念的概念出發(fā)，無論是國家、市民社會還是個人都要從倫理和個體生命的交互作用來理解，國家與市民社會都是絕對理念精神力量活動的結果，而市民社會中個人權利的保障則要在更高環(huán)節(jié)的國家中才能實現(xiàn)。其次，馬克思在市民社會與國家的關系上提出了自己的觀點，認為在黑格爾那里“現(xiàn)實性沒有被說成是這種現(xiàn)實性的本身，而被說成是某種其他的現(xiàn)實性”。馬克思指出是現(xiàn)實的市民社會決定觀念性的國家和法，“國家是從作為家庭的成員和市民社會的成員而存在的這種群體中產生的”，市民社會是國家得以產生和實現(xiàn)的基礎，得出了“市民社會決定國家”的唯物主義思想。黑格爾的國家觀乃至整個法哲學不過是邏輯學在抽象法、道德和倫理領域中的應用而已，帶有抽象性和神秘性的弊端。黑格爾的國家并不是自由的現(xiàn)實實現(xiàn)，這種思辨邏輯下的國家只是“虛幻的共同體”。最后，馬克思通過對黑格爾國家與市民社會關系的改造，指出真正的人類自由要通過物質生產活動來實現(xiàn)，而不是通過倫理理念的精神力量來推動。馬克思在歷史唯物主義視野下的異化理論不是絕對精神的概念運動，而是立足于市民社會，指出資本主義必然會在歷史發(fā)展的過程中被共產主義所取代，資本的自由和個性最終會被個人的自由和個性所取代。

（二）馬克思的異化概念不同于黑格爾的異化概念，他明確地區(qū)分了對象化和異化

在對市民社會地位的評價上，黑格爾的思想無疑有其深刻之處，這一點也是馬克思所承認的，他們都認為市民社會是進入國家的之前階段，還沒有達到理性所維持的普遍共同體。但是，在對市民社會與國家關系的看法上兩人存在著明顯的分歧，這就源于兩個人對“異化”概念的不同理解。

在馬克思的語境中，對象化在一定程度上反映了人的本質，對象化是人的實踐類本質，是人通過與自然界的客觀關系和與他人的對象性關系把自己的本質力量顯現(xiàn)出來。例如人們生產產品的過程就是借助了產品的形式把人的本質外化出來。人在創(chuàng)造對象的過程中反映出自己的本質力量，對象和本質有著同一性的關系，對象化是人類生產的本質目的，因而對象化是不需要消除的。而異化卻是離開了人的本質力量，走向人的對立面，成為支配人自身的異己力量，異化下的勞動成為維持生計的手段。我們不能在異化的對象中實現(xiàn)自身的本質，因此異化是必須消除的對象。在《手稿》階段，馬克思通過對黑格爾倫理國家的批判及其由此形成的資產階級政治國家的批判，進而將市民社會確定為資產階級社會。馬克思在對市民社會進行分析的過程中發(fā)現(xiàn)了市民社會中所存在的異化現(xiàn)象，工人作為社會財富的制造者，所創(chuàng)造的價值越大自己就越貧窮，人的本質被異化勞動所抽離。馬克思深刻地揭示了資本主義社會中危害人自身的異化現(xiàn)象，“一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替”。資本主義社會中感覺的異化使人越來越非人化，人本應在勞動中對象化自己的本質力量。但是異化的勞動卻成為了支配人自身的力量，馬克思深刻地洞穿了異化是妨礙人的本質得以實現(xiàn)的元兇，看到了私有制制度下的生產活動逼迫人按照動物的本能去生產，這種勞動不是按照人的類本質去生產，不是人類本質的外投，而是按照動物本能機械地付出。馬克思對私有制制度下的異化勞動深惡痛絕，明確批判了“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”。對象化下的勞動是為了使用價值而去生產，而異化的勞動則是為了價值而去生產;對象化的勞動是為了生產出自己使用的產品，而異化的勞動是為了生產出以供自己使用的商品：對象化的產品是來自于人主動而自由地創(chuàng)造，而異化下的商品是人為了出賣而被動的制造。在對象化的勞動中人可以實現(xiàn)自己的實踐類本質，而在異化的勞動中人只能實現(xiàn)自己機械的動物本能。通過區(qū)分對象化和異化，馬克思指出了消除異化的必然性和恢復對象化的必要性。

（三）馬克思揭露了異化產生的根源，并指明了揚棄異化的途徑

馬克思看到在市民社會中，資本邏輯本身就包含著揚棄異化的條件，“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”。到了共產主義階段，才能消除市民社會中的異化，人才能獲得自由全面的發(fā)展，人才成為人。首先，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中通過對政治經濟學的分析，認為“真正的市民社會只是隨同資產階級發(fā)展起來的”。也就是說，市民社會是生產力發(fā)展的必然結果，其次，馬克思把市民社會與生產力相結合進行考察。馬克思一方面肯定了資本主義市民社會帶來了生產力的飛速發(fā)展，另一方面又批判了資本主義市民社會中的異化對人本質的占有。最后，馬克思認識到資本主義自身所包含的內在否定性預示了異化的暫時性，異化必將會隨著生產力的發(fā)展走向滅亡。馬克思指出“要使這種異化成為一種‘不堪忍受的力量”，把地域性的力量擴展到整個世界，把這種人民群眾的反抗精神擴展為世界性的精神力量，使受奴役的人們意識到自己所面臨的貧困與“有錢有教養(yǎng)的世界”之間的矛盾是不可緩和的，使世界分為兩個根本對立的陣營。馬克思進一步指出，異化的消除是以生產力的發(fā)展為前提的，離開了生產力的發(fā)展就無法建立普遍性的世界性交往。沒有生產力的巨大發(fā)展社會中“惡的東西”就會卷土重來，只有以生產力的發(fā)展為前提地域性的個人才能發(fā)展成為世界歷史性的、普遍的人，人和人之間的對立才能發(fā)展為無產階級與有產階級的不可調和的對立。由此可見，異化的消除不只是地域性的、民族性的解放，而是全人類的解放。到那時，確證人的本質的共產主義社會也終將實現(xiàn)。這樣，馬克思就為我們展示了一個從市民社會的異化到揚棄異化，從資本主義私有制的產生到揚棄私有制，這樣一個否定之否定的發(fā)展全過程。如果說黑格爾的自由理想是抽象的、思辨的，那么馬克思則將自由的實現(xiàn)從天國即黑格爾的思辨國家搬到塵世即“自由人聯(lián)合體”。自由人聯(lián)合體在占有生產力總和的基礎之上作為一種新的社會制度揚棄了市民社會資本邏輯的異化，真正實現(xiàn)了普遍性的自由。

（責任編輯 徐陽）