李甜甜
《禮記·樂記》作為中國古代音樂美學(xué)思想的集中體現(xiàn),凝練了從先秦時期諸子百家在封建社會體制下的音樂審美準(zhǔn)則,并強調(diào)音樂對人的情感、倫理道德等方面的重要影響作用。
音樂是中國古代社會意識形態(tài)的一部分,名曰“禮樂思想”。對于音樂的教育、教化作用,《樂記》及先秦樂教思想都沒有脫離一個核心觀點,那就是:音樂可以從一定程度上表現(xiàn)人的情感,但這種情感不是自由的個性化的情感,而是一種具有道德屬性的情感。正如《樂記》的著名觀點:“樂者,心之動也”,這個命題不僅認(rèn)為音樂能夠表現(xiàn)情感,而且這種情感是具有道德屬性的。《樂記》中所蘊含的音樂美育思想,是建立與當(dāng)時社會相適應(yīng)的音樂審美標(biāo)準(zhǔn),通過音樂對人民大眾實施審美教育,為人們構(gòu)建與中國文化相適應(yīng)的道德標(biāo)準(zhǔn)、審美趣味。
在先秦文化中,“禮樂教化”是非常重要的內(nèi)容,《樂記》音樂美育思想構(gòu)建的根基正是“禮樂教化”,即著重突出“樂”對人的教化和感化作用,它可以說是對先秦至西漢中期禮樂教化美育思想的系統(tǒng)總結(jié)。[1]《樂記》的音樂美育思想是建立在“物感論”的觀點基礎(chǔ)之上的,音樂之所以可以實施禮樂教化,可以對大眾實施美育教育,其先決條件是由于人們的內(nèi)心能夠感知到音樂,音樂具有感動人心的作用,人們的情感受到音樂的影響能做出相應(yīng)的反應(yīng)。在《樂本篇》這樣記載:“凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。感于物而動,故形于聲”;“樂者,音之所由生也,其本在人心之感于物也”。
以上兩處來自《樂本篇》的觀點,它強調(diào)“樂”與“人心”千絲萬縷的聯(lián)系,也就是說,音樂不僅僅產(chǎn)生于人的內(nèi)心,由于外界事物刺激人心,人的內(nèi)心在種種客觀事物的刺激下做出反應(yīng),這種觀念雖然是建立在客觀唯心主義基礎(chǔ)之上的,但是卻無法否認(rèn)音樂是人的感情對外界事物的一種反應(yīng)。
先秦禮樂思想對于音樂“美”有著特殊的美標(biāo)準(zhǔn)和準(zhǔn)則,即音樂之“美”與道德的體現(xiàn)是一定緊密聯(lián)系著的。因此,社會音樂文化生活中,音樂價值的實現(xiàn)以及“美育”實施的重要結(jié)果是實現(xiàn)道德教化,這才是封建社會需要培養(yǎng)的“全面”的人。因此,在這個過程中,“心”對“樂”的感應(yīng)是實施音樂美育重要的基礎(chǔ),“心”對音樂的感知是構(gòu)成美育重要的手段和途徑,只有當(dāng)人的內(nèi)心充分感知和感受到音樂時,才能進(jìn)一步用音樂對人心實施“道德教化”。
“《樂記》之所以認(rèn)為,‘樂’有感化教育之功用,樂教是實施德教的重要途徑,是因‘樂’具有‘德’的內(nèi)容”。[2]“德”的范疇具體有二個層次,一是能對人們的行為、禮儀、言行等有具體的指導(dǎo)和規(guī)范作用。二是這個“德”是與儒家文化緊密相關(guān)的君子之德,所謂的君子之德是修身養(yǎng)性、知曉尊卑貴賤,區(qū)分人之等級和睦家庭、治理天下。另外,《樂記》也明確提出“‘樂者所以象德也’的‘象德’說和‘德成而上,藝成而下’的審美標(biāo)準(zhǔn),它認(rèn)為音樂可以也應(yīng)該表現(xiàn)封建倫理道德,可以也應(yīng)該成為進(jìn)行教化、鞏固統(tǒng)治的有力工具……”[3]
雖然《樂記》一直強調(diào)音樂會激起人心中本身具有的情緒和情感,但音樂的“表情”功能卻是受到“禮樂教化”標(biāo)準(zhǔn)限制。音樂能夠激起人心中固有的情感必定是包含道德價值的,即“象德”。(《樂施篇》)也就是說對人們實施音樂教化和美育的目的是規(guī)范人們的言行,使人們的言行能夠符合道德規(guī)范提出了標(biāo)準(zhǔn),這也是《樂記》認(rèn)為向社會實施音樂美育的意義所在。緊接著在《樂論篇》具體闡述了音樂怎樣才能使人們的言行合乎道德規(guī)范,在這當(dāng)中尤其強調(diào)“禮”和“樂”的緊密關(guān)系:“禮者,殊事合敬者;樂者,異文合愛者也。禮樂之情同,故明王以相沿也。”其意為,“禮,就是用不同的禮節(jié)規(guī)定使人們互相尊敬;樂,就是用不同的樂曲形式使人們互相親愛。禮與樂的實質(zhì)是相同的,所以圣明的君王都重視禮樂,相繼沿用它們?!盵4]
先秦思想認(rèn)為,“禮治”是國家建立穩(wěn)定的階級秩序的一種必要手段,而《樂記》從音樂的角度去詮釋“禮樂教化”思想,從“禮樂”的角度維護(hù)階級秩序的穩(wěn)定,從而健全“禮”的意義和范疇?!稑酚洝氛J(rèn)為,音樂存在的最高境界是“禮樂”,人們學(xué)習(xí)音樂的最終目的是理解“禮”的意義和范疇。而要想建立和健全“禮”或者“禮樂”制度,人民是重要的實施對象,只有社會中的人得到統(tǒng)治階級的教化才會真正實現(xiàn)統(tǒng)治階級的理想。人們學(xué)習(xí)一切最重要的目的是獲得“德”,人們真正懂得“禮”和“樂”,才會真正從“禮”和“樂”那里獲得“德行”。正如《樂本篇》提到“……知樂則幾于禮矣。禮樂皆得謂之有德,德者得也”。
在先秦音樂美育思想中,音樂之所以可以“育”人,是由于人們不是通過音樂隨心所欲地抒發(fā)情感,而是為人們建立道德秩序,提高人們的道德修養(yǎng),約束人的欲望和行為,對人民實施教化。正如《樂象篇》所說,“‘樂者,樂也’。君子樂得其道,小人樂得其欲。以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂。是故君子反情以和其志,廣樂以成其教,樂行而民郷方,可以觀德矣”。也就是說,君子和小人在聽音樂的過程中有審美層次高下的區(qū)分,二者各在音樂中獲得道德教化和欲望的滿足。推廣音樂可以對人民產(chǎn)生潛移默化的影響,對人民實施教化,使人民向善,走上正道。
《樂記》不僅闡明禮樂的職能是“合情飾貌者,禮樂之事也”,即既和合人們的感情,又端正人們的態(tài)度行為。同時也論證了對人民實施美育是為了節(jié)制人們的欲望,完善人們的修養(yǎng)規(guī)范人們的行為?!搬槍€體,強調(diào)樂教對完善其修養(yǎng)的重要性,并通過道與欲的關(guān)系來論證樂教在完善個體方方面面修養(yǎng)重要性的同事,指出個體的行為規(guī)范就是‘君子反情以和其志,比類以成其行。奸聲亂色不留聰明,淫樂慝禮不接心術(shù),惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體,使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正,以行其義。’”[5]此外,《樂言篇》中還提到,“是故先王本之情性,稽之度數(shù),制之禮義……然后立之學(xué)等,廣其節(jié)奏,省其文采,以繩厚德。律小大之稱,比終始之序,以象事行。使親疏、貴賤、長幼,男女之理皆形見于樂。故曰:‘樂觀其深矣’?!薄稑肥┢愤€提到,“然則先王之為樂也,以法治也,善則行象德矣”。也就是說先王作樂時的各種規(guī)定也是為了使音樂表現(xiàn)人們的各種倫理道德和德性,通過音樂觀察社會。也就是希望音樂能夠讓人們體驗和感受到人應(yīng)該具有的素養(yǎng)和社會應(yīng)該具有的秩序?!八韵韧鮿?chuàng)作音樂是為了效法天地治理人民,完善樂教,就能使人民的所作所為合乎道德規(guī)范了。”[6]如果以現(xiàn)在的審美觀來看,這無疑夸大了音樂的社會功能和作用,但是我們從這些觀點中可以得知,統(tǒng)治階級實施音樂的目的就是利用音樂來教化人們,規(guī)范人們的行為。
《樂記》從音樂的角度詮釋了先秦思想家所推崇的“仁”與“和”的基本準(zhǔn)則和范疇。對人和社會實施音樂美育的積極意義并不是強調(diào)音樂能夠滿足我們的聽覺審美需求,而是強調(diào)音樂能夠調(diào)和人的性情,約束人的情緒和情感,使人們的言行能夠合乎道德規(guī)范,從而塑造穩(wěn)定健康的社會風(fēng)氣和氛圍,為統(tǒng)治階級穩(wěn)定民心、興國安邦貢獻(xiàn)積極的價值。
《樂記》認(rèn)為音樂美育具有引導(dǎo)人向善改變舊的風(fēng)俗習(xí)慣的作用,提出“樂也者,圣人之所樂也,而可以善民心。其感人深,其移風(fēng)易俗易,故先王著其教焉”的命題,即樂是圣人所喜歡的,它可以使民心向善。它感人很深,它移風(fēng)易俗很容易,所以先王設(shè)立專門的機構(gòu)來進(jìn)行樂教。
《樂象篇》中提到,“是故情見而義立,樂終而德尊,君子以好善,小人以聽過。故曰:‘生民之道,樂為大焉’”。也就是說音樂是可以表現(xiàn)人的情感的,同時也可以在表現(xiàn)情感的過程中表現(xiàn)人的道德。當(dāng)樂曲結(jié)束的時候,音樂中表現(xiàn)的道德也就會得到推崇。聽這樣的樂曲,君子會喜歡音樂中表現(xiàn)的善德,小人會從音樂中發(fā)現(xiàn)自己的過失。所以《樂記》認(rèn)為,在對于人民百姓的教化方法中,音樂是最有效最重要的一種。
在整個社會中通過實施音樂美育,其目的是塑造與當(dāng)時社會思想和道德體系相適應(yīng)的人,從而構(gòu)建穩(wěn)固的社會價值體系。《樂化篇》提到,“故樂也者,動于內(nèi)者也;禮也者,動于外者也。樂極和,禮極順,內(nèi)和而外順,則民瞻其顏色而弗與爭也,望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動于內(nèi)動而民莫不承聽,理發(fā)諸外而民莫不承順。故曰:‘致禮樂之道,舉而錯之天下,無難矣’”。其意思是,“音樂是影響人的內(nèi)心世界的,禮是約束外貌行為的。樂極其平和,禮極其謙煩。用禮樂修養(yǎng)身心,君子就內(nèi)心平和而外貌謙順,這樣,人民看到他的臉色就不會和他相爭了,望到他的容貌就不對他輕浮怠慢了。所以,內(nèi)心煥發(fā)出樂德的光輝,人們就沒有不承受而聽從的了;言行體現(xiàn)出禮制的道理,人們就沒有不承受而順服的了。所以說:‘研究禮和樂的道理,把它們推行于天下,那就什么困難也沒有了’”。[7]
《樂記》認(rèn)為,音樂可以打動人內(nèi)心的感情,“樂也者,動于內(nèi)者也”,所以音樂應(yīng)該豐富,“樂主其盈”。音樂豐富了人們才能反過來要求自己,進(jìn)行自我檢束,人能自我反省自我檢束就合乎要求了,“樂盈而反,以反為文”。如果音樂豐富了人們還不能檢束,不能進(jìn)行自我反省,就會放縱,“樂盈而不反,則放”,所以要求人們聽了音樂要進(jìn)行自我反省和檢束,“樂得其反則安”。(《樂化篇》)[8]從這一點來看,與我們現(xiàn)在提倡的“美育”有著天壤之別,我們現(xiàn)在的美育是希望通過藝術(shù)手段使人們獲得豐富的情感體驗具有欣賞美、體驗美的能力,從而塑造具有審美品味和修養(yǎng)的,全面發(fā)展的人。而封建社會實施音樂美育的最終目的是為了人們能夠?qū)ψ陨磉M(jìn)行約束,并非要對人們建立一種審美的體驗和情感的感知能力。
在儒家哲學(xué)思想影響下,社會價值體系的核心觀點是“和”,音樂的審美準(zhǔn)則也是“平和”。早在中國音樂美學(xué)思想萌芽階段,晏嬰、虢文公和史伯就提出過“和”、“中”、“淫”的范疇,在這些范疇中“和”是最重要的一個,其最突出的思想是“濟其不及,以泄其過”,意思就是說是事物的各個方面都不要過分突出自己,不是促使矛盾的轉(zhuǎn)化,而是調(diào)和與保守,在舊的秩序中維持和諧狀態(tài)。因此,才會有“樂從和”,以及《樂論篇》的“大樂與天地同和,大禮與天地同節(jié)。”,《樂禮篇》的“樂者,天地之和也”,等觀點。也就是說,在社會中倡導(dǎo)音樂、實施音樂,是追求“天人感應(yīng)”、“天人合一”和諧關(guān)系。古人認(rèn)為,音樂能夠溝通天地和人之間的關(guān)系,能夠協(xié)調(diào)天、地和人之間的關(guān)系,能夠促進(jìn)萬物生長,因此,實施音樂最重要的一點就是能使天地、社會達(dá)到一種和諧的狀態(tài),最終能使社會和諧,風(fēng)調(diào)雨順,國泰民安。音樂對社會能夠起到移風(fēng)易俗、調(diào)節(jié)穩(wěn)定的作用,這是也是在社會中實施音樂的終極目標(biāo)和最根本的價值。
此外,《樂記》強調(diào)“禮”和“樂”的實質(zhì)是相同的,但“禮”和“樂”的本質(zhì)和表現(xiàn)側(cè)重點卻不同。正如《樂論篇》提到:“禮者,殊事合敬者也;樂者,異文合愛者也。禮樂之情同,故明王以相沿也”,而《樂情篇》中說:“樂也者,情之不可變者也;禮也者,理之不可易者也。樂統(tǒng)同,禮辯異,禮樂之說管乎人情矣?!边@分別體現(xiàn)了,“禮”和“樂”表現(xiàn)的內(nèi)容,體現(xiàn)的社會價值,作用等方面都不同?!岸Y”著重體現(xiàn)的是社會等級關(guān)系,使人與人之間相互尊重,而“樂”著重體現(xiàn)的是人的內(nèi)心,表現(xiàn)人的本性及內(nèi)心的變化。所以,“禮”和“樂”的實質(zhì)不僅相同,且“禮樂教化”是相輔相成的兩個方面,即“樂者也,動于內(nèi)者也;禮者也,動于外者也。樂極和,禮極順”(《樂化篇》)?!皹方虃?cè)重于內(nèi)在世界觀的修煉,禮教則側(cè)重于外在禮儀的學(xué)習(xí)。二者都?xì)w結(jié)為主觀道德品質(zhì)的形成,都體現(xiàn)于外在的行為舉止,而在統(tǒng)治階級內(nèi)部造成一種內(nèi)和外順的局勢,達(dá)到‘樂達(dá)’、‘禮行’的目的”。[9]這也是音樂實施美育職能,進(jìn)行“禮樂教化”存在的終極目標(biāo)之一。
《樂記》從體系性和完整性上對孔子、孟子等人所建立的音樂美育思想提出了一系列重要的問題,這些問題涉及到禮樂教化對于社會的作用問題,禮樂教化對于個人人格修養(yǎng)的問題?!皹贰睂τ陔A級體系的穩(wěn)固化問題,“樂”與道德、審美的關(guān)系問題,“樂”與人性教化的問題等,它將這些問題進(jìn)行了系統(tǒng)而深刻的梳理和闡述。同時,關(guān)于音樂美育《樂記》的核心觀點是重在“教化”,從而達(dá)到“人性本靜”的境界。從另一面說,“《樂記》和荀子一樣充分尊重人的情感、欲望的必然性和合理性,也同樣在這個基礎(chǔ)上強調(diào)‘樂’作為情感之必然表現(xiàn)的本質(zhì)及其審美愉悅特征,從而使其成為美育思想的重要理論前提”。[10]
從另一方面看,《樂記》的音樂美育思想也有其潛在的局限性,它過于夸大了音樂的社會功能,過于強調(diào)音樂與道德的關(guān)系,將音樂的“美”以及“審美”與“道德”和“善”進(jìn)行捆綁,從而忽視了音樂本體對于人的思想和情感的積極影響作用。當(dāng)然,這是完全可以理解的,這也是整個中國古代音樂美學(xué)思想的典型特征,即在藝術(shù)作品中,“美”從屬于“善”,“善”居于最核心的地位,音樂并沒有作為最單純的審美對象被統(tǒng)治階級甚至社會所接受,而是將音樂作為社會道德教化的工具之一,成為“禮”的重要附屬對象。
禮樂教化思想是先秦建立的音樂美育核心要旨,因此《樂記》根據(jù)各種音樂實踐總結(jié)出的各種美育觀,也對我國的樂教文化思想產(chǎn)生了重要的影響。其“以道制欲”的原則以及對以音樂與社會政治關(guān)系的影響的闡發(fā)充分顯示了先秦音樂美育思想的成熟和完善?!?/p>