萬 茹， 曹 煒

(1.淮陰師范學(xué)院 科研部， 江蘇 淮安 223300； 2.蘇州大學(xué) 文學(xué)院， 江蘇 蘇州 215006)

繼閻若璩、惠棟定偽《古文尚書》及偽孔傳之后，江聲《尚書集注音疏》為有清一代疏解《尚書》全經(jīng)之首出。江聲搜集馬融、鄭玄等漢儒經(jīng)注，參以《尚書大傳》《五經(jīng)異義》，更旁考他書，精研故訓(xùn)，使得《尚書》在經(jīng)、注、疏方面呈現(xiàn)吳派面貌。所謂吳派面貌或者說特色，章太炎先生云“好博而尊聞”，又評其“綴次古義，鮮下己義”，梁啟超先生言“凡古必真，凡漢皆好”，錢穆先生謂“其用心在于溯之古而復(fù)其原”，張舜徽先生稱“吳學(xué)專宗漢師遺說”，綜上而言，“好漢泥古”已成吳派學(xué)術(shù)印記。但是縱觀乾嘉學(xué)派，吳派的“好漢”實際與同時代其他學(xué)者并無實質(zhì)區(qū)別，皆是因為“漢學(xué)”去古未遠(yuǎn)。吳派崇尚漢學(xué)，但在漢學(xué)之內(nèi)亦有自己的選擇，并非一味地“鮮下己義”。近年來越來越多的學(xué)者關(guān)注到這一點，表現(xiàn)在對江聲之師惠棟的評價上：徐道彬檢惠棟之《九經(jīng)古義》，發(fā)現(xiàn)惠氏對漢人之說亦有抨擊[1]；錢惠真認(rèn)為，對惠棟“凡古必真，凡漢皆好”之評論“均失之武斷”[2]?；輻澫祬桥芍_創(chuàng)者，江聲深受惠棟師學(xué)影響，無論治學(xué)思想與治學(xué)方法均與惠棟一脈相承。這表現(xiàn)在江聲對馬、鄭注的態(tài)度上，雖是尊崇馬、鄭注，但對其注釋于經(jīng)義不通時，亦能大膽辯駁，自下己義。學(xué)者洪博昇研究吳派江聲與王鳴盛《尚書》學(xué)，指出，“江氏若認(rèn)為鄭《注》之義未善者，皆于疏中辨之；而王氏則力主鄭《注》之是……對江氏而言，鄭《注》之詮釋，并非等于《尚書》經(jīng)義；而對王氏而言，鄭《注》之說等同于《尚書》經(jīng)義”[3]。趙四方考江聲之學(xué)言：“江氏雖尊崇馬、鄭，卻并不為馬、鄭所限。自梁啟超以來對吳派的一般印象‘凡漢皆好’，考求其實，并不能范圍吳派學(xué)者的治經(jīng)觀念?！盵4]洪博昇、趙四方兩位學(xué)者雖然認(rèn)為江聲對漢注特別是馬融、鄭玄注并不一味恪守，但是只列舉了個別例證，本文遍檢《尚書集注音疏》，江聲對馬、鄭注之辯駁不下53條(1)筆者不敢自謂統(tǒng)計無誤，僅舉約略數(shù)字。該數(shù)字僅統(tǒng)計辯駁類型，江聲亦有“增成”“改潤”“補(bǔ)訓(xùn)”“推求”馬、鄭注，未包含在統(tǒng)計數(shù)字之內(nèi)。這里的馬、鄭注，是指馬融、鄭玄對《尚書》之注。，其中，駁馬注不下25條，駁鄭注不下28條。筆者從訓(xùn)詁學(xué)角度對駁正之要旨、方法內(nèi)容、商榷之處等三個方面進(jìn)行討論，以期為研究吳派的治學(xué)思想與方法提供更多語料與線索。

一、江聲駁馬、鄭注之要旨

江氏治《尚書》雖以馬、鄭注為宗，但是馬、鄭注亦是其解經(jīng)之手段，注疏“合經(jīng)旨”“合《書》意”才是其目的，故馬、鄭注不合經(jīng)義時，江氏多以“不從”“不用”“易其誼”“別為之解”等語自下己義而駁之。江氏“合經(jīng)旨”“合《書》意”之內(nèi)涵有兩層：第一層求古求真，第二層擇優(yōu)求確。

(一)求古求真

蔣善國先生《尚書綜述》評江氏《尚書集注音疏》使“《古文尚書》學(xué)煥然重光”，其原因是江氏治《尚書》是在搜集馬、鄭注之基礎(chǔ)上展開詮釋。但是江聲的崇古，并不是單單崇古文經(jīng)，江氏欲恢復(fù)《尚書》原本，即從漢代伏生《今文尚書》與馬、鄭《古文尚書》中復(fù)原《尚書》。所以，江氏雖主馬、鄭注治古文，但是也兼治今文，古文于經(jīng)義不通時，江氏則采今文。在今古文混雜的經(jīng)書中抉擇求真，是江聲的治學(xué)理念。如：

(1)厥或告之曰小人怨女詈女，則兄自敬德厥衍。(2)本文引《尚書集注音疏》例皆據(jù)《儒臧》精華編第一七冊《尚書集注音疏》點校本，改為簡體，并保留江氏論述之古字、異體字。例句“注”“疏”中根據(jù)對加點字的解釋，對原文有所節(jié)錄，以下各例皆同。

【注】古文“兄”為“皇”。鄭康成曰：“皇，暇也，言寬暇自敬?！甭曋^：皇，當(dāng)從今文作“兄”；“兄”古“況”字；況，滋也。

【疏】鄭注見正義。聲不從鄭君“皇，暇”之誼而謂“當(dāng)從今文作‘兄’者”，以“皇，暇”之誼與“自敬”似不相侔，據(jù)蔡邕石經(jīng)作“兄”，“兄”即古“況”字，“況”訓(xùn)“滋”，滋益自敬德(3)《儒臧》本《尚書集注音疏》點校說明中言對江氏未有論述之古字，適當(dāng)通改為今通行字，但《儒臧》改字亦有前后不一的情況，此處江氏作古字“惪”，《儒臧》本前例已改，此處與前體例不一致，故改為“德”。，斯誼為長也。云“兄，古‘況’字”者，說詳上疏。“況”之為“滋”，《毛詩·桑柔》及《召旻》傳皆有是訓(xùn)也?！?《尚書集注音疏·卷八·無佚》，第488—489頁)

例(1)今本《尚書·無逸》作“皇自敬德”，江氏從今文改“皇”為“兄”。該句文意為：小人埋怨你責(zé)罵你時，則更加謹(jǐn)慎自己的德行。鄭玄古文作“皇”，又釋“皇”為“寬暇”義，江氏認(rèn)為“寬暇”與“自敬”語義上無法搭配，于經(jīng)義未安，所以不采古文，而采今文作“兄”，通過說明“兄”與“況”的古今字際關(guān)系，釋“兄”為“滋”，于經(jīng)義為安。古“皇”“況”多通用，王引之《經(jīng)傳釋詞》釋“況”字言：“古文作‘皇’者，借字爾?！盵5]江氏不用古文借字，用今文本字，也顯示出其好用本字改經(jīng)，但不是妄改，遵循本義而求古求真是其改經(jīng)理據(jù)。

尊鄭好古不僅僅是吳派的特征，也是整個乾嘉學(xué)派的“通病”。江氏尊鄭，對待鄭注特別慎重，但對鄭注荒誕之處，江氏亦不敢曲從。關(guān)于這一點，吳派內(nèi)部對鄭注之態(tài)度亦有不同。洪博昇曾舉一例說明江氏若認(rèn)為鄭注之義未善者，能夠提出質(zhì)疑，而王鳴盛則力主鄭注之是?，F(xiàn)再舉一例證之：

(2)周公凥東二年，則罪人斯得。

【注】聲謂：罪人，謂流言者。初聞流言，未知所自出，凥東二年探得其實，知其出于三尗，故曰“罪人斯得”。

【疏】云“罪人，謂流言者”者，造作異言，流播京師，搖動王室，是罪人矣。云“初聞流言，未知所自出”者，造播流言之人必匿其名，不使人知其所造，公雖圣智，而于三尗則同母晜弟，推己心以度三尗，謂三尗與己必?zé)o二心，始聞流言，必不料其出于三尗，故未知所自也。經(jīng)言“管尗及其群弟乃流言于國”者，史從后書之爾，非初時即知之者。經(jīng)于“凥東二年”之下言則“罪人斯得”，明初時未知罪人為誰，凥東徐探而始知之，故云“凥東二年探得其實，知其出于三尗”?！对姟め僮V》正義引鄭注云“罪人，周公之屬與知凥攝者，周公出，皆奔，二年盡為成王所得”，又《鴟鸮》正義引鄭注云“謂之罪人，史書成王意也”。聲雖重于韋鄭，顧此說殊荒誕，不敢曲從?！?《尚書集注音疏·卷六·金滕》，第362—363頁)

例(2)“罪人”，江氏認(rèn)為指稱的是散布流言的人，且分析了“三尗”與“周公”的心理因素，解經(jīng)義為：周公居?xùn)|徐探而始知罪人是“三尗”。而鄭注《詩·豳譜》與《鴟鸮》認(rèn)為“罪人”指稱的是“周公之屬與俱攝者”，且認(rèn)為是成王得之，而不是周公得之。江氏謂“此說殊荒誕不敢曲從”。王鳴盛《尚書后案》卷十三云：“鄭以罪人為周公屬黨，周公出避之后，屬黨為王所拘執(zhí)者。鄭以斯時公之心跡未明，王疑方甚，則此事實情理所有，況此時武庚未叛管蔡，未誅罪人斯得舍此將何所指乎？鄭說是也。”[6]王氏力主鄭說為是，實是曲從。俞樾《群經(jīng)平義》對此亦有辯駁，觀點與江聲相同。顧頡剛、劉起釪先生《尚書校釋譯論》言：“鄭玄誤據(jù)《詩·鴟鸮》‘既取我子，無毀我室’而得的錯誤解釋，完全不符合當(dāng)時的情況?！盵7]1238

(二)擇優(yōu)求確

江氏詮釋《尚書》不僅僅有求古、求真之理念，還有擇優(yōu)、求確之理念。江氏對馬、鄭注辯駁還是為了追求對經(jīng)義更貼合、更精確的解釋。江氏通過精研上下文意，細(xì)析詞義之間的細(xì)微差別，以“差勝”“似勝”等語選擇與經(jīng)義最貼合的解釋。如：

(4)五過之疵：惟官、惟反、惟內(nèi)、惟貨、惟求，其辠惟鈞。

【注】馬融曰：“求，有求，請賕也。以此五過之出入人辠與犯法者等?！甭曋^：求，干請也。

【疏】馬注見《釋文》及《周本紀(jì)》注。案：《說文·貝部》云，“賕，以財物枉法相謝也”，馬云“求，有求，請賕也”，則解“求”與“貨”無別異，故聲別為一解云求“干請也”。蓋有賕以相謝為“貨”，無賄物而徒用情豤請為求也?；菹壬唬骸啊稘h盜律》有‘受賕’之條，即此經(jīng)所謂‘惟貨’也。又有‘聽請’之條，即此經(jīng)所謂‘惟求’也。偽孔氏改‘求’為‘來’，以為舊相往來，誼反紆回矣?！薄?《尚書集注音疏·卷十·呂刑》，第622頁)

例(4)今本《尚書·呂刑》“求”作“來”，江氏從馬融作“求”，但是馬注解“求”為“請賕”，江氏不從馬注，認(rèn)為“求”與“貨”義重復(fù)，解為“干請”義，即懇請。又以師惠棟引《漢盜律》條文證之。自古諸家對“求(來)”的解釋頗分歧：偽孔釋為“舊相往來”，呂祖謙、蔡沈釋為“干請”，段玉裁釋為“請托于其間”，顧頡剛、劉起釪先生認(rèn)為段氏之解為善。江氏在注中的解釋雖然與呂氏、蔡氏同，但是在疏中卻能明辨詞義之差別，解“有賕”為以貨物相謝，“干請”為徒用情懇請，此解亦不差于段氏之解。

二、江聲駁馬、鄭注之方法與內(nèi)容

吳派對漢儒尊信，必然從古文字入手，重視聲音訓(xùn)詁，以求經(jīng)文真義?；輻潖?qiáng)調(diào)“經(jīng)之義存乎訓(xùn)，識字審音乃知其義”[8]，江氏亦言“今之學(xué)者，聲音訓(xùn)詁之不講，名物象數(shù)之不知，籍是足以明古字之通假音韻，古制之規(guī)模儀法，其可忽哉”[9]，實是說明訓(xùn)詁通經(jīng)義的重要性。江氏以訓(xùn)詁之法證漢儒之注解經(jīng)義，亦能以訓(xùn)詁之法駁漢儒之注明經(jīng)義。檢《尚書集注音疏》江氏駁馬、鄭注之方法與內(nèi)容主要表現(xiàn)在三方面：一是音義結(jié)合，駁舊注之釋音讀；二是貫通上下文，駁舊注之釋詞句；三是因“知”識義，駁舊注之釋名物典制。

(一)音義結(jié)合，駁舊注之釋音讀

江氏《尚書集注音疏》卷一解“音疏”二字云：“字有數(shù)誼，則彼此異音，初學(xué)難辨，為之反切，以發(fā)明之。”江氏注音往往是因一字多音多義，為其標(biāo)注讀音，便能審知其字(詞)義。江氏疏漢注，發(fā)現(xiàn)漢注音讀不合經(jīng)義時，能夠規(guī)正音讀，通過音義結(jié)合準(zhǔn)確詮釋經(jīng)義，正如洪博昇所言“對江氏而言，‘字義’與‘字音’能對應(yīng)，實為最要緊事”[10]。如：

(5)維四月哉生霸，王不釋。

【注】馬融曰：“不釋，疾不解也。”聲謂：釋，讀為“庶幾說繹”之“繹”。不繹，不說也，言有疾。依馬誼“釋”，音始尺反，茲音羊昔反。

【疏】馬注見《釋文》?！搬尅敝浴敖狻保安会尅敝故恰安唤狻敝x，未見疾意，故馬云“疾不解也”。增出“疾”字以為解，恐未合經(jīng)旨，故聲易其誼，讀“釋”為“庶幾說繹”之“繹”?！笆鼛渍f繹”，《詩·頍弁》文也?！安焕[”猶“不悆”，何休《公羊》桓十六年傳注云“天子有疾曰不悆”，則言“不繹”而疾意自見矣。鄭箋《詩》“庶幾說繹”云“庶幾其變，改意解繹也”，然則“繹”亦有“解釋”之誼。是“繹”“釋”同矣，故讀“釋”為“繹”?！?《尚書集注音疏·卷九·顧命》，第540頁)

例(5)今本《尚書·顧命》作“王不懌”，江氏以“懌”為俗字，從馬融本改為“釋”?！搬尅睘槎嘁舳嗔x字。馬注解“不釋”為“疾不解”，則“釋”義為“解”，對應(yīng)讀音為“始尺反”。江氏認(rèn)為馬注增“病”字釋義，于經(jīng)義不合，故不從，故讀“釋”為“庶幾說繹”之“繹”，解為“悅”義，對應(yīng)讀音為“羊昔反”；江氏進(jìn)一步解“不繹”猶“不悆”，并引何休注證“不繹”為帝王有疾，疾意自見，直接對應(yīng)經(jīng)義；最后以鄭箋《詩》證“繹”“釋”字同，可通用。

(6)氒土赤戠墳

【注】鄭康成曰：“戠，讀為‘熾’；熾，赤也?！甭曋^：戠，黏也，讀如“脂膏敗殖”之“殖”；殖亦黏也。戠，依鄭，昌志反；予音之直反；黏，奴廉反；殖，之直反。

【疏】鄭注見《釋文》及《文選·蜀都賦》注。云“熾，赤也者”，熾是火盛皃，火色赤，故“熾”為“赤”也。鄭欲解“戠”為“赤”，而“戠”無“赤”誼，故讀為“熾”，以“熾”字從戠聲故也。聲不從之者，以“赤戠”連文，若“戠”亦為“赤”，于誼重繁，且“赤”已言色，“戠”當(dāng)言其性，故訓(xùn)為“黏”也?！吨芏Y·考工記》用土為瓦，謂之“搏埴之工”，彼鄭注云“埴，黏土也”，此經(jīng)“戠”或為“埴”，則“戠”“埴”字同，是“戠”得為“黏”也?！兑住ぴァ肪潘脑啤芭箢翍纭保葑⒃啤皯?，叢合也”，松厓先生云“以土合水為培，謂之搏埴?！对ァ防橥粒矠樗?，一陽倡而眾陰應(yīng)，若水土之相黏著。故云朋盍戠”，是以“戠”為“黏”也。云“讀如‘脂膏敗殖’之‘殖’，殖亦黏也”者，以鄭讀為“熾”，則非“戠”本音，故特正其音讀?！犊脊び洝す恕吩疲骸胺碴侵惒荒芊健！惫蕰瓣恰弊鳌皹唷保党芍^“樴，脂膏敗殖之殖，殖亦黏也”，“殖”與“戠”音誼同，故用彼注以正也?！爸鄶≈场闭撸嗑脛t敗，敗則黏合不解，謂之殖，《說文·歺部》部“脂膏久殖”是也，今人謂頭發(fā)纏結(jié)不通亦為“殖”也。——(《尚書集注音疏·卷三·禹貢》，第164—165頁)

例(6)今本《尚書·禹貢》作“土赤埴墳”，江氏從鄭本改“埴”為“戠”。鄭注認(rèn)為“戠”為借字，“熾”為本字，解“戠”為赤色，對應(yīng)讀音“昌志反”。江氏不從鄭注，并分四步駁誤。第一，以“赤戠連文”為由認(rèn)為“戠”訓(xùn)“赤”重復(fù)，應(yīng)訓(xùn)為“黏”，駁“戠”讀為“熾”之誤；第二，據(jù)鄭注《周禮·考工記》之例，證“埴”有“黏”義，又本經(jīng)“戠”或為“埴”，故兩字同，“戠”亦有“黏”義；第三，以惠棟解“朋盍戠”若水土之相黏，再證“戠”有“黏”義；第四，擬“戠”之音為脂膏敗殖之“殖”，并以鄭注《考工記·弓人》之例證“殖”與“戠”音義同，既正“戠”之音讀，又解“戠”之確估，通過音義結(jié)合駁鄭注音讀之誤。

(二)貫通語境，駁舊注之釋詞句

江氏特別善于根據(jù)語言環(huán)境，通過貫通上下經(jīng)文，詮釋經(jīng)義。從上文例(1)至例(6)可以看出，江氏非常關(guān)注《尚書》上下文句，解釋詞義緊扣本句，將注疏與經(jīng)典原文統(tǒng)一，甚至對話語情境進(jìn)行補(bǔ)充說明，解釋時間空間、文化典章、交際現(xiàn)場的情況，等等，將《尚書》的具體內(nèi)容還原到它的時代背景下加以闡釋，力求忠實于經(jīng)文原意。馬、鄭注《尚書》之中有因不審上下文例、不審文法、不審交際語境而誤釋詞義、句義，江氏一一進(jìn)行辯駁并證成己說。如：

(7)皃曰恭，言曰從，眂曰明，聽曰聰，思曰叡。

【注】聲謂：從，順也。

【疏】馬、鄭皆解“從”為“聽從”，則從是就人說，與“恭”“明”“聰”“叡”就己身說者不同，鄭欲明其不異，故反覆以決之云“此恭、明、聰、叡行之于我身，其從則是彼人從我。似與上下韋者”，此特設(shè)難詞也，乃后解之云“我是而彼從，亦我所為不乖剌也”，是固然矣。聲竊以為費解，故別解為“從，順”，則“從”謂其言之順，亦是就己身說，與“恭”“明”“聰”“叡”不韋，誼似差勝也。——(《尚書集注音疏·卷五·鴻范》第320—321頁)

例(7)馬融、鄭玄都解“從”為聽從，但江氏從上下文語境——幾個短句的語義出發(fā)，認(rèn)為前后短句的語義均是就己身而說，“言曰從”也應(yīng)該是就己說，而不是就他人之說，應(yīng)為“言之順”即言語要順乎情理、順乎道理。孫星衍《尚書今古文注疏》此處“從”字解亦是采用江氏之說。

(9)有眾率怠弗葉，曰：“時日害喪？予及女皆亡！”

【注】鄭康成曰：“桀見民欲叛，乃自比于日曰：‘是日何嘗喪乎？日若喪亡，我與女亦皆喪亡。’引不亡之徵以脅恐下民也?！甭曋^：此是民之詞也。桀自比于日，民即假日以諭桀，言“是日何時喪乎？我寧與女皆亡！”甚欲桀之亡也。予者，民自予也。

【疏】鄭注見正義。伏生《書大傳》云“伊尹人告于王，曰：‘大命之去有日矣?！鮾n然嘆，啞然笑，曰：‘天之有日，猶吾之有民也。日亡，則吾亦亡矣?！惫枢嵰詾殍钭员扔谌?，引不亡之徵以脅恐下民也。聲不從鄭誼，而以此文為“民之詞”者，《孟子·梁惠王》篇引此文而申說之曰：“民欲與之偕亡?！痹斆献又?，以此為民之言矣。且于“有眾率怠弗協(xié)”之下即接“曰”字，則以為民言于文尤順，于誼尤塙，故易鄭君誼也?！?《尚書集注音疏·卷四·湯誓》，第222頁)

例(9)“時日害喪，予及女皆亡！”歷來解釋頗多分歧，《史記集解》引《尚書大傳》及正義引鄭注均以此句為桀之詞，而江氏不認(rèn)同，引《孟子·梁惠王》證其為“民之詞”，又關(guān)注交際現(xiàn)場的情景，“有眾率怠弗協(xié)”下解“曰”字，而“曰”字的說話人是“眾”，表示“民”，所以此句應(yīng)為民之詞，江氏之解正確。

(三)因“知”識義，駁舊注之釋名物典制

典籍注疏包羅萬象，江聲對古代文獻(xiàn)、歷史、人物、哲學(xué)、禮制、天文、地理、風(fēng)俗等都有深入了解，注重運用自己掌握的各種學(xué)科知識來考證名物典制，解釋文化背景意義，不受“疏不破注”的律令束縛，能夠跳出陳陳相因的注疏重圍，對不合經(jīng)義的名物典制大膽質(zhì)疑，自下己義。如：

(10)維四月，太子發(fā)上祭于畢，下至于孟津之上。

【注】聲謂：畢，星名西方宿也。畢為天網(wǎng)，主網(wǎng)羅無道之君，故武王將伐紂，上祭于畢，求天助也。

例(10)馬注以“畢”為文王墓地名，江氏不用馬注，結(jié)合上文語境及天文認(rèn)知解“畢”為星名。首先追溯到《后漢書·蘇竟傳》文句證“畢”之義有“天網(wǎng)”之說；又引《毛詩·大東》傳、《爾雅》孫炎注證“畢”為兔網(wǎng)，尋求畢星之命名理據(jù)；再引《史記·天官》和《說文》互證“畢”有“網(wǎng)”義，可網(wǎng)羅無道之君，與經(jīng)義相合。以“畢”為星名，并不是江氏新解，唐司馬貞《史記索引》已解“畢”為天星之名。值得注意的是江氏以“古書文句+傳注+字書”的形式求證“畢”為星名，實際是構(gòu)建了“畢”字意義的網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)，使之既有來源可溯，又有古書文句為例證。今學(xué)者楊寬推論這里“上畢”不是上祭文王墓，而是周武王繼文王“初禴于畢”的禮制，即“禴祭”，“禴祭”指祭天神。[12]

(11)一人冕、執(zhí)鈗，立于側(cè)階。

【注】鄭康成曰：“側(cè)階，東下階也。”聲謂：側(cè)階，北下階也，在北堂之下?！皞?cè)”之言“特”，北堂唯一階，故曰側(cè)階。

【疏】聲不從鄭誼而云“側(cè)階北下階也，在北堂之下者”以，以“東垂”即東面階，上已有執(zhí)戣者立焉，與執(zhí)瞿立西垂者為對，不應(yīng)東垂多此一人，故知“側(cè)階”非東下階矣?！读x禮·士昏禮》記云“婦灑在北堂，直室東隅”，鄭注云“北堂，房中半以北”，是東房之北為北堂也，《大射》義云“工人、士與梓人，升自北階”是路寢有北階矣，鄭注《燕禮》及《大射義》皆云“羞膳者從而東，堂東升自北階，立于房中，西面南上”，則北階在東房之堂下可知矣；《雜記》云“三年之喪則君夫人歸。夫人至，入自闈門，升自側(cè)階”，《爾雅》曰“宮中之門謂之闈”，則是內(nèi)寢之門，當(dāng)在路寢之后，闈門而升側(cè)階，則側(cè)階自是北階矣。云“‘側(cè)’之言‘特’”者，《義禮·士冠禮》云“側(cè)奠一廡醴”，鄭注云“側(cè)，猶特也，無偶曰側(cè)”。云“北堂唯一階故曰側(cè)階”者，北堂唯東房有之，蓋東房無北壁故有北堂，西房之北有壁，則不得有堂，無堂則無階矣。故北堂唯一階，取“特一”之誼而云“側(cè)”，異于前堂之有兩階也?！?《尚書集注音疏·卷九·顧命》，第566—567頁)

例(11)鄭注以“側(cè)階”為東下階，江氏不從鄭注，謂其北下階。江氏此說雖與偽孔傳與孔穎達(dá)《疏》之說并無二異，但孔《疏》只說明疑詞“然立于東垂者已在東下階上，何由此人復(fù)共并立？故《傳》以為‘北下階上’”，并無論述“北下階”何來。江氏層層尋繹以明其義，首先引《義禮·士昏禮》以證東房之北為北堂；第二引鄭注《燕禮》及《大射》，證北階在東房北堂之下；第三引《雜記》《爾雅》證側(cè)階的方位為北階；第四再釋“側(cè)”為特，表示唯一，故北堂唯一階為側(cè)階。顧頡剛、劉起釪先生以鄒衡《試論華夏文化》考古發(fā)現(xiàn)為依據(jù)，言：“殿堂東北確有角門，為諸侯夫人升側(cè)階所經(jīng)之闈門，側(cè)階在殿堂后面的東北角?！盵7]1756這與江氏據(jù)文獻(xiàn)分析是一致的。

三、江聲駁馬、鄭注之商榷

江氏考經(jīng)字、明典章、辨名物、識經(jīng)義，駁馬、鄭之注，有其正確和合理的一面，但是也有或因注經(jīng)觀念所限、或因所處時代認(rèn)知有限、或因自身判斷太過武斷，而值得商榷的地方。以下僅舉兩例作簡單剖析：

(12)予則帑戮女。

【注】帑，或為“奴”，當(dāng)從“奴”，謂有辠而沒為奴也。或奴或戮，視其所犯。

【疏】云“帑或為‘奴’”者，鄭仲師注《周禮·司厲職》引此作“奴”也。云“當(dāng)從‘奴’者”，以‘帑’是子孫之偁，先王惡惡止其身，當(dāng)止奴其有辠者，必不子孫從坐，故破‘帑’從‘奴’，謂有辠而沒為奴也。案：《湯誓》正義引鄭注《湯誓》“帑戮”云“大辠不止其身，又帑戮其子孫”，然則鄭說此經(jīng)當(dāng)亦謂然。今不從之者，《左傳》引康誥曰“父子兄弟辠不相及”，虞夏政尚寬簡，豈反子孫從坐？其說非是?！吨芏Y·司厲》云“其奴男子入于辠隸，女子入于舂、槀”，仲師注云“謂坐為盜賊而為奴者，輸于辠隸、舂人、槀?cè)酥僖病Ｊ怯^之，今之奴婢，古之辠人也”，即引此經(jīng)及《論語》“箕子為之奴”以證，然則仲師以此經(jīng)之“奴”，正是罰其人為奴，非戮及子孫也，此說似勝康成，故依用之?！?《尚書集注音疏·卷三·甘誓》，第215—216頁)

例(12)今本《尚書·甘誓》作“孥戮”，江氏認(rèn)為是衛(wèi)包所改，從《史記》改作“帑”。鄭玄解“帑戮女”為戮及子孫，江氏認(rèn)為“帑”為“奴”不涉及連坐子孫，故不從之。古代訓(xùn)詁家們，對《尚書·甘誓》“帑(孥)戮”的解釋大致分為兩種：一種是以鄭眾注為代表，釋為“罪奴”，不涉及連坐子孫，后顏師古、薛季宣、江聲、王鳴盛、孫星衍等都傾向此解；另一種解釋，以鄭玄為代表，解釋為戮及子孫，后孔穎達(dá)、蔡沈傾向于該解釋，但孔、蔡又要設(shè)法提出“權(quán)以脅之，使勿犯”“非常刑”的理想傾向。今顧頡剛、劉起釪先生則從史學(xué)出發(fā)，認(rèn)為“戮及子孫”正是古代奴隸主維護(hù)政權(quán)的辦法，所以鄭玄的解釋是正確的。這里江聲駁鄭玄之注，違背了經(jīng)文原意。這種“違背”實際不僅僅在于時代的局限，還緣于注經(jīng)觀念的不同，正如許華峰先生認(rèn)為上至漢儒下至清儒包括江聲，大都認(rèn)為“帑戮”不涉及子孫，而與真正的文字訓(xùn)詁產(chǎn)生差異的原因在于：“當(dāng)歷史之真與人文理想之真不一致時，學(xué)者的討論便會游移于經(jīng)書義理和史實考訂的立場間，甚至以義理的理由來判斷或討論‘史實’?！盵13]江氏認(rèn)為子孫從坐實為濫刑，殷商未必若是之苛，這就是以義理代替了史實考訂，所以誤解了經(jīng)義。

(13)太保受同，降，盥，以異同秉璋以醋。

【注】言醋者，既獻(xiàn)則自醋也?！吨芏Y》時祭、閑祀皆有罍，諸臣之所醋者。

【疏】“時祭”謂礿、祠、烝、嘗，“閑祀”謂追享、朝享也；《周禮·司尊彝》職云“春祠、夏礿，祼用雞彝，皆有舟。其朝踐用兩犧尊，其再獻(xiàn)用兩象尊，皆有罍，諸臣之所昨也。秋嘗、冬烝、祼用斝彝、黃彝，皆有舟。其朝獻(xiàn)用兩箸尊，其饋獻(xiàn)用兩壺尊，皆有罍，諸臣之所昨也。凡四時之閑祀，追享、朝享、祼用虎彝、蜼彝，皆有舟。其朝踐用兩太尊，其再獻(xiàn)用兩山尊，皆有罍，諸臣之所昨也”，鄭注云：“昨，讀為酢，字之誤也。諸臣獻(xiàn)者，酌罍以自酢?！逼澮湮淖鳌爸T臣之所醋”不從鄭注作“酢”者，蓋“醋”“酢”二字世俗互易，錯用久矣。據(jù)《說文·酉部》云“醋，客酌主人也”，又云“酢，醶也”，則此當(dāng)作醋也?！?《尚書集注音疏·卷九·顧命》，第573—574頁)

例(13)今本《尚書·顧命》作“以異同秉璋以酢”，江氏認(rèn)為“醋”“酢”兩字相承錯用，改“酢”為“醋”。鄭注《周禮》“昨”，以“酢”為本字，“昨”為誤字。江氏不從鄭注，改此經(jīng)“酢”為“醋”。江氏改經(jīng)字理據(jù)為《說文》解“醋”為“客酌主人”是本義。段玉裁注《說文》在“醋”字下也以“酢”為借字，“醋”為本字。今之學(xué)者伍宗文從兩個方面駁此說，一方面從尋找同源關(guān)系的角度即“以乍得聲韻字中，有一組有著同源關(guān)系，它們都與古代祭祀宴酬之事有關(guān)，而從昔得聲的字卻未必如是”[14]；另一方面從典籍中考證“酢”字行用之時尚無醋字，來證明“客酌主人”實際是“酢”的本義，非常有說服力。江氏認(rèn)為“醋”是本字，只依據(jù)《說文》而無其他例證，失之武斷。

江氏《尚書集注音疏》駁馬、鄭之注雖有訛誤，但其大膽質(zhì)疑馬、鄭之注的解經(jīng)理念也不可被忽視。江氏以音義結(jié)合、貫通上下文、因知求義等方式釋詞義、解章句，求經(jīng)義之真與確，是其“自下己義”之明證。當(dāng)然，江氏之“自下己義”不僅僅局限在駁馬、鄭注之53條，更在于集注疏注，集注亦不止集漢儒之注，亦有江聲辨字考義、旁征博引后的自注。李開先生考惠棟《周易述》言：“《周易述》的自注疏、自述說，就已形成他本人的見解，屬于他本人的觀點。旁征博引，表現(xiàn)為‘鮮下己意’之外在形態(tài)，而旁征博引的實質(zhì)，則完全是闡述對《易經(jīng)》文字的自注、自疏、己見、己說。”[15]同樣，江聲仿惠棟《周易述》之體例作《尚書集注音疏》亦有異曲同工之效，其中的真知灼見還需進(jìn)一步挖掘，吳派研究特色亦需要進(jìn)一步研究。