文/樊麗沙 楊富學

以司馬遷著《史記》為代表的二十四部“正史”，差不多都對中原王朝四鄰東夷、西戎、南蠻、北狄等有所描述?！妒酚洝穼ξ饔蛎褡宓挠涊d主要集中在《大宛列傳》中，該傳也被視為歷代正史“西域撰述”之開端。在論及月氏、烏孫等河西牧業(yè)民族時，司馬遷用同俗類比的方式以“行國”冠之，將這些影響較小的牧業(yè)民族與影響巨大的匈奴一樣視為游牧民族，后世歷代史學家多奉為圭臬，遂逐步形成中原史家書寫牧業(yè)民族的一貫傳統(tǒng)，以致影響于今。如何看待司馬遷之“行國”說，如何運用馬克思主義經(jīng)典作家的理論準確看待我國歷史上的牧業(yè)經(jīng)濟，不無積極學術(shù)意義，故而特撰此文，提出一己之見，望方家雅正。

司馬遷對西域認知的局限

在《大宛列傳》中，司馬遷依據(jù)張騫西行歸來的上奏報告，對當時西域諸國做了詳細描述：

1.大宛：“其俗土著，耕田，田稻麥……有城郭屋室?！?/p>

2.烏孫：“行國，隨畜，與匈奴同俗?！?/p>

3.康居：“行國，與月氏大同俗?！?/p>

4.奄蔡：“行國，與康居大同俗?！?/p>

5.大月氏：“行國也，隨畜移徙，與匈奴同俗?！?/p>

6.安息：“其俗土著，耕田。”

7.條枝：“耕田，田稻?！?/p>

8.大夏：“其俗土著，有城屋。”

揆諸以上記載，不難見太史公對西域諸國生業(yè)方式的了解程度，大體依據(jù)“隨畜”和“土著、耕田”與否，將烏孫、康居、奄蔡、大月氏稱之為“行國”。裴骃《集解》引徐廣曰“行國就是不土著”，大宛、安息、條枝和大夏等因有耕田和城屋遂被視為“土著”。其實，這種對西域諸國社會經(jīng)濟方式的認知存在著歷史慣性和地理局限性。司馬遷對西域的敘述主要取材之于張騫的西行報告，據(jù)載，“騫身所至者大宛、大月氏、大夏、康居，而傳聞其旁大國五六”。其中，張騫在匈奴中逗留十余年，在大月氏中留年余，掌握信息情報最多的即是二者，尤以匈奴為最。司馬遷所言“烏孫與匈奴同俗”“康居與大月氏同俗”“大月氏與匈奴同俗”，大體不出這種認知。在太史公筆下，匈奴風俗如下：“匈奴，其先祖夏后氏之苗裔也……居于北蠻，隨畜牧而轉(zhuǎn)移……逐水草遷徙，毋城郭常處耕田之業(yè)，然亦各有分地?！?/p>

看來，在太史公眼中，匈奴、烏孫、大月氏等“行國”是以畜牧業(yè)為經(jīng)濟基礎(chǔ)的，以“不土著”和“隨畜移徙”為特征。由于當時漢朝對西域尤其是河西走廊的熟悉程度不高，司馬遷將原先活動于河西地區(qū)的大月氏、烏孫等民族采用“與匈奴同俗”的類比推理，界定為“行國”。這種某國與某國同俗的記載在《史記》中比比皆是，乃司馬遷對西域諸國生業(yè)特點的總結(jié)評判，就其認知而言，西域諸國大體是同俗的。司馬遷以“華夏文化為中心”的中國觀之下，認為匈奴是逐水草遷徙的“行國”，無城郭、非定居、不稼穡，且“毋文書”“不知禮義”，將匈奴視為純粹的游牧生產(chǎn)生活方式，并以此推之烏孫、大月氏等河西牧業(yè)民族，顯然失之偏頗。事實上，匈奴并非是單一的游牧生業(yè)方式，考古資料表明，匈奴帝國存在著半定居性的居所和城塞建筑物，不僅有城池，而且有一定的農(nóng)耕業(yè)，在其活動故地更有大批墓葬群被發(fā)現(xiàn)，說明真實的匈奴社會經(jīng)濟模式并非司馬遷所記完全“不土著”。但總體來說，匈奴是以“不土著”為特征的，就此而言，太史公對匈奴的認識是準確的，但因其對河西走廊地理環(huán)境了解有限，以“與匈奴同俗”之類比法來記述烏孫、月氏等牧業(yè)民族，不免會讓人將匈奴“行國”特點加諸烏孫、月氏之上。以司馬遷的巨大影響力，其論斷自然會被后代史家所承襲。

后世對司馬遷述寫模式的因襲

《史記》之后，歷代正史對西域民族史的述寫模式明顯承襲于太史公風格，《史記》中對西域、河西牧業(yè)民族“隨畜逐水草”的記載也被后世直接襲用，成為正史對牧業(yè)生活描述的固定模式。今擇其要者摘錄如下：

《漢書·西域傳》記載：西域諸國大率土著，有城郭田畜，與匈奴、烏孫異俗。具體而言，婼羌“隨畜逐水草，不田作”；鄯善國“民隨率牧逐水草”；西夜國“其種類羌氐行國，隨畜逐水草往來”；“大月氏本行國也，隨畜移徙，與匈奴同俗”；尉頭國“田畜隨水草，衣服類烏孫”；烏孫國“不田作種樹，隨畜逐水草，與匈奴同俗”。

在班固筆下，這些西域諸國都是“逐水草而居”的。出于放牧需要，“逐水草而居”是必要的，但需要考慮這種“逐水草”到底是設(shè)立一定居點、白天去放牧晚上回來，還是一去不回，還是根據(jù)季節(jié)不同而循環(huán)往復。如果是第一種情況，就應該看作是住牧，第二種情況才應是游牧，第三種情況那就應該是轉(zhuǎn)場。轉(zhuǎn)場的情況今天比較多見，但在古代，應以裕固族、青海藏族和哈薩克之先民較為典型。

漢代之后撰寫的正史，大體都奉史班為圭臬，如《三國志·魏書》載：“貲虜，本匈奴也……畜牧逐水草，鈔盜涼州。”《晉書·四夷傳》載，吐谷渾“有城郭而不居，隨逐水草”。《宋書》載吐谷渾“逐水草，廬帳居”?！段簳の饔騻鳌吠d“遂水草，廬帳而居”，烏孫國“無城郭，隨畜牧逐水草”；小月氏國，“隨畜牧移徙，亦類匈奴”；康國“遷徙無?！?；嚈噠國“無城邑，依隨水草”。諸如此類，不能一一例舉。

后世史學家在描述西域牧業(yè)民族時，無一例外，皆沿用司馬遷之語，按照與匈奴同俗的標準，多用“隨畜牧逐水草”之類語言來概括。班固明確界定為“行國”的有大月氏和西夜國，其生產(chǎn)生活方式主要體現(xiàn)在太史公所記“逐水草遷徙，毋城郭常處耕田之業(yè)”，即“不土著”，顏師古也從之，認為“言著土地而有常居，不隨畜牧移徙也”。若以此為標準，則西漢時期“西域三十六國”中可歸于“行國”者大體有十三個，即鄯善、小宛、戎盧、渠勒、西夜、烏秅、子合、蒲犁、依耐、無雷、捐毒、休循、若羌。然這些西域綠洲小王國大多分布在今昆侖山北麓和天山南北麓，族別和語言皆不同，皆因其生產(chǎn)經(jīng)營方式上有“隨畜逐水草”的特點，均被冠以游牧民族論之。其實歷史上如匈奴、鮮卑、鐵勒諸部、斯基泰、突厥、蒙古、哈薩克等比較典型的游牧民族主要分布在漠北、歐亞草原地區(qū)，在新疆天山南北、河西走廊、中亞、西亞等地以綠洲經(jīng)濟為特點的民族中，游牧是不現(xiàn)實的。游牧的特點在于游而不歸，在綠洲地區(qū)很難做到這一點。

歷代史家對牧業(yè)經(jīng)濟尤其是綠洲牧業(yè)民族的認知出現(xiàn)一定偏差，蓋因承襲司馬遷對“游牧”一詞的誤解而來。

司馬遷對“游牧”的誤解

農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)是人類社會最基本的兩種生業(yè)方式，而畜牧又分為游牧與住牧二種，介于游牧與住牧之間的當為轉(zhuǎn)場。這是西方學術(shù)界普遍遵循的劃分方法，也是馬克思主義經(jīng)典作家的劃分原則。中原士人對我國北方牧業(yè)民族的最初了解大抵來源于以《史記》為代表的“正史”，對畜牧業(yè)的認知，大多局限于“逐水草而居”，認為匈奴、蒙古等典型的游牧民族居無定所，其生業(yè)方式適用于所有生態(tài)環(huán)境下的畜牧業(yè)經(jīng)濟形態(tài)。其實，并非所有畜牧業(yè)民族都是如此，游牧僅是畜牧生活的一種形態(tài)而已。當然，這里所說的“游”只是一個相對的概念，指的是“游牧”為主，并不排除一定程度的“定居”的成分，純粹的游牧社會（pure pastoralism society），即不存在農(nóng)業(yè)種植的、完全以畜牧和游牧經(jīng)濟支撐的牧業(yè)社會在現(xiàn)實當中幾乎是不存在的。

河西走廊地形多樣，“有松柏五木，美水草，冬溫夏涼，宜牧畜養(yǎng)”，經(jīng)濟特征十分復雜，古往今來皆是月氏、烏孫、匈奴、回鶻及現(xiàn)在的裕固族、蒙古族、藏族等牧業(yè)民族的理想棲居地，元人曾美譽“所謂涼州畜牧甲天下者是也”。但囿于獨特的地理面貌，河西走廊農(nóng)牧間雜，代代沿襲，故而一直未能形成也不可能形成大規(guī)模的游牧生業(yè)方式，此山間草原地貌被有些學者認為是“適于游牧生活”顯然是不合適的。

河西走廊的西部也多有綠洲，特定的地理環(huán)境決定了這里的畜牧大多只能是住牧，盡管不無“逐水草而居”的游牧成分。司馬遷和班固等中原史學家將月氏和烏孫描述為“行國”“隨畜移徙”“隨畜逐水草”，很容易使讀者得出月氏等為游牧民族的結(jié)論，這與考古所見河西史前畜牧業(yè)文明存在明顯偏差。沙井文化（公元前1000年）與騸馬文化分布在河西走廊的東西兩端，兩者都屬于牧業(yè)文化，分別與月氏和烏孫的活動地域重合。月氏、烏孫等民族的畜牧業(yè)屬于住牧生業(yè)方式，有自己的活動中心與定居點，而且這些定居點都是長期的，是游牧民所完全不具備的。

月氏和烏孫的此類住牧經(jīng)濟方式被歷代河西畜牧民族所沿襲。唐代的漠北回鶻、宋代的甘州回鶻、沙州回鶻都屬于典型的住牧生業(yè)形態(tài)，都擁有自己的政治文化中心。及至明清，裕固族先民“黃番”繼續(xù)繁衍生息于河西走廊一帶，依然保持農(nóng)牧兼營的生業(yè)方式。今天的裕固族在生產(chǎn)方式上與古代先民并無二致，以肅南大河鄉(xiāng)為例，牧場轉(zhuǎn)移依據(jù)山體的海拔高度來確定，夏季在海拔較高的地方放牧，冬季轉(zhuǎn)入海拔比較低的地方放牧，這種生活方式屬于“小游牧”類型，與蒙古高原之遠距離游牧不可同日而語?？梢钥闯?，這種生業(yè)方式介乎游牧與住牧之間，以“轉(zhuǎn)場”為其特色，應該稱之為“四季輪牧”更為合適。裕固族與古時河西從事定居畜牧業(yè)的月氏、烏孫、回鶻、黃番在生業(yè)方式上近似，歷千年而未發(fā)生根本性變化，實乃地理環(huán)境使然。因此，河西史前畜牧業(yè)，如果真有游牧存在，應該是以“大定居，小游牧”為特點的，并非是純粹逐水草而居的“行國”生業(yè)方式。質(zhì)言之，“畜牧”“游牧”和“農(nóng)耕”屬于三個不同的概念，是三種不同的生業(yè)形式，但太史公將“畜牧”和“游牧”混為一談，以“土著”表示農(nóng)業(yè)，自然無誤，但以“不土著”表示畜牧業(yè)，就有違史實，因為畜牧業(yè)既可以“土著”，也可以“不土著”。是以，《史記》《漢書》等所見月氏、烏孫“隨畜逐水草”之謂，不應解釋為游牧，而應理解為住牧最為合適。

司馬遷“行國”說對當今學術(shù)界的影響

司馬遷的《史記》開創(chuàng)了我國紀傳體史學之先河，其《大宛列傳》也被視為西域史志的濫觴，因此，“行國”說被歷代史家奉為圭臬，對當今民族史、古代經(jīng)濟史、農(nóng)牧交往史等領(lǐng)域的研究影響深遠。

在民族史研究領(lǐng)域，一般都沒有明確界定“畜牧”和“游牧”的本質(zhì)差異，很多學者論述的“游牧經(jīng)濟”概念實際上多是指“畜牧經(jīng)濟”。此種誤解首先表現(xiàn)在翻譯西方學術(shù)成果上，如古希臘歷史學家希羅多德的名著《歷史》中，有多處被誤譯，原譯本中“pastoral race”或“nomades or pastors”表達很清楚是畜牧民族，結(jié)果國內(nèi)多位學者無視畜牧和游牧的區(qū)別，皆譯成“游牧民族”（nomades），顯然是不合適的。

河西民族史研究領(lǐng)域中，“游牧”概念也時常被誤解，受“行國”史觀影響，不少學者將月氏、烏孫等河西牧業(yè)民族等同于游牧民族，在論述時出現(xiàn)矛盾，難以自圓其說。有學者意識到“像匈奴和月氏這樣的游牧民族當時有沒有農(nóng)業(yè)，史書記載和實際情況不盡相符”，并依據(jù)沙井文化認為“史籍所謂‘無耕田之業(yè)’的匈奴和‘與匈奴同俗’的月氏，實際上都有一定的農(nóng)耕稼穡，文獻與實物抵牾處，我們更相信地下發(fā)掘的材料”。這些說法都是將河西的這些先民冠名為“游牧民族”，卻又言其過著定居的生活，實際上混淆了游牧與住牧的區(qū)別，顯然是說不通的。

受此“行國”說影響，學界不少學者在論述西域、河西綠洲經(jīng)濟時會陷入困惑，如有學者認為對于烏孫“不田作種樹，隨畜逐水草”的記載“過于絕對”。還有學者依據(jù)司馬遷認定“行國”的幾大要素，將烏孫、大月氏、康居、西夜等西域牧業(yè)國家稱之為“游牧行國”或“政治體”。位于甘青高原河谷的河湟一帶牧業(yè)經(jīng)濟也經(jīng)常被誤認作游牧經(jīng)濟，如有學者認為河湟部落民眾“基本上他們是行游牧的，但‘地少五谷’這樣的陳述，似乎是在說他們并非絕無農(nóng)業(yè)”，將河湟地區(qū)與蒙古草原、東北森林草原一并作為游牧經(jīng)濟的地理環(huán)境論述，顯然是受傳統(tǒng)“行國”史觀影響，與前列幾位學者一樣，沒有分清畜牧業(yè)與游牧的區(qū)別與聯(lián)系，因而陷于窠臼，難以自圓其說。

西南民族史研究上也受此影響，如《史記西南夷列傳》中介紹了西南少數(shù)民族，有學者以“編發(fā)，隨畜遷徙，毋常處，毋君長”為據(jù)，將巂、昆明、徙、笮都等歸入游牧民族，其實這些少數(shù)民族的經(jīng)濟特點與當今裕固族幾無二致，當為“轉(zhuǎn)場”而非“游牧”，有學者雖然認為此種經(jīng)濟模式“由于畝均產(chǎn)草量低而必須轉(zhuǎn)場”，但卻陷于舊論，習慣“用‘行國’與‘土著’”的標準來界定邊疆民族文化類型。西南夷民族（herders）這種兼農(nóng)牧而常移住處的生活方式不能簡單等同于游牧民族，更不能用“逐水草而居”的“行國”觀一概而論。

司馬遷之“行國”說對學術(shù)界古代經(jīng)濟史的研究也造成了極大影響。馬克思主義經(jīng)典作家所言的“畜牧部落”（一般指住牧者，德語“Hirtenst?mme”），英譯本中的“Pastoral tribe”被誤譯作“游牧部落”；恩格斯原文所說的“Hirtenv?lker”“Hirtenleben”，本意為“牧業(yè)民族”和“畜牧生活”，卻被誤譯作“游牧民族”和“游牧生活”。不少譯者對“游牧”與“畜牧”者兩種不同的生業(yè)方式不甚了解，認為“游牧”就是“畜牧”，反過來，“畜牧”就是“游牧”，把兩種不同的生業(yè)方式混為一談了。

新疆天山以南被沙漠環(huán)繞的綠洲地區(qū)，本身就不大，不可能存在游牧，受“行國”說影響，不少學者以“游牧”稱之，如有用“南疆游牧文化”或“山麓草原游牧區(qū)”來指代天山以南綠洲畜牧業(yè)的情況。這種觀念也深深影響了諸多民族學領(lǐng)域?qū)W者對牧業(yè)文化的認知，如有學者把烏孫、大月氏稱為“原活動于今甘肅河西地區(qū)的游牧民族”，將定居的甘肅肅南裕固族文化視為游牧文化的代表，以定居游牧文化視角來研究新疆牧業(yè)民族，甚至也有學者把河北省北部、山西省北部、陜西省北部的農(nóng)牧兼營區(qū)域視為與蒙古草原一樣的“適合游牧的地帶”。以上論述顯然不合適，皆是對牧業(yè)文化認知偏差所致。

結(jié)論

司馬遷的“行國”史觀出自農(nóng)業(yè)民族士人對牧業(yè)民族生業(yè)方式的認知，由于受各種條件所限，未能準確區(qū)分西域、漠北、河西地區(qū)間牧業(yè)經(jīng)濟的區(qū)別，未能將游牧與定居的畜牧業(yè)區(qū)分開來。后世史家多承襲之，把具有“逐水草而居”特點的牧業(yè)民族統(tǒng)歸入“行國”之列。這一史學傳統(tǒng)一直得到延續(xù)，以至于對今天的相關(guān)研究造成影響，出現(xiàn)“事實上游牧民族也過著定居生活”之類的悖論。出現(xiàn)這種悖論的根本原因就在于，在我國學術(shù)界的史學觀念中缺乏“畜牧”與“游牧”有別這一基本概念。這些是今后史學研究中應予關(guān)注的。