陳道貴

杜甫《飲中八仙歌》是一首頗為奇特的詩，從內(nèi)容到形式都有值得探究的地方。比如杜甫以酷似漫畫式的筆觸勾勒鮮活而頗具個(gè)性的“八仙”形象，字里行間是否寄寓了詩人的主觀情感？如果有，這情感又是什么呢？這是個(gè)有趣而有爭(zhēng)議的問題。而解讀此詩，除了要面臨這類大問題外，還有一些看似瑣細(xì)實(shí)則繞不過去的小問題。如“蘇晉長(zhǎng)齋繡佛前，醉中往往愛逃禪”之“逃禪”究為何意，歷來爭(zhēng)議頗多，至今尚無具有共識(shí)的結(jié)論。“逃禪”釋意雖屬細(xì)節(jié)問題，但對(duì)于探討《飲中八仙歌》主旨這樣的大問題卻有著不可忽視的意義。如果將視野投向“逃禪”一詞在后世的回響，亦可見辨析始于杜甫筆下的這一詞語具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

一、“逃禪”釋義歧見及相關(guān)討論之盲點(diǎn)

大致說來，此詩之“逃禪”有“逃入禪”與“逃避禪”二解。宋人多持“逃入”說。如趙次公謂：“逃禪，言逃去而禪坐耳?！薄毒偶壹⒍殴げ吭姟芬w注、《補(bǔ)注杜詩》引修可曰，其言與此相同。明末清初王嗣奭力主“逃出”說，認(rèn)為“逃禪，蓋學(xué)浮屠術(shù)，而喜飲酒，自悖其教，故云。而今人以學(xué)佛者為逃禪，誤矣?！庇纱丝芍?dāng)時(shí)“逃入”說較為流行，而王氏別立新解，力倡“逃出”說。清人仇兆鰲贊成其說，謂“持齋而仍好飲，晉非真禪，直逃禪耳。逃禪，猶云逃墨、逃楊，是逃而出，非逃而入”。與仇兆鰲不同，浦起龍不認(rèn)同王嗣奭“逃出”說，以為“逃禪，即是事佛，《杜臆》以背其教為逃禪，穿鑿可笑。”現(xiàn)代學(xué)者贊成“逃出”說者占據(jù)優(yōu)勢(shì)，而持“逃入”說者則較少。如蕭滌非《杜甫詩選注》謂：“一方面長(zhǎng)齋，一方面貪杯，所以說他愛逃禪（不守法戒）。‘逃禪’與‘逃墨’‘逃楊’語法相同?！苯陙礤X志熙、王朝華等學(xué)者主“逃入”說。錢志熙謂杜甫《寄題江外草堂》“雅欲逃自然”與“醉中往往愛逃禪”兩句之“逃”字用法類似，前者為逃歸自然，后者亦應(yīng)解為逃入于禪；王朝華以為僅憑“雅欲逃自然”一例為證，說服力不足，還應(yīng)關(guān)注事佛與醉酒有相通之處。

縱觀各家之說，筆者以為《飲中八仙歌》“逃禪”釋意是個(gè)看似簡(jiǎn)單而實(shí)際牽涉頗廣的問題，解決“逃出”“逃入”之爭(zhēng)，應(yīng)兼顧如下幾個(gè)方面而作細(xì)致全面的分析。一、“逃”字之逃入與逃出二意考辨。這一點(diǎn)已有成果頗豐，結(jié)論是“逃”字用作“逃入”和“逃出”均有文獻(xiàn)可據(jù)；就其例證多寡而言則“逃出”之例多、“逃入”之例少。但數(shù)量多少并不能作為是非判斷的唯一依據(jù)。二、禪與酒之關(guān)系。前人在解讀此詩時(shí)，多將“醉”與“逃禪”和佛教修行視為對(duì)立關(guān)系。近年有研究者重新審視酒與禪的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)其非對(duì)立的一面，醉酒與入禪有相通之內(nèi)在體驗(yàn)。此說值得重視，惜其未能充分加以論證。三、“長(zhǎng)齋”一詞須作深究。古今論者似乎只將長(zhǎng)齋理解為長(zhǎng)期素食守戒，并未注意長(zhǎng)齋作為佛教用語，在具體語境中有著不盡相同的含義。弄清這個(gè)問題，對(duì)于從時(shí)間序列上界定飲酒與“逃禪”之關(guān)系是十分重要的。四、“逃禪”之禪與長(zhǎng)齋之戒的關(guān)系，即戒與禪的區(qū)別。這也是古今論者未作細(xì)究的問題。五、各家在談?wù)摯嗽娞佣U問題時(shí)，沒有關(guān)注“長(zhǎng)齋”與“醉”之間可能存在的時(shí)間先后問題。如果無視“長(zhǎng)齋”與“醉”是否為同時(shí)之行為，所有圍繞齋、禪與戒之關(guān)系的討論似失去了對(duì)話的基礎(chǔ)，難免各說各話之嫌。

二、解決“逃禪”歧見須關(guān)注的若干問題

（一）先看解“逃禪”之“逃”為“逃入”的例證問題

持“逃出”說者就“逃”字為“逃出”之意所引古詩文之例頗多，無需條舉?！疤印笨勺鳌疤映觥敝v是沒有問題的。然而“逃”字多作“逃出”講，但不是只能作“逃出”解。持“逃入”說者，往往引杜甫《寄題江外草堂》“雅欲逃自然”為證，認(rèn)為“逃”字有逃入之意。持“逃入”說者如僅以此句為證，似屬單薄。實(shí)際上，除此之外，唐代文獻(xiàn)所見尚有它例。如張九齡《夏日奉使南海在道中作》“緬然萬里路，赫曦三伏時(shí)。飛走逃深林，流爍恐生疵”?！帮w走逃深林”顯然是指逃入。柳宗元《答問》：“今客又推當(dāng)世賢智以深致誚責(zé)。吾縲囚也，逃山林入江海無路，其何以容吾軀乎？”“逃山林”“入江?！睂?duì)舉，其意不言而喻。揭示“逃”字有“逃入”意，使得“逃入”說有了詞意闡釋的基礎(chǔ)。而要辨明“逃禪”為逃入禪，尚需作周密的論證。另外值得注意的是，包括杜甫“雅欲逃自然”在內(nèi)，這幾處“逃入”的用例，都含有環(huán)境不利尋依托之意。這是討論“逃禪”時(shí)不可忽視的。

（二）禪與酒之關(guān)系

依佛教戒律，不飲酒為基本行為規(guī)范，此為常識(shí)。但是，飲酒對(duì)于俗家信眾而言，是否破戒非可一律視之；在唐人眼中，酒與佛事呈現(xiàn)著頗為微妙的關(guān)系。王朝華謂事佛與醉酒有相通之處，并引白居易《和知非》為證：“因君知非問，詮較天下事。第一莫若禪，第二無如醉，禪能泯人我，醉可忘榮悴……勸君雖老大，逢酒莫回避。不然即學(xué)禪，兩途同一致?！贝苏f值得重視。然而，醉酒與禪之特殊關(guān)系雖有助于理解蘇晉醉酒逃禪問題，但“齋”“醉”“禪”“戒”之間存在著頗為復(fù)雜的關(guān)系，就解決杜甫此詩“逃禪”一詞所引發(fā)的歧義之解而言，簡(jiǎn)單地羅列“禪”與“酒”通的詩句是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。

（三）“長(zhǎng)齋繡佛前”之“長(zhǎng)齋”一詞不能做簡(jiǎn)單化處理

佛教的“長(zhǎng)齋”，因齋戒時(shí)間長(zhǎng)短不同而有“七日長(zhǎng)齋”“三月長(zhǎng)齋”與常年齋之分。七日長(zhǎng)齋，指“七日之間齋食也”。唐代沙門澄觀撰《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔》謂七日長(zhǎng)齋之七日為“月八日、十五日，當(dāng)以七日為一期，此不可減。若能更進(jìn)隨意堪任”。三月長(zhǎng)齋，指一年中于正、五、九月為期一月之齋食?！夺屖弦[》卷下謂：“三長(zhǎng)月?！恫豢樟\索經(jīng)》云：諸佛神通之月?！吨钦摗吩疲禾斓坩屢源髮氱R，從正月照南剡部洲，二月照西洲。至五、九月，皆照南洲。察人善惡，故南洲人多于此月素食修善，故經(jīng)云年三長(zhǎng)齋也。又一說，北方毗沙門天王巡察四洲善惡，正月至南洲，亦如鏡照，至五、九月，皆察南洲故。”常年齋則指歷數(shù)年以至幾十年之長(zhǎng)齋，如南朝宋時(shí)尼姑釋玄藻“菜食長(zhǎng)齋三十七載”。七日長(zhǎng)齋、三月長(zhǎng)齋是為在家修行者設(shè)定的，出家人則須不分時(shí)節(jié)的常齋。《菩薩戒義疏》：“齋本為在家。出家盡壽持齋不論時(shí)節(jié)?！标P(guān)于長(zhǎng)齋的行為規(guī)范，佛教文獻(xiàn)多有記述?！洞蠓降韧恿_尼經(jīng)》云：“七日長(zhǎng)齋日三時(shí)洗浴著凈潔衣，座佛形像作五色蓋。誦此章句百二十遍，繞百二十匝。如是作已卻坐思惟。思惟訖已復(fù)更誦此章句。如是七日?！碧漆屨咳恢^：“七日長(zhǎng)齋者，此文通俗故云七日。齋者潔也?！酥星抑撇贿^中食耳。三時(shí)洗者，縱無他緣，亦須三洗?！庇缮纤墨I(xiàn)，可知長(zhǎng)齋期間比較重要的行為規(guī)范有定時(shí)沐浴、誦經(jīng)、素食、過午不食等。由下文將涉及的白居易、劉禹錫有關(guān)長(zhǎng)齋期滿相約赴宴的詩歌，可以看到長(zhǎng)齋期間是不應(yīng)飲酒的?！疤K晉長(zhǎng)齋繡佛前”之長(zhǎng)齋指的是七日長(zhǎng)齋、年三月長(zhǎng)齋或者是常年齋，從詩句本身無法加以判斷。已有的相關(guān)討論，似乎都沒有注意到這一點(diǎn)。而弄清這一點(diǎn)是討論“逃禪”問題的關(guān)鍵之一。因?yàn)樘K晉“長(zhǎng)齋繡佛前”之“長(zhǎng)齋”未必是常年齋，因此我們無法斷定此“長(zhǎng)齋”與“醉中往往愛逃禪”一定是發(fā)生在同一時(shí)間段的行為。如果這里的“長(zhǎng)齋”是七日長(zhǎng)齋或三月長(zhǎng)齋，齋與“逃禪”就有可能不處同一時(shí)間段，那么“逃出”說就失去了立論的根基。

（四）“逃禪”之禪與長(zhǎng)齋之戒的關(guān)系，即戒與禪的區(qū)別問題

在討論“逃禪”所含之意時(shí)，有人認(rèn)為“逃禪”可等同于破戒。但此詩明明說的是“逃禪”與“醉中”，即酒與禪，因此在齋、禪、戒的關(guān)系上不能做簡(jiǎn)單化的處理。長(zhǎng)齋與守戒、齋戒與修禪是雖有關(guān)系卻不盡相同的問題。持齋與禪修的密切關(guān)系，唐人詩中多有涉及。如白居易《酬夢(mèng)得以予五月長(zhǎng)齋延僧徒絕賓友見戲十韻》有云：“葷血還休食，杯觴亦罷傾。三春多放逸，五月暫修行……禪后心彌寂，齋來體更輕?！薄洱S戒滿夜戲招夢(mèng)得》云：“紗籠燈下道場(chǎng)前，白日持齋夜坐禪?！饼S、禪并行，齋有益于禪定，但不能簡(jiǎn)單地將二者等同。修禪與齋戒是兩種不同的修行方式，對(duì)于俗家信眾來說修禪未必一定要齋戒。退一步說，雖然“禪”字在唐代不限于指禪定，與佛教有關(guān)的其他事物有時(shí)也可以與“禪”相關(guān)聯(lián)，比如劉長(zhǎng)卿《尋南溪常山道人隱居》“溪花與禪意，相對(duì)亦忘言”。甚至可以以“禪”命宗。但直接將“逃禪”解作破戒，似乎不夠嚴(yán)謹(jǐn)。從一定意義上說，視“逃禪”為逃戒的先入之見是使一些人易于接受“逃出”說的原因。因此，我們?cè)谟懻摗疤佣U”問題時(shí)，應(yīng)該對(duì)禪、戒關(guān)系加以說明，不宜直接以戒代禪。

（五）分析“逃禪”問題，不可忽視“長(zhǎng)齋”與“醉”之間可能存在的時(shí)間先后問題

如將“長(zhǎng)齋”與“醉”二者可能存在的時(shí)間序列問題納入視野，在此基礎(chǔ)上綜合前文所涉及的諸多問題，我們或許會(huì)得出新的結(jié)論。我們先以白居易等唐代文人作品為例，看看當(dāng)時(shí)人是如何看待齋與酒之關(guān)系的。白居易《長(zhǎng)齋月滿攜酒先與夢(mèng)得對(duì)酌醉中同赴令公之宴戲贈(zèng)夢(mèng)得》：“齋宮前日滿三旬，酒榼今朝一拂塵。乘興還同訪戴客，解酲仍對(duì)姓劉人。病心湯沃寒灰活，老面花生朽木春。若怕平原怪先醉，知君未慣吐車茵?！眲⒂礤a《樂天少傅五月長(zhǎng)齋廣延緇徒謝絕文友坐成暌間因以戲之》：“五月長(zhǎng)齋戒，深居絕送迎。不離通德里，便是法王城。舉目皆僧事，全家少俗情。精修無上道，結(jié)念未來生。賓閤緇衣占，書堂信鼓鳴。戲童為塔象，啼鳥學(xué)經(jīng)聲。黍用青菰角，葵承玉露烹。馬家供薏苡，劉氏餉蕪菁。暗網(wǎng)籠歌扇，流塵晦酒鐺。不知何次道，作佛幾時(shí)成？”劉詩詳述白居易五月長(zhǎng)齋生活，其中主要內(nèi)容為避世俗往來而專意于佛事，念佛、誦經(jīng)與素食等是長(zhǎng)齋期間的主要活動(dòng)。白詩則寫長(zhǎng)齋期滿，拂去因齋戒不飲而蒙塵之酒榼與劉禹錫對(duì)酌，醉后又另赴他宴。由劉、白二人之詩，可見白居易齋戒頗誠(chéng)而于酒情深。在白居易和劉禹錫他們看來，長(zhǎng)齋期間守戒斷酒與出齋后盡情于酒并不矛盾。

由此返觀“蘇晉長(zhǎng)齋繡佛前，醉中往往愛逃禪”，這兩句之間的時(shí)空先后似有討論的必要。如果像通行杜詩版本和引用該詩的學(xué)者那樣，將兩句以逗號(hào)隔開，則給人的印象是蘇晉在長(zhǎng)齋期間飲酒而醉，且逃禪。認(rèn)為“逃禪”為“逃出”禪、醉酒為破戒行為的觀點(diǎn)，其因或緣于此。如果這兩句之間用句號(hào)隔開呢？也就是說“長(zhǎng)齋繡佛前”與“醉中往往愛逃禪”非同時(shí)，而是像白居易那樣長(zhǎng)齋期滿重拾酒榼，那又該作何理解呢？《飲中八仙歌》描述八位愛酒之人奇特行為時(shí)用詞十分精煉，著墨不多而形象傳神，詞語間的時(shí)空關(guān)系、內(nèi)在關(guān)聯(lián)等有待讀者填補(bǔ)。如寫李白的那幾句：“李白斗酒詩百篇/長(zhǎng)安市上酒家眠/天子呼來不上船/自稱臣是酒中仙”。其中“李白斗酒詩百篇”應(yīng)該是對(duì)李白詩酒關(guān)系的概述，后面幾句所述則是另一具體的事例，兩者之間未必在時(shí)間序列中處于共時(shí)關(guān)系。與此相似，我們?cè)诜治鎏K晉長(zhǎng)齋與醉酒、逃禪時(shí)，不必拘泥于醉酒發(fā)生在長(zhǎng)齋期間。如果認(rèn)為詩句本身無法確定長(zhǎng)齋與醉酒是否為同時(shí)之行為，那么我們不妨從同時(shí)行為和非同時(shí)行為兩個(gè)方面加以分析，再結(jié)合整首詩的特點(diǎn)，看看哪種觀點(diǎn)比較切近詩旨。

三、聚焦“長(zhǎng)齋”與“醉”之時(shí)間序列，可證“逃入”說可信

（一）視長(zhǎng)齋與醉酒發(fā)生于同時(shí)，即蘇晉于長(zhǎng)齋期間飲酒致醉的情形。在此情境下，以“逃出”說觀之，則這兩句當(dāng)解為：蘇晉在佛像前守長(zhǎng)齋，卻經(jīng)不起酒的誘惑，以至喝醉；醉后又往往“愛”逃避“禪”；而持“逃出”說一般解逃避“禪”為逃避戒。很明顯，此種解釋是不合常理的。一是既然齋中飲酒為破戒行為，為什么強(qiáng)調(diào)“醉中”逃禪呢？二是醉后“逃出”禪，即所謂破戒，為什么要用“往往”加以限定呢？飲酒醉酒是破戒，怎么會(huì)有“往往”所含之尚有例外之意呢？三是如果“逃禪”為避戒，那么齋中飲酒，已是破戒，其“愛”字又當(dāng)作何解呢？難道蘇晉喜歡破戒？這顯然是與理有礙的。如果此“愛”當(dāng)容易或易于講，“逃出”說也是說不通的，因?yàn)轱嬀萍礊槠平?，“醉中”“往往”與“愛”之間的邏輯關(guān)系會(huì)因此而紊亂。

由此可見，將長(zhǎng)齋與飲酒視為同時(shí)發(fā)生之事時(shí)，“逃出”說的立論之基其實(shí)是相當(dāng)薄弱的，或者說是不可成立的。那么將長(zhǎng)齋與飲酒醉酒視為非同時(shí)之事，“逃出”說是否可以說得通呢？由上文所述可知，如果長(zhǎng)齋和飲酒醉酒為不同時(shí)之事，即飲酒醉酒發(fā)生于長(zhǎng)齋期滿后，那“逃出”說沒有存在的空間。因?yàn)樵谒椎姆鸾绦叛稣?，齋期滿后飲酒醉酒與逃出說所謂破戒、逃避禪沒有任何關(guān)系。

（二）與“逃出”說不同，無論我們將長(zhǎng)齋與醉酒視為同時(shí)之事或不同時(shí)之事，“逃入”說都是可以說得通的。先看長(zhǎng)齋與醉酒為同時(shí)之事的情形。長(zhǎng)齋期間飲酒而醉，一般而言是為破戒的行為。但蘇晉醉中常?！疤尤搿倍U，以此化解長(zhǎng)齋與戒律之間的矛盾。在唐人看來，醉酒與長(zhǎng)齋守戒似乎不像我們想象的那樣非此即彼，二者之間是可以在一定的情景下達(dá)至默契的。學(xué)界已有相關(guān)論述，注意到了醉酒與禪境體驗(yàn)的關(guān)系。其實(shí)，除了二者有類似體驗(yàn)外，醉酒不礙佛教修行，也可以說醉酒未必妨修行，即醉酒可以發(fā)生在佛教信仰者身上，有時(shí)被視為值得贊許之事。白居易《自詠》：“白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禪。今日維摩兼飲酒，當(dāng)時(shí)綺季不請(qǐng)錢?！薄栋荼砘亻e游》：“八關(guān)凈戒齋銷日，一曲狂歌醉送春。酒肆法堂方丈室，其間豈是兩般身？”方干《贈(zèng)式上人》：“縱居鼙角喧闐處，亦共云溪邃僻同。萬慮全離方寸內(nèi)，一生多在五言中。芰荷葉上難停雨，松檜枝間自有風(fēng)。莫笑旅人終日醉，吾將大醉與禪通。”醉酒與坐禪并行，醉意與禪境類似，強(qiáng)調(diào)的自然不是什么因醉而破戒。既效維摩而飲酒，也不會(huì)讓我們得出既作居士又破戒的聯(lián)想。甚至出家人醉酒有時(shí)也被視為可以接受的事情。如錢起《送外甥懷素上人歸鄉(xiāng)侍奉》詩云：“釋子吾家寶，神清慧有馀。能翻梵王字，妙盡伯英書。遠(yuǎn)鶴無前侶，孤云寄太虛。狂來輕世界，醉里得真如。飛錫離鄉(xiāng)久，寧親喜臘初。故池殘雪滿，寒柳霽煙疏。壽酒還嘗藥，晨餐不薦魚。遙知禪誦外，健筆賦閑居?！卞X起謂懷素上人“醉里得真如”，可見酒與佛教的關(guān)系并非水火不容。明乎此，我們不難理解《飲中八仙歌》中的蘇晉是個(gè)既有佛教信仰，又念念不忘酒趣之人?？此泼艿男袨?，如果回歸特定場(chǎng)景，其念佛與飲酒、守戒、入禪之間的張力就可以得到消解。上文曾言及“逃”字用作“逃入”的例子，且所舉的例子都含有面臨不利之境而尋求依托之意。如果蘇晉之“逃禪”發(fā)生于齋戒之時(shí)，那么這里的“逃入”之解，似乎也有借助醉酒與禪境相通而化解齋與酒之矛盾的深層意蘊(yùn)。

這種戒與飲酒在特定情境下是可以并行無礙的行為，還可以于佛教經(jīng)典中找到依據(jù)。如《法苑珠林》卷九十三飲酒部引佛經(jīng)云：“爾時(shí)國(guó)王太子名曰祇陀，聞佛所說十善道法，果報(bào)無窮。長(zhǎng)跪叉手，白佛言：佛昔令我受持五戒。今欲還舍。所以者何？五戒法中酒戒難持，畏得罪故。世尊告曰：汝飲酒時(shí)，為何惡耶？祇陀白佛：國(guó)中豪強(qiáng)，時(shí)時(shí)相率，赍持酒食，共相娛樂，以致歡樂，自無惡也。何以故？得酒念戒，無放逸故。是故飲酒，不行惡也。佛言：善哉！善哉！祇陀，汝今已得智慧方便，若世間人能如汝者，終身飲酒，有何惡哉！如是行者，乃應(yīng)生福，無有罪也。若人飲酒，不起惡業(yè)；歡喜心故，不起煩惱；善心因緣，受善果報(bào)。汝持五戒，何有失乎！飲酒念戒，益增其福。”守戒而飲酒未必一定為破戒，不起惡業(yè)、不起煩惱，飲酒不為失戒，反而可增其福。如果再聯(lián)系唐人常常將醉意與禪境想溝通，則飲酒何礙于守戒？簡(jiǎn)言之，蘇晉長(zhǎng)齋醉酒和遁入禪境之間并非矛盾沖突。

如果將詩中長(zhǎng)齋與醉酒視作非同時(shí)之事，“逃入”說則更加平易。在此語境下，“長(zhǎng)齋繡佛前”與“醉中往往愛逃禪”的關(guān)系可以理解為：蘇晉信佛長(zhǎng)齋，同時(shí)又嗜酒如命。在平時(shí)醉酒的情況下，往往會(huì)遁入醉、禪相通之境。如此解讀可以凸顯出蘇晉嗜酒奉佛的個(gè)性特征，平順而符合常理。

綜上所述，細(xì)究相關(guān)詞語、聚焦長(zhǎng)齋與醉酒之間的時(shí)空關(guān)系，可以得出這樣的結(jié)論，即“逃入”與“逃出”二說，當(dāng)以前者近是。

注釋：

①程千帆：《一個(gè)醒的和八個(gè)醉的——杜甫〈飲中八仙歌〉札記》，程千帆等：《被開拓的詩世界》，上海古籍出版社1990年版，第125頁。

②程千帆先生認(rèn)為此詩所涉“八仙”“在當(dāng)時(shí)是欲有所作為而被迫無所為，為世所拘，不得已而沉湎于酒鄉(xiāng)”。與此相應(yīng)，他在解讀蘇晉長(zhǎng)齋醉酒時(shí)，在“逃禪”問題上持“逃出”說。認(rèn)為蘇晉吃長(zhǎng)齋又喝酒，“破壞了佛教信徒應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持的戒律”，“寫的雖是酒與禪之間的矛盾，而實(shí)質(zhì)上則是二者與其用世之心的矛盾”（《一個(gè)醒的和八個(gè)醉的——杜甫〈飲中八仙歌〉札記》）。仲瑤對(duì)《飲中八仙歌》主旨的理解則有所不同，其所關(guān)注的是《飲中八仙歌》中所蘊(yùn)含的對(duì)盛唐文士頗具魏晉風(fēng)度的精神風(fēng)貌的形象化的表現(xiàn)。與此相應(yīng)，該文述及蘇晉時(shí)，將其醉中“逃禪”解為“酣醉之后反達(dá)于自由無礙之禪境”（《盛唐文士與魏晉風(fēng)度——以杜甫及其〈飲中八仙歌〉為中心》，《文史哲》2017年第2期，第63頁）。

③例如宋代文人作品中所謂“逃禪”一般指的是“逃入”而非“逃出”（可參考王朝華《杜甫〈飲中八仙歌〉中“逃禪”一詞辨義》，《寧夏大學(xué)學(xué)報(bào)》2015 年第3 期，第86 頁）。歷代佛教文獻(xiàn)中“逃禪”指逃入佛禪而非“逃出”（如《宏智禪師廣錄》卷八《朱熙載作平陰令，八十日致仕而歸》云“耕道誰從夫子后，逃禪今與老僧儔”，《大正藏》48冊(cè)，第91頁）。明清之際部分士人因時(shí)代巨變而遁入空門，出現(xiàn)所謂“逃禪”現(xiàn)象，其“逃禪”一詞之“逃入”意更為明確。這在某種程度上說明杜詩學(xué)研究領(lǐng)域出現(xiàn)的以“逃出”解“逃禪”之“逃”，可能忽視了佛教這個(gè)關(guān)鍵因素，其所得結(jié)論是不可靠的。至于為何會(huì)出現(xiàn)這種誤解，則是另一值得探討的課題。

④林繼中輯校：《杜詩趙次公先后解輯?！?，上海古籍出版社2012年版，第39頁。

⑤（宋）郭知達(dá)：《九家集注杜詩》卷二，上海古籍出版社影印《杜詩引得》本，第22頁；（宋）黃鶴：《補(bǔ)注杜詩》卷二，文淵閣《四庫全書》本。

⑥（明）王嗣奭：《杜臆》，上海古籍出版社1983 年版，第8頁。

⑦（清）仇兆鰲：《杜詩詳注》，中華書局1979年版，第83頁。

⑧（清）浦起龍：《讀杜心解》，中華書局1961 年版，第227頁。

⑨蕭滌非：《杜甫詩選注》，人民文學(xué)出版社1979 年版，第15頁。

⑩可參考錢志熙《杜詩〈飲中八仙歌〉“逃禪”解》（《文史知識(shí)》2006 年第11 期）、王朝華《杜甫〈飲中八仙歌〉中“逃禪”一詞辨義》（《寧夏大學(xué)學(xué)報(bào)》2015 年第3 期，第86頁）。

[11]錢志熙：《杜詩〈飲中八仙歌〉“逃禪”解》，《文史知識(shí)》2006年第11期，第115頁。

[12][25][30][31]（清）彭定求、沈三曾等編：《全唐詩》，上海古籍出版社1986 年影印本，第145 頁、第344 頁、第1642 頁、第599頁。

[13]尹占華、韓文奇校注：《柳宗元集校注》，中華書局2013年版，第1073頁。

[14]古今探討《飲中八仙歌》之“逃禪”問題時(shí)，偶有觸及于此者。如趙次公以“逃去而禪坐”解“逃禪”，王朝華認(rèn)為“逃禪”應(yīng)為“逃開以便參禪”（《杜甫〈飲中八仙歌〉中“逃禪”一詞辨義》，《寧夏大學(xué)學(xué)報(bào)》2015 年第3 期，第88頁）。

[15]王朝華：《杜甫〈飲中八仙歌〉中“逃禪”一詞辨義》，《寧夏大學(xué)學(xué)報(bào)》2015年第3期，第89頁。

[16]丁福保：《佛學(xué)大辭典》，上海書店1991年版，第1285頁。

[17]（唐）澄觀：《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔》第四十八卷，《大正藏》第36冊(cè)，第374頁。

[18]（宋）道誠(chéng)：《釋氏要覽》卷下，《大正藏》第54 冊(cè)，第304頁。

[19]（梁）寶唱：《比丘尼傳》卷二，《大正藏》第50 冊(cè)，第938頁。

[20]（隋）智顗：《菩薩戒義疏》卷下，《大正藏》第40冊(cè)，第578頁。

[21]（北涼）釋法眾譯：《大方等陀羅尼經(jīng)》卷一，《大正藏》第21冊(cè)，第645頁。

[22]（唐）湛然：《止觀輔行傳弘決》卷第二之二，《大正藏》第46冊(cè)，第189-190頁。

[23]（元）李冶：《敬齋古今黈》：“謂此詩為畔禪而醉則誤矣。逃禪者，大抵言破戒也。子美意謂蘇晉尋常齋于繡佛之前，及其既醉，則往往盡破前日之戒。蓋逃禪者又是醉后事耳。若謂畔禪而醉何得先言醉中乎？”（《文淵閣四庫全書》本卷七）。上引蕭滌非《杜甫詩選注》亦謂逃禪為“不守法戒”。

[24][26][29]（唐）白居易：《白居易集》，中華書局1979 年版，第772、748頁，第750頁，第701、711頁。

[27]陶敏、陶紅雨編年校注：《劉禹錫全集編年校注》，岳麓書社2003年版，第697頁。

[28]謝思煒《杜甫集校注》將這幾句斷為：“李白斗酒詩百篇，長(zhǎng)安市中酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙?！比绱藬嗑浠蚧诙肪圃姲倨?、市中酒家眠與天子呼、自稱仙為不同時(shí)之事。

[32]清人徐增謂：“飲酒非妨于禪也。‘逃禪’，‘逃’字，是逃酒席之逃。蘇晉清齋奉佛，即醉，不至損其清規(guī)，覺著醉了，便斬然而止，人有強(qiáng)之者，以佛事未完推托，故曰逃禪?！贝苏f值得重視。參徐增：《說唐詩》，中州古籍出版社1990年版，第106頁。

[33]（唐）道世撰，周叔迦、蘇晉仁校注：《法苑珠林校注》，中華書局2003年版，第2681頁。