王紅川 包頭師范學院美術學院

在我國異彩紛呈的藝術門類中，有一簇綻放在北方的牧野之花，那就是至今仍以活態(tài)傳承為主要存在方式的草原剪紙。

一、草原剪紙的理論構架

作為根植于泥土、芬芳于世界的民間藝術，草原剪紙之所以數千年來生生不息、代代相傳，是因為其有堅實的理論基礎，只不過人們司空見慣，沒有給予足夠的重視罷了?，F在搭建起草原剪紙的理論構架，對其進行耙梳、整理、概括、提煉和升華，適逢其時，有著深遠的歷史意義和積極的現實意義。

在中國，草原廣布于東北地區(qū)西部、內蒙古、黃土高原北部、西北荒漠地區(qū)山地和青藏高原大部分地區(qū)。全境處于中國北方草原核心區(qū)的內蒙古，幾乎占據了中國北方草原百分之九十之多。在歲月千更萬迭的過程中積淀了東部赤峰一帶新石器時期的紅山文化，中西部呼和浩特地區(qū)七十萬年前舊石器時期的大窯文化和包頭地區(qū)的新石器時期阿善文化與仰韶文化等，這些文化次第或同期出現，創(chuàng)造了人類輝煌的文明，也影響了周邊地區(qū)文化的發(fā)展與交融。當今中國的北方草原，從文化的角度來說，是一個以漢族和蒙古族為主、多民族共生、文化形態(tài)以蒙漢交融為主要特色的地區(qū)，具有獨特的生活習俗和文化傳統(tǒng)。

二、草原剪紙的社會實踐

草原剪紙不是空泛的說教，而是有廣泛的社會實踐的，從遠古到現在，從薩滿教到日常生活，從歲時節(jié)令到巫儀禁忌，從東部到西部，古往今來的剪紙藝術家始終都在用一把剪刀激情詮釋著不同歷史時期、不同民族的波瀾壯闊的歷史畫卷。

北方草原處于干旱、半干旱的大陸性氣候地帶，冬季寒冷，夏季溫熱，降水少，蒸發(fā)強烈，植物主要以旱生的窄葉叢生禾草及根莖禾草等為主，這里的動物數量繁多，尤以蚳齒類、有蹄類及昆蟲為最。這樣的生態(tài)環(huán)境滋生的動植物習性與人的生存息息相關，很多啟發(fā)人類族群生存發(fā)展、戰(zhàn)無不勝的生命載體被崇奉為圖騰，如給人以生生不息啟示的太陽，生命力旺盛的大樹，勇猛的虎、狼，善奔跑的鹿，高飛的鷹，繁殖力強的兔、蛇、魚、蛙等，人們將它們的自然習性理想化為超能力的象征，長此以往形成約定俗成的吉祥文化符號，成為鼓舞人們精神的神符，或鐫刻于山巖之上，或彩繪于不同時期的陶器之上，或被澆鑄成青銅器、鐵器而流傳至今，這些身負崇高使命的圖符都具有了約定俗成的造型與審美的形式，也形成了草原地域獨特的文化藝術形態(tài)。其中，最具特色的造型方式就是鏤空意識驅使下的紋樣變化。在我國北方的大草原上，無論是匈奴族、鮮卑族還是契丹族或蒙古族，都有以雕鏤金屬皮革為飾的傳統(tǒng)，這是秉承了草原上原始的鏤空意識。這些審美實踐的方式在漢代造紙術發(fā)明后就以剪紙為媒介的形式逐漸占據了生活舞臺。從歷史上流傳下來的草原民間剪紙中承載著游牧、漁獵、農耕等多民族、多文化交融后形成的多元化的多神崇拜的藝術符號。

北方草原剪紙中有非常多樣的動物圖形，有鹿、鷹、魚、蛙、馬、牛、豬、兔、蛇、鼠、獅、虎、鶴、雞、龍、鳳等，最典型的是“鹿回頭”和“鷹踏兔”，它們都有著深遠的文化淵源。鹿的形象在青海、西藏、阿拉善盟、巴丹吉林沙漠、賀蘭山、陰山、大興安嶺以及蒙古國巴托依和騰格里山等地區(qū)新石器時代的巖畫中到處可見，而且在內蒙古包頭北部陰山的前公中村附近的山石上還保留著北方民族的原始巖畫“鹿回頭”的形象，這反映出鹿是北方游牧民族早期普遍崇拜的圖騰神之一。

在原始人的心目中，鹿是新生、騰飛、勝利、超自然力的象征。有專家指出，鹿角的枯榮與“物候歷法”有關，“鹿回頭”的造型象征冬去春來生命的復蘇與輪回。鹿角能辟邪，也象征太陽的光芒，原始時期圖騰動物的角具有促進人類或生物的豐育以及辟邪祈祥的功能，這是中西方遠古巫文化中的共識。鹿角還是生命樹的象征，北方游牧民族慕容鮮卑族及北朝突厥族等都有鹿頭花、牛頭花金冠飾出土，它們都是生命樹的變體造型，這是從遠古鹿崇拜演化生成的復合型適用紋飾。

文化發(fā)展交融的后期，“鹿”與“祿”諧音，是高貴、吉祥、福祿的象征。民間圖案和剪紙中將鹿和鶴放在一起曰“鹿鶴同春”，取祿壽雙全之意。鹿文化覆蓋面非常廣闊又具深刻而豐富的文化內涵，今天草原剪紙中以“鹿回頭”為典型的各種鹿形剪紙體現出人們對鹿具有的吉祥寓意已成約定俗成的觀念。

“鷹踏兔”的圖形完全取自于草原生活，它在世界上也廣為流傳。鷹是草原上飛得最高的鳥，體魄雄健，性情兇猛，喙、爪均很銳利。北方游牧民族認為鷹是太陽鳥，是天神的使者。北方匈奴、突厥、羌族、蒙古族等都曾將鷹作為圖騰神之一，在烏蘭察布市的且推嘛喇廟一帶的巖畫上廣泛分布有鷹、飛鷹、雙鷹等圖形，這些圖形的年代最早可追溯到新石器時代。鄂爾多斯博物館藏有內蒙古杭錦旗阿魯柴登出土的戰(zhàn)國時期鷹形金飾片，是古匈奴人崇拜天、崇拜鷹的實證。鷹圖形在崇尚英雄主義的草原上，從巖畫到青銅（器以及歷代墓葬出土物中多有出現。而兔作為弱者并不會作為圖騰的選擇，成為游牧部落精神力量的寄托，但其發(fā)達的生育能力和陰性的特征正是中原農耕文明所崇尚的，其與鷹成為陰陽相合的化生萬物的隱喻象征符號，是北方草原游牧文化和中原農耕文化相碰撞的產物?！苞椞ね谩奔艏堧[含有陰陽交合、后代昌永的生存繁衍意識。

草原剪紙中有很多作為神祇的動物頭上或身上加上象征太陽的十字符號，就更具有了鮮明的神格功能，可以驅邪求吉保平安。有的動物與植物、花鳥、物件等輔助紋樣相結合，如“蛇盤兔”“老鼠爬桿”“碗里臥魚”“水鴨子臥蓮”“雞鹐蝎子”“猴抽煙”“猴坐凳”“猴吹喇叭”“獅頂燈”“馬馱元寶”“駱駝送寶”“魚鉆蓮”“鳳戲牡丹”等，具有非常豐富的生育繁衍、富貴多子的吉祥文化寓意（如圖1）?；ɑ苤谐顺Ｒ姷哪档?、桃花、杏花外，“石榴坐盆”“瓶里插花”等都是古老的隱喻陰陽相合的剪紙紋樣。草原剪紙中以人物造型為主的剪紙也很多，如“拉手娃娃”“掃天婆”“抱魚娃娃”“爬娃娃”等，有巫儀、生育崇拜、傳統(tǒng)教育等豐富的含義。反映當地民俗生活的剪紙目前發(fā)現的并不多，但很有地域文化特色，如“十二圓鎖花”“蒙古喜字”等。草原剪紙中還有一部分文字、符號化紋樣，如“動物十字紋”、各種變體的“云紋團花”“葫蘆生子”等，這些紋樣都可以追溯至遠古的歷史。有一部分草原剪紙如云頭如意紋、拉手娃娃、葫蘆生子、辟邪招魂的大爪子、蒙古族薩滿密咒剪紙、蒙古儺儀面具上的各種吉祥紋樣等，始終充當著民俗文化空間中實現訴求目標的藝術媒介。隨著時代更迭，草原剪紙內容日益豐富，更加貼近生活、超越生活，“剪飛馬”與“風馬旗”同義，駱駝馱寶、拉駱駝蹄印多多，與蹄印象征繁殖興旺論相符，還有反映當下生活場景的民間生活等。

圖1 《福祿壽喜》 楊鳳蘭（包頭）/作

草原剪紙來源于生活，服務于生活。其跨域遼闊、文化內涵豐富博遠，紋樣的符號化是其形成隱喻象征手段的主要形式。另外，草原剪紙藝術形式的表達不受時間和空間概念的約束，與別處的剪紙體現出來的藝術風貌一樣，草原剪紙的紋樣構成隨心所欲，充滿了理想主義的浪漫色彩（如圖2）。

圖2 《蝶撲花》 白玉雙（赤峰）/作

三、草原剪紙的傳承發(fā)展

縱觀草原剪紙，歷史久遠，文化內涵非常深厚，極具地域文化特色，從中可看到北方游牧民族生存信仰的圖騰符號，也可看到以中原為基礎的農耕文明在草原上扎根發(fā)展的具有隱喻與象征性的吉祥圖符，更可貴的是，象征性的剪紙圖形表現了游牧文明與農耕文明交融、流變、再生的具有本地域特色的民俗生活。

可以說，草原剪紙是指那些源于北方草原文化，由草原游牧為主的多民族代代相傳，直到蒙古族統(tǒng)一蒙古各部后，作為草原游牧民族的主體文化承載者，依然以活態(tài)的形式在民間祭祀、巫儀、歲時節(jié)令、人生禮儀和日常生活中慣常使用著的具有文化和藝術特性的剪紙，包括原生的、續(xù)生的和交融流變的各種剪紙形式。草原剪紙是一部活著的、充滿變化與傳奇的文化發(fā)展的史書。

草原剪紙作為一種民間藝術，始終得以傳承與發(fā)展，不管社會如何變遷，剪紙一直給予滿腔熱忱的生動記錄，這種記錄就是傳承、就是發(fā)展、就是創(chuàng)新。

草原剪紙與其他藝術一樣，傳承與創(chuàng)作的人群可分為三個層面：除了在文化部門、高校等專門進行研究與創(chuàng)作的文化藝術工作者外，商品市場上活躍著的剪紙藝人比較多，他們的作品在頻繁的文化交流活動中很快就能推向市場，但此層面的文化秩序比較亂，往往成為大眾以為的草原剪紙的原生藝術形式，但在學界并未得到完全認可，因為就其藝術性和文化內涵來講，缺乏地域特色和民間剪紙原生性符號語言是普遍的現象。其實，我們最應該關注的應是生活在底層的廣大老百姓，他們是真正的民俗生活的守望者，他們毫無功利思想，因精神和生活所需將遠古的文化記憶虔誠地傳摹下來，經過長期的文化與藝術積淀，形成草原剪紙的文化生命之根基。但他們是瀕于失傳的、被忽視的、正在趨于老齡化的傳承群體，需要大力保護與支持。

文化產業(yè)和文化產業(yè)化是兩個概念，文化產業(yè)是我們的文化家產，日本稱其為文化財，法國等許多國家都對本國各地域的文化家產做過非常詳細的普查與記錄。 對于文化產業(yè)要大力挖掘與保護，而進行文化產業(yè)化要有正確的導向，使文化產業(yè)在傳承與保護的過程中得到經濟與文化的雙贏發(fā)展。

草原剪紙應該大力普查搜集并進行保護與研究，關注民間剪紙使用的文化空間的傳承現狀，尤其要對傳承人進行深入的口述調查與研究。

對草原剪紙傳承人的保護不是改造，而是挖掘其自由狀態(tài)下對傳統(tǒng)紋樣的豐富記憶。還要對相關的民間藝術種類，比如由民間剪紙派生的民間刺繡、印染，甚至泥塑、雕刻、編織等多種手工藝的傳統(tǒng)制作方法和傳承人進行細致的調查與記錄研究。了解我們當地的文化家產，是延續(xù)和保持我們民族的精神血脈和民族文化基因最基本的工作。

近幾年，全國各地舉辦了數不清的民間剪紙展、剪紙大賽，在這些活動中逐漸形成一種創(chuàng)作的風氣，但同時許多創(chuàng)作者已不自覺地把展覽演繹成一場假、大、空的大比拼，剪紙的剪味和紙味逐漸弱化，繪畫味日趨嚴重，有的剪紙作者總是考慮市場的需求問題，所以個性化的剪紙越來越少，地域特色越來越淡，各地的剪紙面貌趨于大眾化。

對當地的文化產業(yè)進行合理的可持續(xù)性的保護，有些地方做得非常出色，比如山西呂梁舉辦的年俗文化節(jié)中的民間藝術作品展覽，其中呂梁民間剪紙是主要展示內容，還有飲食風味展示、民間歌手大賽及民間戲曲舞臺展演、年俗文化觀摩與年俗文化與文化產業(yè)發(fā)展論壇。他們在抓好民間藝術和民俗文化挖掘整理工作的同時，利用年俗文化節(jié)舉辦的一系列活動，充分展示了呂梁獨具特色的民俗文化，使年俗文化節(jié)活動真正成為展示和傳播社會主義先進文化的重要陣地，成為培育偉大民族精神的重要載體，成為豐富人民大眾精神文化生活的重要渠道。

在草原剪紙藝術產業(yè)的傳承與發(fā)展過程中要充分利用得天獨厚的民間文化資源，對體現草原文化的剪紙符號語言進行深入挖掘，理清其發(fā)展的文化脈絡，把握傳統(tǒng)剪紙的造型特色和藝術變化的規(guī)律，用傳統(tǒng)的剪紙語言再現生活，這才是保持草原剪紙獨特性的真正傳承方法。在不斷豐富草原剪紙傳承與保護的實際行動和各種輿論宣傳、展示活動的同時，也要有選擇地宣傳推出一系列具有本土特色的、科技含量高、文化含量大、具有鮮明傳統(tǒng)文化符號的文化產品。這也許是以剪紙為文化媒介推動本地域經濟社會全面協調、持續(xù)發(fā)展的可行道路。