舞蹈，在國際上被劃分為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。然而，除了非遺的無形性，舞蹈還有自身的鮮活性、即時性，這些無疑制約著非遺舞蹈的傳承和發(fā)展。《后藏·非遺》記錄下西藏自治區(qū)日喀則市10種不同的國家級非遺舞蹈，大致分為以下3類：一是羌姆，二是藏戲，三是歌舞。聲畫兼?zhèn)涞募o錄片用鏡頭傳播舞蹈，用舞蹈講述文化，在受眾和非遺舞蹈之間架起了一座文化的橋梁。

一、非遺舞蹈文化得以紀實留存

我國大致分有3塊藏區(qū)，以西藏自治區(qū)拉薩市為中心向西輻射的高原“衛(wèi)藏”為其中一塊?！靶l(wèi)藏”又分3塊：拉薩、山南市稱為“前藏”，日喀則市則稱為“后藏”，整個藏北高原稱為“阿里”。紀錄片《后藏·非遺》就是集中講述所屬日喀則市的18項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。片中，羌姆、藏戲、歌舞等3大類舞蹈在紀錄片中得以紀實留存。

（一）羌姆

羌姆既是藏傳佛教密宗修法中一項神圣莊嚴的佛事活動，又具有強烈的表演性和可觀賞性。后藏地區(qū)被納入我國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的羌姆有2種，一種是扎寺羌姆，一種是江洛寺羌姆。極具神秘感的儀式、猙獰恐怖的面具、質(zhì)樸古拙的舞蹈，對于藏族人民來說，集多種藝術(shù)手段于一體的羌姆是他們在雪域高原世代生活的獨特印記。

（二）藏戲

藏戲原屬宗教藝術(shù)，起源于8世紀。在17世紀，藏戲從寺院宗教儀式中分離出來，逐漸成為以唱為主，唱、誦、舞、表、白和技等基本程式相結(jié)合的生活化藝術(shù)表演形式，由音樂、舞蹈、美術(shù)、工藝等多種藝術(shù)形式組成，是藏區(qū)精神生態(tài)的歷史化體現(xiàn)。紀錄片對日喀則地區(qū)3種不同的藏戲進行紀實，分別是迥巴藏戲、江嘎爾藏戲、南木林湘巴藏戲。

（三）歌舞

西藏素有“歌舞的海洋”之稱，常見的舞蹈類別有鍋莊、弦子舞、堆諧等。在后藏地區(qū)，被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的有陳塘夏爾巴歌舞、南木林土布加諧欽、定日洛諧、拉孜堆諧、旦嘎甲諧等5類歌舞。

二、非遺舞蹈的文化符號得以影像化留存

符號用于表達意義，意義必須通過符號才能夠解釋。藏族民俗文化具有多元性，具有特定文化意義的符號可大致歸納為自然類、造物類、人體類等。在《后藏·非遺》紀錄片中，這些都通過影像化的形式得以留存。

（一）自然類——地理環(huán)境得以記錄

舞蹈文化具備地域性的特點，其舞蹈特征一定程度受到該民族所在地區(qū)地形環(huán)境、勞作方式、區(qū)域氣候的重要影響。

由于各地生存環(huán)境存在差異，各民族的文化特性和民族氣質(zhì)均有不同。以舞蹈來看，北方游牧民族生活在一望無際的草原上，形成游牧民族粗獷、豪邁的氣質(zhì)和剽悍、健壯的身姿，因此，游牧民族的民間舞蹈多贊美草原、雄鷹、藍天，舞蹈風格也如開闊的草原一般，恣意飛揚、樸素、豪爽;而南方少數(shù)民族多生活在森林、溪谷中，這些地區(qū)植被繁茂、動物繁多、水源充沛、多姿多彩的自然景象賦予了豐富的想象力，因此，南方少數(shù)民族的民間舞蹈多歌頌江河、湖泊，模擬動物、花鳥，風格清新、優(yōu)雅、細膩、多情。

學習民族民間舞蹈不僅要掌握民間舞蹈技能，還要學習民族深厚的文化知識。由于地域限制，人們通過口傳身授的方式學習舞蹈，無法切身感受其發(fā)源的地理環(huán)境并且對其進行記憶，而紀錄片就彌補了這一遺憾。同時，隨著城鎮(zhèn)化的發(fā)展，各民族所處地理環(huán)境在不斷發(fā)生變化，紀錄片能夠?qū)崟r地將不同時期影響舞蹈文化的地理環(huán)境記錄下來，這為研究舞蹈變遷史提供了直觀且詳細的資料。

（二）造物類——舞、樂、容得以記錄

符號被認為是攜帶意義的感知。舞蹈動作、舞蹈音樂、舞蹈服裝以及道具都可看作具有特殊含義的人工符號。

藏族民間舞的舞蹈動作多種多樣，風格多變，在沒有各類舞蹈通用舞譜的今日，紀錄片生動形象地將羌姆、藏戲、歌舞中的舞蹈動作一一記錄。以扎寺羌姆為例，該舞蹈的動作以穩(wěn)定控制、雙膝屈伸、彈腿縱跳為特征，上身有鹿頭、下轉(zhuǎn)指、獅子頭、雙飛燕、雙擺手、雙繞推手等變化，腿部有十字步、彈腿縱身前跳、正反跨腿旋轉(zhuǎn)、拉弓射箭及高舉腿等變化。

在我國古代，早有“舞者樂之容”的樂舞認識，在傳授舞蹈的過程中，音樂也十分重要。以江嘎爾藏戲為例，藏戲需要一鼓、一缽為其伴奏，所有的劇情靠“雄謝巴”（藏戲中專門的劇情介紹人，在幕間做簡要介紹）的解說和藝人的說唱來展現(xiàn)。藝人的唱腔和動作豐富多彩，不一而足，不同的人物用不同的唱腔來演唱，不同的情緒用不同的舞蹈動作來表達，藝人在面具下演繹著各種傳奇、各種故事。

舞蹈是視聽直觀性綜合藝術(shù)，所用的服裝和道具蘊含著特定的含義，它們能幫助舞者表達自身、幫助觀者理解舞蹈意義。舞蹈《南木林土布加諧欽》中，舞者用多種肢體語言來表現(xiàn)羊群吃草時的動作，其中男性還會佩戴筷子、火鐮、刀等物品，并將其作為舞蹈道具。據(jù)說，這些是放羊時的標準配置，象征著人與動物有緊密聯(lián)系。

（三）人體類——傳承人得以記錄

《后藏·非遺》以“非遺項目紀實+傳承人采訪”為腳本結(jié)構(gòu)，在記錄非遺舞蹈的同時，也將老藝人的現(xiàn)實情況記錄下來。

采訪問題從“多久開始學習該門藝術(shù)”到“被評為非遺傳承人的心路歷程”，紀錄片以田野調(diào)查的方式對老藝人進行深入了解，研究非遺舞蹈背后的行為主體。傳承人作為民間非遺舞蹈的生產(chǎn)者及傳播者，直接參與非遺傳承及保護各項工作，是非遺保護的鮮活載體。

三、紀錄片對非遺舞蹈的傳承效果

（一）攝像之舞

取景框內(nèi)的舞蹈表演是對一般舞蹈表演的顛覆，取景器的操縱也屬于影像舞蹈的核心創(chuàng)作部分。攝像機之舞也是攝像師之舞，紀錄片攝影師在拍攝舞蹈的過程中也是在進行二次創(chuàng)作。

我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承始終貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，“保護”傳承非遺舞蹈的重中之重，拍攝舞蹈類紀錄片就對攝像師的藝術(shù)素養(yǎng)能力要求極高。在拍攝過程中，攝像師如何將鏡頭與舞蹈動作結(jié)合，使肢體語言與鏡頭語言恰好契合為一體且不失非遺舞蹈的本真，是舞蹈影像化的關(guān)鍵。

（二）剪輯之舞

剪輯技巧的創(chuàng)造性運用，構(gòu)成了舞蹈影像的結(jié)構(gòu)語言。片中的拼貼、快切、雜糅、慢放等處理技術(shù)，使得肢體語言、聲音語言、畫面語言串聯(lián)起來，在流轉(zhuǎn)的畫面中顯現(xiàn)出獨特的情緒基調(diào)。

《后藏·非遺》在講述定日洛諧這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時，通過遠、近鏡頭切換、拼貼，既讓觀眾了解定日洛諧宏觀隊形的變化，凸顯出“圈舞”的特質(zhì)，又讓觀眾觀察到細微動作和演奏方法，使觀眾切身感受到定日洛諧這一舞蹈的群眾性、技藝性。

（三）傳播之舞

非遺舞蹈是具有歷史感的一門藝術(shù)，新媒體技術(shù)快速發(fā)展，使藝術(shù)具備全新意義。舞蹈經(jīng)過影像化，以紀錄片的形式在網(wǎng)絡(luò)平臺上廣泛傳播，能夠使民間舞蹈與現(xiàn)代生活相連接，賦予自身時代特點。該紀錄片2021年1月播出，播出2個月后，《后藏·非遺》僅在騰訊視頻平臺的播放量就達213.5萬。這不僅能使非遺舞蹈走出鄉(xiāng)村田野，也能將現(xiàn)代技術(shù)及思想觀念帶進邊遠地區(qū)，加強我國各地區(qū)文化交流，并向世界傳播中國文化，憑借“地球村”實現(xiàn)我國文非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)發(fā)展繁榮。

（四川師范大學舞蹈學院）

作者簡介：高璇（1997-），女，四川瀘州人，碩士研究生，研究方向：中國民族民間舞。