王祥偉

內(nèi)容摘要：（亻親）狀作為（亻親）司等僧務(wù)管理機構(gòu)分發(fā)大眾（亻親）利的依據(jù)，是以寺院為單位，由寺院自己以狀文形式具報的本寺應(yīng)分（亻親）僧尼的名單。雖然P.2250V與（亻親）狀關(guān)系密切，但其應(yīng)不是（亻親）狀文書，而P.3600中的諸寺狀文應(yīng)是（亻親）狀文書。在寺院負責(zé)人具呈（亻親）狀后，再由分（亻親）機構(gòu)的相關(guān)負責(zé)人以寺院具報的狀文名單為基礎(chǔ)，以唱賣歷等為依據(jù)，對諸寺僧尼應(yīng)得（亻親）利進行勾檢分配。

關(guān)鍵詞：敦煌;文書;（亻親）狀;寺院

中圖分類號：K870.6;G256.1? 文獻標識碼：A? 文章編號：1000-4106（2021）04-0103-09

Abstract：Chenzhuang， a type of official document regarding alms giving， was the foundation on which the Chensi， the organization in charge of almsgiving， and others Buddhist institutions distributed the alms they received among the monks of all the temples in a given area. The contents of chenzhuang include a list of all the monks or nuns at different temples who should receive alms. Even though manuscript P.2250V appears to be closely related to chenzhuang， this document is not actually a record about alms; the text describing various temples in manuscript P.3600， however， likely belongs to this category of document. On receiving the chenzhuang reports from all the local temples， the heads of the Chensi and others Buddhist institutions would review the lists and distribute alms among the monks and nuns based on accounting records of the auctions held at the temples when selling the property of deceased monks or nuns.

Keywords：Dunhuang; manuscript; chenzhuang; temple

佛教歷史上很早就存在對布施物（（亻親）利）進行唱賣和分配的活動，敦煌文書中也保存下來了與之相關(guān)的較為豐富的資料，（亻親）狀文書即是其中一種。這些資料對我們深入了解佛教的唱賣分（亻親）活動具有重要的意義。P.3730《寅年九月式叉尼真濟等牒并洪（亻親）判辭》和P.3730《寅年八月沙彌尼法相牒并洪（亻親）判辭》中均記載到“（亻親）狀”[1]，但是敦煌文書中沒有明確說哪一件文書是（亻親）狀文書。目前對（亻親）狀文書進行過專門研究的是郝春文先生，認為（亻親）狀是（亻親）司發(fā)放大眾（亻親）利的依據(jù)，同時認為P.2250V就是一件（亻親）狀文書，并對其內(nèi)容進行了詳細討論說明[2]。郝春文先生對（亻親）狀文書的研究做出了重要貢獻。本文在郝先生的研究成果基礎(chǔ)上，再對敦煌（亻親）狀文書試做探討。

一 P.2250V的內(nèi)容及其“（亻親）狀”性質(zhì)之疑

P.2250V是一件被學(xué)界廣為關(guān)注的文書，現(xiàn)存龍興寺、乾元寺、開元寺、永安寺、金光明寺五所寺院的僧人名單及相關(guān)內(nèi)容，對其性質(zhì)的認識經(jīng)歷了較長的過程。那波利貞認為是一件有關(guān)氈布的經(jīng)濟文書[3]，藤枝晃認為是支給簿，并認為其年代在925年[4]。《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》將其擬名為《年代不明（923—926）龍興寺等氈布支給歷》，是目其為支出歷文書[5]。而郝春文先生首次將其與敦煌僧團的分（亻親）活動聯(lián)系在一起進行了深入分析研究，認為是（亻親）司分發(fā)大眾（亻親）利的（亻親）狀的一部分，并將其年代定在937年前不久[2]298-321。我們發(fā)現(xiàn)，P.6005、P.3600、P.3619與P.2250V的關(guān)系非常密切，有利于我們進一步認識（亻親）狀文書，為了便于比較說明，我們先將P.2250V中龍興寺的部分內(nèi)容移錄如下：

該件文書在每名僧人旁邊用朱筆畫有“┐”符號，在有的僧人法名前用朱筆寫有“唱”字，凡是沒有“唱”字者，在其法名下用朱筆寫有“某某勾”。據(jù)郝春文先生研究，文中“唱”即唱買之義，表示該僧人為唱賣活動中施物的唱買者;“某某勾”表示該僧人應(yīng)得的（亻親）利到這名勾者那里去領(lǐng)取;而凡是唱者下面一般沒有“某某勾”，是因為唱買者自己勾銷自己，但也有例外，即假如該唱買者所應(yīng)支的唱買物價值不夠自己應(yīng)得（亻親）利的份額時，其名下也會有“某某勾”;由于僧尼所得的（亻親）利數(shù)量與（亻親）司算會結(jié)果相同，故一般不會在僧尼名下再標出其所得（亻親）利的名稱與數(shù)量。而郝春文先生認為該件是（亻親）狀的原因主要有兩點：一是其（亻親）利的分配原則與P.2638V《清泰三年（936）沙州（亻親）司教授福集等狀》中所載（亻親）司是一致的;二是每個僧人、沙彌所得（亻親）利的數(shù)量與P.2638V算會出的數(shù)量也是一致的。

P.6005與P.2250V完全系同類文書，但文書前后殘缺，僅存兩所寺院的部分僧名，唐耕耦先生對該件文書進行了全文釋錄，擬名為《年代不明福圓等唱賣歷》，并且在注釋中云有的僧人上有“唱”字，有的未見，疑朱字未顯示，文書用硬筆書寫，年代當(dāng)在吐蕃占領(lǐng)敦煌以后[5]154-157。后郝春文先生對其重新釋錄并研究解讀，發(fā)現(xiàn)其中的僧名多見于S.2614V《沙州諸寺僧尼名簿》中的大云寺和報恩寺僧名籍，從而認為文書殘存的是大云寺和報恩寺的僧名并判斷其年代應(yīng)在9世紀末10世紀初;同時也說因文書上的某某勾均系另筆，墨跡甚淡，故所錄可能不全[2]350-356。從彩色圖版來看，該件文書中每名僧人法名旁的符號“┐”及有的僧人法名前寫的“唱”字或其名下寫的“某某勾”均為朱筆所書，字跡非常模糊，有的已經(jīng)無從辨識，還有的因文書邊緣殘破而缺失，我們將其部分內(nèi)容釋錄如下：

以上是P.6005中大云寺的內(nèi)容，此后未錄的是報恩寺的內(nèi)容。雖然以上錄文仍沒有將個別文字釋錄出來，但是與文書原來內(nèi)容更加接近。經(jīng)比較發(fā)現(xiàn)，該件文書與P.2250V的格式和內(nèi)容完全一致，凡是有“唱”者，其名下一般沒有“某某勾”，無“唱”者則有“某某勾”，同時也是以寺院為單位登錄，末尾還合計寺院僧人和沙彌的人數(shù)。要說有所不同，就是P.6005中多數(shù)僧人名下標注有賬目，同時有的僧人名下的賬目多達十幾筆;而P.2250V中僧人名下標注賬目者較少，同時賬目數(shù)量也少?？赡苷驗槿绱耍偌由螾.6005中朱筆書寫的文字大多看不清，故郝春文先生并未將其視為與P.2250V性質(zhì)相同的文書，而認為其是為了避免僧人在分（亻親）時將布匹分割得太小而造成浪費，從而在等到多次或十幾次齋會后再將每人應(yīng)得的（亻親）布數(shù)字合計在一起進行決算的文書[2]350。但僧人名下賬目的多少并不影響P.6005和P.2250V性質(zhì)的相同。郝春文先生研究P.2250V時指出，按照分（亻親）原則每人應(yīng)得的部分一般在僧人名下沒有具體標注出來，而僧人名下標注的賬目則是其在應(yīng)得份額之外多得的部分。這種解釋同樣也適用于P.6005，即P.6005中也不標注每名僧人按原則應(yīng)得的數(shù)額，至于其名下標注的額外賬目比較多的原因，應(yīng)是在本次分（亻親）前，這些僧人參加的齋會或法事活動比較多所致。

既然P.6005和P.2250V是性質(zhì)相同的文書，那么二者是不是（亻親）狀文書呢？（亻親）狀作為（亻親）司等僧務(wù)管理機構(gòu)分發(fā)大眾（亻親）利的依據(jù)，一定是以狀文的形式而存在，而且呈狀者應(yīng)是下一級單位，這下一級單位只能是寺院，也就是說，（亻親）狀應(yīng)該是以寺院為單位，由寺院自己具報。但是，P.2250V和P.6005各存五所和兩所寺院的僧尼名單，特別是P.2250V中五所寺院的僧尼名單是完整的，但每所寺院的僧尼名單并不是以狀文的形式存在著，故其不是以寺院為單位具報的狀文。不僅如此，P.2250V和P.6005的全篇內(nèi)容可能也不是狀文的形式，原因有二：

首先，雖然P.2250V和P.6005的內(nèi)容有缺失，但P.2250V中最后金光明寺僧人名單的后面有多達一紙的空白，而仍沒有狀文尾部結(jié)構(gòu)的痕跡;

其次，P.2250V和P.6005均是不同寺院的僧尼名單，假如是以狀文的形式存在著，具狀者不可能是某一所寺院而只能是某僧務(wù)管理機構(gòu)，而在敦煌佛教分（亻親）活動中，并沒有專門設(shè)置什么機構(gòu)負責(zé)向（亻親）司等具狀各所寺院的僧尼名單。

從這些分析來看，P.2250V和P.6005應(yīng)不是（亻親）狀文書。

二 P.3600和P.3619的（亻親）狀性質(zhì)之辨

P.3600不但內(nèi)容與P.2250V相同，而且具有狀文格式，我們先看其具體內(nèi)容：

文書中第一、三件所存內(nèi)容不多，寺名缺失，第二件普光寺的內(nèi)容完整。日本和中國學(xué)者對該件文書的釋錄和研究較為頻繁。藤枝晃先生最初在研究敦煌的僧尼籍時認為該件文書的戌年為926或938年[4]285-338，后來又定為806年[6]。竺沙雅章在《敦煌吐蕃期の僧尼籍》中依據(jù)寺卿唐千進還見于其他大乘寺文書而認為第一件是大乘寺的狀文，又依據(jù)S.5637V中敦煌尼寺的順序認為第三件是安國寺的狀文，并據(jù)安國寺的創(chuàng)建時間將該戌年定為818年[7]?！抖鼗蜕鐣?jīng)濟文獻真跡釋錄》第4輯在公布P.3600黑白圖版的同時并對其全部內(nèi)容進行了釋錄，擬名為《吐蕃戌年普光寺等具當(dāng)寺應(yīng)管尼數(shù)牒》[1]209-213。從學(xué)界對該件文書的釋文和研究來看，均沒有注意到文書中用朱筆注寫的有關(guān)內(nèi)容和符號，也沒有將其與佛教的唱賣唱買和分（亻親）活動聯(lián)系在一起。

P.3600中有許多用朱筆所寫的內(nèi)容和符號，但極為輕淡模糊而不易被發(fā)現(xiàn)。經(jīng)仔細觀察辨識，該件每名尼僧旁用朱筆標有符號“┐”，有的注有“唱”字，與P.2250V相同。此處“唱”也是唱買之意，表示該尼僧是唱買者，凡是有“唱”字者，在其法號旁還注有“折付”二字，與前引相關(guān)文書中的“折本分”“折”相同，也是表示該唱買者本次應(yīng)得（亻親）利在唱買應(yīng)付（亻親）價中支付了。凡是沒有“唱”字者，法名旁又用朱筆注有另一名僧尼的法號，而這名僧尼恰好就是唱買者，而且一般都是本寺的尼僧，如第二件第5行普照旁的德凈、第7行普愿旁的明了、第9行妙德旁的堅勝、第10行妙相旁的明真、第20行志德旁的普妙和妙用旁的寶明，第26行凝惠旁的修忍分別見于第25、15、23、27、4、15、26行，她們都是唱買者，說明沒有注“唱”字的這些僧尼應(yīng)得的（亻親）利到相應(yīng)的唱買僧尼那里去領(lǐng)取。還有的僧尼法號前用朱筆標有“厶”符號，如大乘寺第1行圓凈及普光寺第6行的法寶、第7行的普愿和堅律、第9行的妙德、第26行的凝惠和遍照等。凡是標有該符號者，表示在前一次分（亻親）時，還欠該僧尼應(yīng)得的（亻親）利，如圓凈后標有“前欠”，遍照后標有“前欠二斗”。這些僧尼在本次分（亻親）活動中也有可能會成為唱買者，如圓凈旁還注明“唱”“折付”，說明圓凈在本次分（亻親）活動中是唱買者，前次所欠及本次應(yīng)得（亻親）利均在自己唱買應(yīng)付（亻親）價中折付了。又法寶旁也注明“唱”，說明前次所欠應(yīng)得（亻親）利與自己本次唱買應(yīng)付（亻親）價相抵消了。其他如普愿、堅律、妙德、凝惠、遍照都不是唱買者，他們的旁邊都注有一名唱買僧尼的法號，表示前次所欠她們的（亻親）利及本次應(yīng)得（亻親）利都由該唱買僧尼支給。需要說明的是，第一件大乘寺中東來尼莊嚴應(yīng)為客尼，可能也參加了相關(guān)的轉(zhuǎn)經(jīng)或其他法事活動，故也分得了（亻親）利，而其應(yīng)得（亻親）利到唱買者光嚴那里領(lǐng)取。

文書中勝堅、勝覺、勝念、勝德、勝賢、凈修旁注有“都頭毛價五斗”，而其他尼僧旁沒有此筆賬，說明這是五名尼僧額外的賬。對這筆賬的含義，馬雅倫和邢艷紅在討論都頭一職時認為“當(dāng)是這些尼從都頭手上領(lǐng)得的毛，其價格折合麥五斗，從這一點看，都頭是都司倉的主管，他將都司倉的（亻親）布、絹及衣物和寺院畜牧業(yè)所得羊毛等出賣換作麥粟等糧食以供佛教教團食用。因此都頭是主管都司倉收支的僧官，可能是都司倉官的異名或俗稱”[8]。田德新完全沿襲了前者之說：“都頭將都頭倉的（亻親）布、絹及衣物和寺院畜牧業(yè)所得羊毛等出賣換作麥粟等糧食以供佛教教團食用，即為都頭處分（亻親）物、入購糧食之舉措。”[9]雖然這種表述不盡準確，但認為這筆賬是尼僧所欠的毛價應(yīng)是有道理的。在這五名尼僧中，除勝德外都不是唱買者，說明他們所欠的五斗糧食起碼不是在本次分（亻親）活動中因唱買都頭毛而造成的，而是由于其他原因造成的，在本次分（亻親）活動中，他們所欠的毛價五斗應(yīng)從其應(yīng)得（亻親）利中折減掉，剩余（亻親）利就從其旁所注的相關(guān)唱買者處領(lǐng)取，當(dāng)然，由于勝德自己就是唱買者，故其剩余的（亻親）利在自己唱買應(yīng)付（亻親）價中進行折付。

從以上分析來看，P.3600與P.2500V非常相似，如均用朱筆在僧尼旁標有勾銷符號“┐”;在唱買者旁標有“唱”字;一般不會在僧尼旁注明應(yīng)得（亻親）利的名稱與數(shù)量，至于額外或特殊的賬則會注明;P.3600中尼僧旁邊所注的另一名尼僧相當(dāng)于P.2500V中的“某某勾”。除此以外，P.3600還明確是狀文格式，以寺院為單位，一寺一狀，不同寺院的狀文被粘貼在一起，其原來應(yīng)包括敦煌不同寺院的狀文，只是因文書殘缺，普光寺、大乘寺、安國寺之外的寺院的狀文付之闕如。這說明，P.3600只能是由居于寺院之上的僧務(wù)管理機構(gòu)掌管的狀文，而具狀者正好是寺院?；诖?，我們認為，P.3600中的諸寺狀文即為（亻親）狀。但狀文中用朱筆標注的符號“┐”和“唱”“折付”等文字系勾（亻親）分（亻親）時所為，故我們可將其擬名為《戌年（818）普光寺等（亻親）狀及勾（亻親）歷》。

前已述及，郝春文先生認為（亻親）狀是（亻親）司分發(fā)大眾（亻親）利的依據(jù)，但在P.3600中普光寺狀文的第2行用朱筆寫了幾個字，極其模糊，似為“合寺各折一斗□□□”，同時還在幾位尼僧下注“都頭毛價五斗”，這似乎說明本件的分（亻親）與糧食有關(guān)，而（亻親）司掌管的一般是織物，故P.3600中的狀文是不是（亻親）司掌管的（亻親）狀，暫時不好定論。而在合城大眾之間分（亻親）的機構(gòu)除了（亻親）司外，就是大眾倉了，而且大眾倉掌管的是斛斗，故不排除P.3600中的狀文是大眾倉分（亻親）時（亻親）狀的可能。

此外，P.3619的內(nèi)容主要包括兩部分，《法國國家圖書館藏敦煌西域文獻》第26冊在公布該件的黑白圖版時將這兩部分分別擬名為《唐詩叢鈔》和《釋門雜字》[10]。所謂《釋門雜字》一共有七個碎片，其中四個碎片上寫著僧尼法名及相關(guān)信息，目前尚未發(fā)現(xiàn)學(xué)界對這部分內(nèi)容專門進行過釋錄研究，其實這部分內(nèi)容也是（亻親）狀文書，只是其上用朱筆所注的“唱”“折”等信息在黑白圖版上看不清，下面我們就結(jié)合“國際敦煌項目網(wǎng)站（IDP）”上公布的彩色圖版將其中兩個碎片整理如下：

該件四個碎片中的僧尼來自不同的寺院，這些僧尼基本上均見于P.T.1261V、P.3600及其他吐蕃時期的文書中，故其年代也在9世紀前期。特別是碎片二中的普藏、凝惠、凈相、明惠、覺真、堅律、堅悟、堅凈、真行、勝妙、修因、法寶均出現(xiàn)在P.3600普光寺（亻親）狀中，說明碎片二登載的是普光寺的尼僧。與P.3600一樣，本件中每名法名旁也均有符號“┐”，有的也有“折”或另外一名僧人的法名，這些信息一般是朱筆，但也有墨筆。有“折”字的僧尼旁有時還有“唱”字，如第3行的覺真、第6行的真性旁就有“唱”字，但有的沒有“唱”字，沒“唱”字的原因之一是文書殘缺所致。還有一碎片僅有數(shù)行，而且每行僅有開頭一個或數(shù)個字，如“右”“牒件”等，可見這是狀文的尾部，說明P.3619也是狀文的格式?？傊瑹o論是從格式，還是從內(nèi)容來看，該件與P.3600屬于同一類文書，故可將其擬名為《公元9世紀前期普光寺等（亻親）狀及勾（亻親）歷》。而且從其余兩個碎片上用朱筆寫“本分六石六升”“計十三石”等字眼及在上錄碎片二第5行堅律旁還寫有“計九斗”來看，P.3619中的狀文也可能是大眾倉分（亻親）時的（亻親）狀。

三 （亻親）狀在分（亻親）活動中的應(yīng)用

P.3600和P.3619說明，在敦煌僧團集體的分（亻親）活動中，首先由寺院負責(zé)人向（亻親）司等分（亻親）機構(gòu)具呈本寺應(yīng)分（亻親）僧尼的名單，此即（亻親）狀，如P.3600中普光寺的具狀者是法律法喜、寺主真行、寺卿索岫。這些寺院負責(zé)人可以根據(jù)本寺僧尼參加相關(guān)活動的情況，對本寺僧尼的（亻親）利分配情況進行調(diào)整，如P.4810《普光寺比丘尼常精進狀》載：

1普 光 寺 尼 常精進 狀上。

2病患尼堅忍。

3右件患尼，久年不出，每虧福田，近歲已承置番第

4道場，敕目嚴令，當(dāng)寺所由法律寺主令常精進替

5堅忍轉(zhuǎn)經(jīng)，許其人（亻親）利隨得多少與常精進。去載

6于（亻親）司支付堅忍本分。今有余言，出沒不定，一年轉(zhuǎn)

7讀，□乏不支，□歲長眠，擬請全分，伏望

8和尚仁明□□□尼人免被欺屈，請?zhí)幏帧?/p>

9牒件狀如前，謹牒。

10 □年三月日比丘尼常精進狀。[1]117

可見，僧尼分得（亻親）利的原因之一是參加了相應(yīng)的轉(zhuǎn)經(jīng)等福田活動，當(dāng)不參加相關(guān)福田活動時，可能不會分得相應(yīng)的（亻親）利，如常精進替病尼堅忍轉(zhuǎn)經(jīng)，寺院的法律、寺主等負責(zé)人許諾將堅忍的（亻親）利分給常精進。這種對（亻親）利分配進行的調(diào)整，有時會在（亻親）狀中反映出來。如P.3101《大中五年（851）尼智燈苑狀并離煩判辭》載：

1 □□□尼智燈苑 狀上。

2右前件尼，雖沾僧士，體合增福于光，一則盈益軍國，二乃自己福

3田，轉(zhuǎn)誦之間，亦合無訴。今緣鳴尼病疾，恐減應(yīng)管福田，寺□

4減通名數(shù)，格令罰嘖嚴難，恐司所由虧□ （亻親）

5尚慈光普照，接病患之徒，特乞筆毫恩垂矜恤，請乞處分。

6牒件狀如前，謹牒。

7? ? 大中五年十月一日患尼智燈苑謹牒。

8? 身在床枕，制不由人，轉(zhuǎn)經(jīng)

9? ?福田，蓋是王課，今若患

10? ? 疾，理合優(yōu)矜，付寺法律，

11? ? 疴纏不虛，勿得抅檢，仍

12? ? 任公憑。 一日，離煩。[1]118-119

從狀文內(nèi)容可知，尼智燈苑因病不能參加轉(zhuǎn)經(jīng)福田活動，擔(dān)心自己應(yīng)得（亻親）利被減，故向僧官離煩具此狀文，請求照顧。而從“寺□減通名數(shù)”“恐司所由虧□ （亻親）”及離煩的判文中“付寺法律，疴纏不虛，勿得抅檢”來看，寺院的法律等負責(zé)人可以從（亻親）狀中將不參加轉(zhuǎn)經(jīng)福田的病尼減名而分不到（亻親）利。又如P.3730《寅年八月沙彌尼法相牒并洪（亻親）判辭》載“然在貧病之后，少乏不濟，又去子丑二年（亻親）狀無名，不沾毫發(fā)”。沙彌尼法相也因貧病未參加相關(guān)活動，故在子、丑二年的（亻親）狀中均被減名。而子年和丑年連續(xù)每年都有（亻親）狀，說明（亻親）狀可能每年都要具報。

在寺院負責(zé)人具呈（亻親）狀后，再由分（亻親）機構(gòu)的相關(guān)負責(zé)人以寺院具報的狀文名單為基礎(chǔ)，以唱賣歷等為依據(jù)，對諸寺僧尼應(yīng)得（亻親）利進行勾檢分（亻親）。雖然（亻親）狀最初由寺院負責(zé)人具呈，但P.3600、P.3619中用朱筆畫寫的勾銷符號“┐”和“唱”“折付”“某某勾”等內(nèi)容信息并不是寺院具狀者所為，而是由專門負責(zé)分（亻親）的人員所為。這些人就是敦煌文書中所載的勾（亻親）人、監(jiān)（亻親）和尚和支（亻親）大德等。如P.2040V載：“粟柒斗，臥酒看勾（亻親）人用?！薄坝腿?，看勾（亻親）人用”。P.2638《后唐清泰三年（936）沙州（亻親）司教授福集等狀》載：“[布]捌拾尺，賞監(jiān)（亻親）和尚用。壹佰伍拾尺，賞支（亻親）大德三人用。玖拾尺，賞都司三判官等用。貳拾尺，支大眾維那用。”這些分（亻親）負責(zé)人在具體勾（亻親）時可能分兩種情況：一種是直接在各寺院的（亻親）狀中勾（亻親），從而保存下來了狀文的格式，如P.3600、P.3619即屬此類。如果忽略掉其中的朱筆勾（亻親）內(nèi)容如符號“┐”“唱”“折付”等，那么其與其他具報本寺所管僧尼人數(shù)的普通狀文如S.545V（1）《戌年（806）永安寺僧惠照具當(dāng)寺應(yīng)管主客僧名數(shù)狀》、羽694《未年（803）閏十月靈圖寺報恩寺等牒》等就無二致了。為了比較，我們將S.545V（1）的內(nèi)容移錄如下：

1永安寺 狀上

2? 當(dāng)寺應(yīng)管主客僧總卅六人

3? 利寬 法照 證因 光證 曇隱 惠哲 歸信 遠真

4? 凝然 文惠 智嚴 法福? 惠林 惠寂 惠幽 法進

5? 解脫 戒朗 弘恩 法寂 惠琮 智光 惠照 貞順 戒□

6? 惠宗 道空 法因 道成 法清 會恩 紹□ □□

7? 智捷 廣濟 志真

8? 右通當(dāng)寺僧名具如前數(shù)，請?zhí)幏帧?/p>

9牒件狀如前，謹牒。

10? ? ? 戌年九月 日僧惠照牒

與P.3600中普光寺等寺院的狀文相較，S.545V（1）的主體內(nèi)容也是永安寺的僧人名單，同時狀頭、狀尾的表述內(nèi)容也完全一致，僅僅是沒有相關(guān)用朱筆勾（亻親）的內(nèi)容，不排除其本身也是一件（亻親）狀文書的可能。那么，為何這類勾（亻親）活動直接在（亻親）狀上面進行呢？這可能與分（亻親）機構(gòu)和分（亻親）物有關(guān)。前面我們已經(jīng)論及，P.3600和P.3619可能屬于大眾倉的分（亻親），分（亻親）物一般為斛斗，而斛斗即便數(shù)額很小，也會隨時分配而不會像（亻親）布一樣要積攢到一定數(shù)額再進行分配，這樣就不會在相關(guān)僧尼名下需要太多的位置記錄額外的（亻親）利賬，故可在（亻親）狀中直接進行勾（亻親）活動。

另一種情況仍然是以（亻親）狀為基礎(chǔ)進行勾（亻親），但不在寺院所具的（亻親）狀上直接進行，而是將每寺應(yīng)得（亻親）利的僧尼名單重新抄錄后再進行勾（亻親），P.2500V和P.6005應(yīng)屬此類。至于重抄整理的原因應(yīng)是（亻親）狀中每行僧尼名數(shù)一般比較多而勾（亻親）位置不足，特別是P.2500V和P.6005屬于（亻親）司的勾（亻親）文書，不僅要用朱筆勾（亻親），而且在許多僧尼名下還要記錄多筆按分（亻親）原則分配之外的（亻親）布收入賬，而原有（亻親）狀中沒有位置記錄這些額外賬，故通過重抄用墨筆再將這些額外賬記錄在相應(yīng)僧尼名下并用朱筆勾（亻親）。從P.3600來看，（亻親）狀應(yīng)是一寺一狀，而P.2500V和P.6005并非是一寺一狀，可能正是在重抄過程中將每寺的狀文格式去掉了。

總之，P.3600、P.3619、P.2500V和P.6005都是對敦煌諸寺僧尼應(yīng)得（亻親）利的勾檢分（亻親）文書，只不過P.3600、P.3619保留下來了（亻親）狀的原本格式，而P.2500V和P.6005去掉了狀文的格式。因此，雖然P.2500V和P.6005與（亻親）狀關(guān)系密切，但其實際為勾檢分（亻親）歷，而這種分（亻親）歷是對一個分（亻親）周期內(nèi)諸寺僧尼應(yīng)得（亻親）利的決算。

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