李旭

摘要：中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義在理論邏輯及內(nèi)在理路上有著巨大的一致性，這種一致性所生發(fā)出來的契合性，正是這種契合性，帶來了中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義理論的生長環(huán)境，是馬克思主義中國化的關(guān)鍵前提與邏輯前提。本文通過三個(gè)方面總結(jié)中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的契合之處，并以此論證馬克思主義是中國社會(huì)在現(xiàn)代化歷程中的必然選擇。

關(guān)鍵詞：馬克思主義;中國傳統(tǒng)文化;

目前，世界正處于格局轉(zhuǎn)型的大時(shí)代，中國從百余年前的積貧積弱一躍成為世界第二大經(jīng)濟(jì)體，是形成全球變局的重要推動(dòng)力量。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，中國傳統(tǒng)文化尤其是儒家文化正在全面復(fù)興，“百善孝為先”“家和萬事興”的公益標(biāo)牌出現(xiàn)在大街小巷，“親誠惠融”“人類命運(yùn)共同體”等承載著儒家思想核心價(jià)值觀的外交理念，正隨著“一帶一路”、孔子學(xué)院等國際經(jīng)濟(jì)文化交流合作平臺(tái)走向世界。與此同時(shí)，世界上對(duì)于中國制度、中國道路的攻擊、唱衰從未停止，以美國為代表的一些國家將中國社會(huì)主義制度視為“異端”;在國內(nèi)，毋庸諱言，將儒家思想與馬克思主義對(duì)立的現(xiàn)象也并不罕見。眾所周知，儒家思想是中國幾千年來的主流文化，而馬克思主義則是中國當(dāng)代主流意識(shí)形態(tài)，將二者分割開來、對(duì)立起來，就意味著對(duì)于中國傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)認(rèn)識(shí)的割裂和錯(cuò)亂，必然造成思想理論界的分裂與混亂，如此，中國的道路自信、制度自信、理論自信乃至文化自信將何以構(gòu)建，以己昏昏，如何使人昭昭，向世界講好中國故事也就缺少了理論根基。

一、“大同社會(huì)”思想與“共產(chǎn)主義社會(huì)”理想的契合

從社會(huì)理想層面上看，“大同社會(huì)是”儒家思想中的理想社會(huì)，中國傳統(tǒng)的大同理想，是以“天下為公”為基本特征的，與馬克思對(duì)共產(chǎn)主義社會(huì)的最終設(shè)想有相通之處。在中國歷史上，從《春秋》中公羊?qū)W的“三世說”、孟子的“仁政”學(xué)說、墨子的兼愛尚同，陶淵明的“桃花源”直到近世的太平天國、康有為的“大同世界”、孫中山的“三民主義”等思想，都體現(xiàn)出對(duì)大同社會(huì)的追求，這種思想幾乎是在中國傳統(tǒng)中從未間斷過的。伴隨這種社會(huì)理想，均平共富思想不絕如縷，并逐漸內(nèi)化為中國人意識(shí)中的基本倫理和理想觀念。當(dāng)然，這種“大同”理想，是建立在相對(duì)薄弱的自然經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的，烏托邦式的理想，沒有認(rèn)識(shí)到理想的實(shí)現(xiàn)需要依照社會(huì)發(fā)展的客觀規(guī)律，也沒有找到實(shí)現(xiàn)的正確道路所依靠的真正動(dòng)力，是不切合實(shí)際的，所以只能被稱為幻想。這種社會(huì)理想，與建立在高度發(fā)的的生產(chǎn)力基礎(chǔ)之上的、通過科學(xué)揭示人類社會(huì)發(fā)展規(guī)律而提出的共產(chǎn)主義理想是有本質(zhì)區(qū)別的。但我們要客觀的認(rèn)識(shí)到，這種社會(huì)理想與科學(xué)社會(huì)主義在人人平等、沒有階級(jí)、沒有剝削、財(cái)產(chǎn)公有、按需分配等反面的共產(chǎn)主義社會(huì)的設(shè)想，有許多的相通之處。因此，馬克思主義傳入中國伊始，就給具有其他思想沒有的親和力，符合了中國人上千年積累下的知識(shí)沉淀與心理結(jié)構(gòu)，無形中也加速了知識(shí)分子和人民群眾對(duì)馬克思主義的認(rèn)同。

二、人格的發(fā)展完善精神關(guān)于人的看法，中西方具有比較大的差異性。

西方對(duì)人性的看法往往是凝固不變的，不管是宗教里邊的人性惡還是盧梭等人認(rèn)為的人性善。他們總是認(rèn)為人性自古而今都是凝固不變的，所以他們總是像認(rèn)識(shí)客體一樣來認(rèn)識(shí)人自己，就像恩格斯對(duì)費(fèi)爾巴哈的評(píng)價(jià)一樣，當(dāng)費(fèi)爾巴哈是一個(gè)唯物主義者的時(shí)候，歷史在他的視野之外;當(dāng)他去探討歷史的時(shí)候，他不是一個(gè)唯物主義者。在他那里唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。就連費(fèi)爾巴哈也不能認(rèn)識(shí)到從古至今人是不斷變化的，人性不是凝固不變的，需要通過實(shí)踐的變化來認(rèn)識(shí)人的變化。倒是存在主義海德格爾等人對(duì)人的生成性具有深刻的見解，但是很多學(xué)者認(rèn)為這不是一種新的馬克思主義，而是馬克思主義與存在主義的結(jié)合;存在主義的馬克思主義。相反，中國傳統(tǒng)文化一直把人看成是不斷生成的。從修身齊家治國平天下來看，從內(nèi)圣外王來看，從天人合一的角度來看，都主張理想的人格是一個(gè)不斷生成和完善的過程。類似的，馬克思從不脫離具體時(shí)代來談?wù)撊诵?，因?yàn)榘凑振R克思的勞動(dòng)和實(shí)踐理論，人的本質(zhì)力量是不斷的發(fā)展和豐富的，因此每個(gè)時(shí)代的人的人性內(nèi)涵是不一樣的。隨著生產(chǎn)的發(fā)展和社會(huì)的進(jìn)步，人性的能力和內(nèi)涵也是不斷進(jìn)步的，所以才會(huì)提出人的全面發(fā)展的觀點(diǎn)。從這里看中國傳統(tǒng)文化對(duì)人的內(nèi)涵的不斷充實(shí)與馬克思的關(guān)于人的全面發(fā)展理論存在某種契合性。

三、生態(tài)觀中的和諧精神在中國傳統(tǒng)的文化中認(rèn)為，人來自自然高于自然，但是人需要與自然和諧共處。

中國古代文化崇尚“天人合一”的境界，盡管道家的合一是人退回到自然的狀態(tài)，儒家的合一是把自然提升到人性的狀態(tài)。但是他們二者都提倡人與自然應(yīng)該和諧相處。中國傳統(tǒng)文化的生態(tài)觀是一種和諧的生態(tài)觀，但是在西方文化不是這樣的，西方從工業(yè)革命開始，一直伸張理性萬能的信仰，一直認(rèn)為人定能勝天，所以西方對(duì)待自然的主張是通過科學(xué)技術(shù)不斷的征服自然以滿足人的需要。但是隨之而來的是環(huán)境污染，資源匱乏，拜金主義橫行。正如恩格斯曾經(jīng)說道，“我們不要過分陶醉于我們對(duì)自然的勝利。對(duì)于每一次這樣的勝利，自然界都報(bào)復(fù)了我們。每一次勝利在第一步確實(shí)取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎意料的影響，常常把第一個(gè)結(jié)果又取消了?！笨偨Y(jié)馬克思的生態(tài)觀可以發(fā)現(xiàn)，在馬克思的思想中，人與自然從來不是孤立存在的，而是辯證統(tǒng)一的有機(jī)整體。他的主張包含以下幾點(diǎn)，第一，自然界是先于人類而存在的，人類是自然界發(fā)展進(jìn)化到一定階段的產(chǎn)物。沒有自然界，人類便不可能產(chǎn)生。第二，自然界是人的無機(jī)身體，人的生存和發(fā)展要依賴于自然界。自然界是人類生存和發(fā)展的能量來源。第三，自然是人化了的自然，人通過實(shí)踐活動(dòng)改造自然。這樣的自然界不再是孤立的，而是深深地打上了人的烙印，并隨著人類實(shí)踐活動(dòng)的發(fā)展而不斷地進(jìn)化。第四，人改造自然的同時(shí)也受到自然的約束。人應(yīng)該按照自然規(guī)律合理地改造自然，否則自然界將會(huì)對(duì)人施加報(bào)復(fù)。由此可以看出，中國傳統(tǒng)文化中的天人合一的和諧生態(tài)觀與馬克思主義中關(guān)于人與自然的關(guān)系不謀而合。

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