文東茅/北京大學教育學院教授

老子是我國古代偉大的思想家、哲學家，其《道德經》充滿了杰出智慧和對世界、人生的深邃洞察，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要經典之一。然而，老子思想也因其深奧而被視為“玄學”，這也導致不少人望“道”生畏，對《道德經》敬而遠之，不敢涉足。

《道德經》在開篇確實有言：“道可道，非常道”，并且認為道是“玄之又玄，眾妙之門”（第1章），不論是“玄”不可言，還是“妙”不可言，總之，這會讓人們認為道不僅“玄”而且“不可言”。但另一方面，老子也并不想故作高深、故弄玄虛，相反，他告訴人們：“吾言甚易知，甚易行?！保ǖ?0章）之所以“天下莫能知，莫能行”，可能是因為“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既”（第35章），因為“信言不美，美言不信”（第81章），更重要的原因則可能是“正言若反”（第78章）“反者道之動”（第40章）。當代著名哲學家馮友蘭在概括老子各種思想觀點后總結道：“所有這些學說，都可以從‘反者道之動’這個總的學說演繹出來。”（馮友蘭《中國哲學簡史》，北京大學出版社2013年版，第98頁）這就啟發(fā)我們，接受和認識“道”的突破口或許就在這“反”字上。筆者嘗試梳理了老子“反”的智慧，以期消除對《道德經》“玄之又玄”的疑慮，找到令人豁然開朗的“眾妙之門”。

反者道之動

老子之所以以“反”言道，絕不是為了聳人聽聞、嘩眾取寵，只是因為他確實看到了這個世界的真正秘密：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反?！保ǖ?5章）

“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”（第40章）

“玄德深矣、遠矣，與物反矣，然后乃至大順?！保ǖ?5章）

老子認為，有某種獨立運行的“東西”，它先于天地而存在，能“無中生有”，是萬物之母，卻又不屬于萬物，不依賴萬物。對這種始有而恒在的不可名、不可言的“東西”，只能勉強給它取一個名字叫“道”或“大”。盡管“道”難以言說，卻可以覺察，因為它有一個重要特征，即向著自己所生成的各種“物”相反的方向不斷運動變化，例如，它生出萬物，但又使萬物從出生開始就同時走向“死”；它生出“死”，又同時從死中不斷產生新的“生”。這種相反相成的永恒運動變化，就是世界走向“大順”的“玄德”或“大道”。

老子清楚地知道，這種“反”的特性和規(guī)律有違常人的常識，不易理解，所以才會感嘆：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之?！保ǖ?1章）也正因為不明“道”理的“中士”“下士”太多，他才會在《道德經》中不遺余力、不厭其煩地闡述這一“反”的基本道理。例如：

關于“相反相成”（即事物之間既相互對立、相互排斥又相互依賴、相互促成的關系）：

“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。”（第2章）

“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑?！保ǖ?2章）

“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”（第36章）

“圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。”（第63章）

關于“物極必反”（即事物總是不斷發(fā)展變化，而發(fā)展到極端就會向相反的方向轉化）：

“明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足。建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成；大音希聲；大象無形。道隱無名?！保ǖ?1章）

“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥?！保ǖ?5章）

“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”（第58章）

由于深諳“反”的道理，老子也反復告誡人們，要柔弱謙下，而非剛強好勝：

“柔弱勝剛強?！保ǖ?6章）

“天下之至柔，馳騁天下之至堅?！保ǖ?3章）

“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上?！保ǖ?6章）

“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛；天下莫不知，莫能行。”（第78章）

《道德經》認為，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（第42章），《易經》也有言，“一陰一陽之謂道”。萬物都有陰和陽兩種不同的屬性，就如國人熟知的太極圖由黑白二魚組成，黑中有白，白中有黑，黑白相互運動轉化、循環(huán)往復。這就是萬物構成和變化的規(guī)律。常人容易看到的是事物可見之“陽”，而易忽視其“陰”，更容易忽視陰陽的轉化。在人生發(fā)展和教育中，身與心、才與德、勞與逸、得與舍、學校教育與家庭涵養(yǎng)、他人教導與自我修養(yǎng)等都可謂是一陽一陰，如若不僅重視易見的前者，也充分重視其“反”的一面即不易見的后者，就能更好地做到“陰陽平衡”、和諧發(fā)展，也就“違道不遠”了。

利而不害，為而不爭

《道德經》不斷揭示“天道”，其目的還是論述“人道”。天道與人道的關系是，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。（第25章）在不同人群之中，老子認為圣人屬于能完全體悟天道并“勤而行之”的“上士”。在《道德經》中，先論述天地之道，進而采用“是以圣人……”的句式就有19處之多，例如：

“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教?！保ǖ?章）

“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私?！保ǖ?章）

“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之?！保ǖ?6章）

那么，何為天道？何為圣人之道？《道德經》五千言，第81章最后15個字可謂總結陳辭：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭?！?/p>

老子認為，天之道的特性是“利而不害”，由于純然無私無偏的“利”，才會“利萬物”，而且只利不害。在《道德經》第8章有言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！彼亲罱咏诘赖摹⒖梢杂X察感知的自然之物，它具有三種特性或品質：善利萬物、不爭、處眾人之所惡。在《道德經》中，直接提及“萬物”的有19處，直接闡述 “不爭”的也有8處。關于道的善利萬物，在《中庸》中也有類似的表述，“道并行而不相悖，萬物并與而不相害”，《易經》也有言，“天地之大德曰生”“生生之謂易”。可見，不論是道家還是儒家，都認為天地之大道大德體現為始終利益萬物，使之生生不息。

老子認為，由于效法天之道，圣人之道就體現為“為而不爭”。在《道德經》中，最為人津津樂道也常常充滿爭議的是“無為”。確實，《道德經》有多處章節(jié)在闡述“無為”，例如：

“愛國治民，能無為乎？”（第10章）

“道常無為而無不為?！保ǖ?7章）

“不言之教，無為之益，天下希及之?！保ǖ?3章）

“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸?！保ǖ?7章）

對于老子的“無為”，常人通常看到的是“無”字，以為圣人無所事事，只要拱手而治就可以“治大國若烹小鮮”，而沒有看到圣人的積極有“為”。實際上，《道德經》也在多處直接強調了“為”：

“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（第2章）

“為無為，則無不治。”（第3章）

“為無為，事無事?！保ǖ?3章）

“是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢?！保ǖ?7章）

可見，老子在強調“無為”時，實際上是指“不妄為”，即不以個人的私心巧智或功利之心而故意“作為”。他在強調“為無為”時，前一個“為”是動詞，即為了“無為”而積極有“為”，其目的是追求不妄為的“無為”狀態(tài)。常人之為是追求“有”，老子之為是追求“無”。中醫(yī)中有一種說法：上醫(yī)治未病，中醫(yī)治欲病，下醫(yī)治已病。上醫(yī)防患于未然，所作所為是讓人不生?。灰虮娙瞬簧?，所以上醫(yī)無病可治，也看似從未治好過病。治理天下國家，也有不同的修為：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。”（第17章）。至為無為，至譽無譽，至樂無樂，這才是圣人的智慧和境界。

在教育實踐中，有一些廣為熟知的理念，如“教是為了不教”“管是為了不管”“言教不如身教”等，所體現的就是這種“為無為”的智慧。好的教育并不需要老師晝夜監(jiān)管、事必親躬、反復說教，如果校長、教師能將工作重心從自己的“管”和“教”更多地轉向學生學習動力激發(fā)、良好習慣養(yǎng)成、自主能力培養(yǎng)、思維品質提升以及自己的身體力行、為人師表等方面，則定能事半功倍，甚至達到“天下希及之”的成效。

老子“為無為”的智慧還體現在對行為結果和利益的“不爭”上，但他也告訴人們：正因為不爭，反而所得會更多——“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”（第22章）“既以為人，己愈有；既以與人，己愈多?！保ǖ?1章）如果學校教育中能摒棄一些“提高一分，干掉千人”的殘酷競爭思維，多提倡小組合作、團隊學習，提倡真誠互助、砥礪切磋，則同學們不僅能在互幫互助、教學相長中提升成績，還能收獲持久的友誼、利他的品德以及人生的幸福。

為學日益，為道日損

《道德經》揭示了“反者道之動”的真理；圣人依道而行，因而“為無為，事無事”“利而不害”“為而不爭”。但大多數的常人則因不理解“正言若反”的道理，對天道持“若存若亡”甚至“大笑之”的懷疑態(tài)度，難以直接體悟天道，因而只能通過向圣人學習而間接體悟和踐行。對于這種學習和教育活動，老子給出的“道”同樣看似是一種“反常”思維：“為道日損。”

常人唯恐自己學識不淵博，所以常常不加辨析地廣泛雜取各種知識、觀點，并“據為己有”；在日常的教育實踐中，教師和家長也常常唯恐學生所學不多，所以課堂內外、線上線下、各個學科都不斷地向學生灌輸，這就是“為學日益”。此處的“益”并非“有益”，而只是簡單地“增加”書本知識。很多人可能看似學富五車、博聞多識，卻鮮有真知灼見，不能解決真實問題，甚至經常因頭腦中各種觀點矛盾沖突而糾結痛苦、難以取舍。老子所言“少則得，多則惑”說的就是這個道理。

所以，學習體悟天地圣人之道，不僅要有“為學日益”的功夫，還要有“為道日損”的智慧，也即由“多”返回到“少”，不斷去除各種錯誤的、不合時宜的思想、觀點、品德、習慣?！吧佟钡绞裁闯潭?？到“一”為止：“圣人抱一為天下式?！保ǖ?2章），這里的“一”可以理解為與天道合一，與萬物一體，實際上就是一種無私、無我的至高境界。對常人而言，首先應該追求的是統(tǒng)一的、正確的世界觀、人生觀、價值觀，使所學所思能融會貫通，進而言行一致、知行合一。當前國家一再強調理想、信念和核心價值觀教育，學界也高度重視“深度學習”“融貫性知識”，也就是這個道理。

老子的“為道日損”不僅體現在思想觀念上，也表現在行動上：“損之又損，以至于無為。”（第42章），即不斷去除私心貪欲，使人的行為天然質樸、自然純粹。所以老子特別強調反樸歸真、真誠不偽：“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂?！保ǖ?9章）“為天下谷，常德乃足，復歸于樸?！保ǖ?8章）“道常無名，樸，雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓?！保ǖ?2章）質樸、真誠、直率、無私、無欲、無執(zhí)、無偽等優(yōu)良品質常常更充分地體現在嬰兒身上：“含德之厚，比于赤子?！保ǖ?5章），因而老子也主張保持或返回到嬰兒的狀態(tài)：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？”（第10章）“我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩?！保ǖ?0章）“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒?！保ǖ?8章）

這也提醒我們，在教育實踐中應該少一些追求“高大上”和指標、業(yè)績的浮華、功利，多一些由愛而生、自然而然的樸素、真誠；少一些“想當然”的成人思維，多一些對兒童天性的尊重、保護和順應。只有這樣，才能逐漸遠離“偽教育”，走向“有道”“為道”的真教育。