溫 昕，崔向東

(渤海大學(xué) 歷史文化學(xué)院，遼寧 錦州 121000)

前秦在十六國時(shí)期入主中原，在苻堅(jiān)時(shí)期，前秦在教育、文化等方面都有所變革，中原農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)得以恢復(fù)。其依靠強(qiáng)大的軍事力量，滅前燕、仇池、前涼和代，收復(fù)西域，整個(gè)中國地區(qū)僅東南的東晉與其對峙。公元383年，前秦在“淝水之戰(zhàn)”中失利，國力潰散，對此，學(xué)界通常將其民族政策作為失敗的重要原因，尤其是前秦對漢族士人人才擢用上的失誤，成為了其敗亡的重要原因之一。蔣福亞在《前秦史》一書中，對于前秦時(shí)期漢族士人的任職情況和其對政權(quán)所發(fā)揮的作用做出了論述，研究表明，漢人官員之位大多不高，所承擔(dān)的作用不大，而且在選官上也偏重地域性，即枋頭舊部以及關(guān)東地區(qū)。故而其認(rèn)為，前秦時(shí)期存在對漢族士人的包容性不高的問題。在張秀平的《試論十六國時(shí)期漢族士族的歷史作用》中主要闡述了少數(shù)民族豪酋與漢族士族的交往過程，其認(rèn)為，少數(shù)民族政權(quán)對待中原文化和士族的態(tài)度極大地影響了該民族在中原地區(qū)的統(tǒng)治。

從當(dāng)時(shí)前秦治國的背景來看，其對于漢族士人是相對禮遇的，并且提倡儒學(xué)、興辦學(xué)校、發(fā)展工商、漢人議政等。這種選拔官吏和文化政策上的矛盾一定有其歷史根源和必然性。筆者認(rèn)為，前秦漢化程度之高與其在魏晉時(shí)期與漢人雜居的程度密切相關(guān)，同時(shí)，前秦對于漢族豪強(qiáng)的排斥性與氐族的農(nóng)耕文化根源和氐族地方豪酋統(tǒng)治相關(guān)。

一、氐族的發(fā)源地及其特殊的農(nóng)耕文化

1945年夏鼐先生在甘肅臨洮縣附近發(fā)掘出寺洼文化遺存，時(shí)間大致為商代晚期到西周中期，據(jù)研究，此地區(qū)為古代氐族先民的聚居處。[1](P27)據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，寺洼文化的分布區(qū)域主要是在今天的甘肅、陜西、四川三省交界處，其為氐族最早發(fā)現(xiàn)的地區(qū)，即甘肅省白龍江流域和四川省岷江流域以及陜西西部地區(qū)。據(jù)考古學(xué)家的發(fā)現(xiàn)，寺洼文化分布區(qū)的居民在西周后期居住地出現(xiàn)了從山腰到山腳的一個(gè)轉(zhuǎn)變。[2](P140-145)這是由于氣候的逐年干旱和寒冷期的到來使得氐族原本居住的丘陵和低山草場退化，山上的植被遭到破壞，畜牧業(yè)發(fā)展的自然條件逐漸減少，而就此改變生存環(huán)境和生產(chǎn)方式對于氐族先民來說，無疑是必然之舉。所以其由原本的山上放牧逐漸轉(zhuǎn)變成匯聚于山腳河谷地區(qū)，并且由于河谷平原地勢平坦，沿河而居，開始從事農(nóng)耕生產(chǎn)。

秦漢時(shí)期，有記載“徒扶風(fēng)、始平、京兆之氐，出還隴右，著陰平、武都之界。各附本種，反其舊土?！盵3](P1530)“武都、陰平之氐尚有一萬余落?！盵4]略陽也是氐人的重要聚居區(qū)。漢代，氐族居住地逐漸劃歸王朝的行政規(guī)劃之中——武都郡，其主要范圍是今天的甘肅隴南地區(qū)，北面接天水，東鄰漢中?！妒酚洝の髂弦牧袀鳌份d：“自冉朧似東北，君長以什數(shù)，白馬最大，皆氏類也?！庇钟校骸鞍遵R氐者，武帝元鼎六年開，分廣漢西部，合以為武都?！盵5]此處的“氐”應(yīng)該是自冉驟東北以白馬為首的十余個(gè)大部落的集合。[6](P23-27)冉驟則在今天四川省的眠江上游。從具體方位來看，兩漢時(shí)期氐族分布的區(qū)域主要是在今甘肅的武都、西和、成縣、文縣，四川的松潘、平武、江油，以及陜西的略陽等地。這一地區(qū)是黃土高原的東南角，青藏高原、秦嶺山地接壤的地帶，地理學(xué)上稱之為“濕潤流水作用地區(qū)”，恰好是嘉陵江上源白龍江等河流所經(jīng)之地，眾多的江流基本上呈西北—東南流向。因此，可以說，這一地區(qū)在地貌、山川、植被、降雨量、氣候等方面，都是獨(dú)具特色的，它直接影響或決定了生活在這一地區(qū)的氐族人。這也是氐族雖與羌族毗鄰卻早早地進(jìn)入了農(nóng)耕生產(chǎn)的根本原因，而氐族有著特殊的地區(qū)行政管理方式和土地歸屬，雖然自上而下的管理模式是參照中原地區(qū)的管理，但是氐族地方上的豪酋作為集權(quán)力和土地為一體的階層，宗族性較強(qiáng)且以軍事管理方式為主。

到了漢魏時(shí)期，氐族遷居于甘肅東南部、四川西北部和陜西西部地區(qū)。這里主要是嘉陵江上源的幾條河流所經(jīng)之地，氣候適中，水利設(shè)施發(fā)達(dá)，有丘陵、低山、中山地區(qū)，適合農(nóng)耕和畜牧業(yè)的共同發(fā)展。在建安二十一年，夏侯淵擊武都，“收氐谷十余萬斛”；建安二十四年，張既“從散關(guān)人討叛氐，收其麥，以給軍食”。[7]從這里足見其農(nóng)耕業(yè)的發(fā)達(dá)，其生產(chǎn)模式是以農(nóng)耕為主、畜牧業(yè)為輔的。

農(nóng)業(yè)發(fā)展隨之而來的就是定居和聚居，故而氐族的部落組織隨之形成并發(fā)展，“氐人有王，所以來久矣”，[4]說明了氐族的部落制度和推舉首領(lǐng)的方式。如氐族建立的地方政權(quán)白馬國，“氐人齊鐘留，為種類所敬信，威服諸豪?！盵5](P2859)氐族以血緣或者地理區(qū)劃聚集在部族首領(lǐng)的周圍，他們的生產(chǎn)組織形式是以農(nóng)耕生產(chǎn)繳納物資賦稅，戰(zhàn)時(shí)跟隨首領(lǐng)進(jìn)行戰(zhàn)斗，形成了農(nóng)、軍合一的管理體系。而各個(gè)部落的首領(lǐng)依各自的領(lǐng)土控制人民，成為了氐族社會中的“酋帥”，這便是氐族的社會管理機(jī)制。這種與漢人豪族地主相類似的地方管理機(jī)制，一直遺留并發(fā)展至前秦時(shí)期。由此不難看出，這為日后氐族豪酋和漢族豪族之間對地方上土地的占有和人民管理的矛盾留下了隱患。

二、氐族與漢族的交往情況及其對漢族文化的態(tài)度

從思想上來看，加強(qiáng)氐族與中原禮教文化的交融，加強(qiáng)儒家文化為核心的文化建設(shè)是從根本上維護(hù)前秦統(tǒng)治的穩(wěn)定和長治久安。在文化的交流和民族的交往過程中所形成的文化意識的共融，使得中原文化呈現(xiàn)多元化和進(jìn)步的趨勢，這一點(diǎn)符合十六國時(shí)期各少數(shù)民族政權(quán)入主中原，民族大融合的時(shí)代背景。

前秦在苻堅(jiān)統(tǒng)治時(shí)期，為了順應(yīng)形勢的要求，其任用漢族士人進(jìn)行文化、統(tǒng)治思想和治國方略等方面的改革，促進(jìn)各少數(shù)民族學(xué)習(xí)中原文化，實(shí)現(xiàn)前秦的文化禮教的統(tǒng)一，同時(shí)也對中原的士人進(jìn)行拉攏，使他們認(rèn)同其統(tǒng)治，維護(hù)其政權(quán)的穩(wěn)定。正如何茲全先生說：“符堅(jiān)提倡儒學(xué)，一方面是將儒學(xué)作為他統(tǒng)治的工具；另一方面也是以漢族的先進(jìn)文化作為融合各族的工具?！盵8]可見，其根本的思想統(tǒng)治的手段就是儒家政治理念和中原的禮教思想，這表明前秦政權(quán)領(lǐng)導(dǎo)者對中原文化的重視和漢族傳統(tǒng)風(fēng)俗文化的認(rèn)可，由此，使得前秦的統(tǒng)治階層與中原漢族士人在治國理念上逐漸合流。當(dāng)然，這種交流多存在于氐族貴族和漢族士人的正統(tǒng)思想的統(tǒng)一。

前秦在苻堅(jiān)當(dāng)政之時(shí)，將文化教育的改革作為先導(dǎo)，興辦太學(xué)，將公卿貴族之子收入學(xué)校，使得氐族的貴族子弟自幼便可以接受儒家的思想。除此之外，除氐族人之外，各族人民都可以在太學(xué)中接受教育，這是前秦政權(quán)將中原的儒家文化作為治國理政思想的核心表現(xiàn)，這充分體現(xiàn)了氐族對于中原漢文化的認(rèn)同和民族思想上的包容與學(xué)習(xí)。其后，苻堅(jiān)進(jìn)一步推廣儒學(xué)教育：“中外四禁二衛(wèi)四軍長上將士，皆令修學(xué)。課后宮，置典學(xué)，立內(nèi)司授于掖庭，選閹人及女隸聰識者，置博士以授經(jīng)。”[9](P2885)還設(shè)教武堂，將陰陽兵法傳授給各級的將領(lǐng)，將武人也納入漢學(xué)的教育體系中。苻堅(jiān)還把儒學(xué)教育與任官選職結(jié)合起來，并以此來激勵(lì)少數(shù)民族官員對儒家文化的學(xué)習(xí)和認(rèn)識。符堅(jiān)不僅將儒家文化與本民族的文化相結(jié)合，更通過學(xué)習(xí)儒家思想來加強(qiáng)對中原地區(qū)人民，尤其是漢族人民的控制，使中原各族人民增加了對前秦政權(quán)的認(rèn)同感。對于符堅(jiān)以及其他氐族來說，儒家文化的倫理觀作為其加強(qiáng)統(tǒng)治的思想武器，再將儒家思想中的綱常名教進(jìn)一步強(qiáng)化和學(xué)習(xí)，君臣思想就會進(jìn)一步深入各族官僚的心中，使其為前秦政權(quán)服務(wù)。而這一舉措，也是前秦政權(quán)致力于大力發(fā)展?jié)h文化教育的重要原因。

但是，從實(shí)際的選官和入仕的人員構(gòu)成上來看，漢族士人在前秦的政治統(tǒng)治中可以參與的部門和數(shù)量十分有限。這就造成了思想文化的建制和官吏選擇上的分離。

三、十六國時(shí)期漢族士人的入仕情況

在十六國時(shí)期，少數(shù)民族入主中原成為統(tǒng)治者，這對于留在北方的漢族士人來說不僅要面對地方割據(jù)政權(quán)互相爭奪的混亂之景，還要面對北方少數(shù)民族的入侵帶來的文化、思想和統(tǒng)治方式上的巨大差異。在這種情況下，漢族士大夫或是固守成規(guī)，以“夷夏之辨”作為標(biāo)準(zhǔn)，固守豪族塢堡在地方上與民族地方政權(quán)對抗；或是將此變革作為晉升的轉(zhuǎn)機(jī)，尤其是門第不算高的漢族士人，在個(gè)人的理想、家族的利益和生存所迫等多種因素的交織下，積極入仕于少數(shù)民族地方政權(quán)中，意圖將自己的學(xué)識和才華為新的政權(quán)服務(wù)。在入仕少數(shù)民族政權(quán)的漢族士人中，有不少積極為官輔助新政權(quán)的例子，如后趙張賓，“及永嘉大亂，石勒為劉元海輔漢將軍……乃提見軍門，大呼請見，石勒亦謂之奇也?！盵10]可見張賓就是“良士擇主而棲”。再如前秦的王猛，“苻堅(jiān)將有大志，聞猛名，遣呂婆樓招之，一見便若平生?！盵11]王猛之所以選擇前秦的苻堅(jiān)政權(quán)而不是恒溫的招攬，主要是由于他對實(shí)現(xiàn)理想抱負(fù)的想法，即在少數(shù)民族政權(quán)中同樣能夠?qū)崿F(xiàn)其目標(biāo)。從他的身上可以看出，這一時(shí)期胡漢種族的差異并沒有使一些漢族士大夫“學(xué)經(jīng)入仕”的追求磨滅，而是將中原文化禮教繼續(xù)傳承并發(fā)展到各民族政權(quán)中，作為他們的新追求和積極入仕的目標(biāo)。鑒于此，一大批有“致事”理想的漢族士人積極尋求其在少數(shù)民族政權(quán)里的一席之地。

但是，根據(jù)史料的記載，在前秦政權(quán)中擔(dān)任職務(wù)的漢族士人并不多，尤其是處于重要或者握有實(shí)權(quán)的更少。據(jù)統(tǒng)計(jì)，從總體的官吏民族成分來看，前秦政權(quán)的少數(shù)民族官僚遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于漢人：少數(shù)民族官員占總數(shù)的76%，而漢族士人僅占24%。其中，除卻苻氏宗族，基本上以氐羌族為主，如南安羌酋雷弱兒、氐酋毛貴和仇池氐楊氏等人。下表是對前秦政權(quán)中位列中央及地方主要管理官吏的人數(shù)統(tǒng)計(jì)：

表1 前秦政權(quán)中位列中央及地方主要管理官吏人數(shù)統(tǒng)計(jì)表

此外，當(dāng)時(shí)的苻氏宗族并沒有掌握太大的權(quán)力，因?yàn)榇藭r(shí)的苻氏王族勢力還不夠強(qiáng)大，還需要與各地的酋豪聯(lián)合維護(hù)其統(tǒng)治；另外，氐族社會的地方組織結(jié)構(gòu)以各地的豪酋為基礎(chǔ)，他們掌握了地方上的許多土地、人民和財(cái)富，這一點(diǎn)與東漢時(shí)期漢族豪強(qiáng)相似，其對于經(jīng)濟(jì)和基層社會構(gòu)成了基礎(chǔ)性的作用，影響著國家的基層治理和土地、戶籍的分配。

從整體來看，前秦政府中的府官較少，且漢族官僚占了絕大多數(shù)。實(shí)際上，這些漢族府官地位較低，沒有具體的事務(wù)掌管。而與之相反的是，梁安和魚遵等少數(shù)民族官員卻逐漸在前秦的后期成為了中央政權(quán)的中流砥柱?？梢?，漢族士人雖然文化素養(yǎng)較高，實(shí)際能掌握的權(quán)力相對較小。這也反映了前秦政權(quán)對漢族士人，尤其是漢人在地方的豪強(qiáng)勢力的防備與排斥。

將其官員的任用情況與十六國時(shí)期其他地方民族政權(quán)比較，尤其是在中央的決策權(quán)力和軍隊(duì)統(tǒng)帥的官職上，苻堅(jiān)朝的漢族官員比其他政權(quán)都要少。其中，前秦政權(quán)的州牧刺史中少數(shù)民族官員的比例大大超過漢族士人，各氐羌酋豪在中央權(quán)力的分配上也占據(jù)絕對的優(yōu)勢，如武都氐族竇氏、仇池氐族楊氏、新平氐族王氏、南安羌趙氏，等等。除了苻氏宗族外，這些地方大權(quán)基本上都集中于這些家族手中，這與其他少數(shù)民族政權(quán)中地方行政基本由漢人大族管理的情況大為不同。而且漢族士人即使掌管地方的州郡，被任命為刺史，這些州郡通常也沒有重要的軍事地位，比如河州、平州等地。

相比之下，前秦政權(quán)的核心職務(wù)中少數(shù)民族官員和漢族官員的數(shù)量也差異明顯，據(jù)統(tǒng)計(jì)，少數(shù)民族官僚出任較為核心部門的總體人數(shù)達(dá)到約66%之多，并且在決策權(quán)方面均是由氐族貴族所掌控，尤其集中于苻氏皇族和略陽氐族梁氏家族中。[12]在苻堅(jiān)當(dāng)政時(shí)期，雖然對漢族士人入仕的政策放寬，但是漢族人中只有王猛一人受到了重用，其他則無法觸及政權(quán)中心。在對國家軍事的管控方面，苻堅(jiān)雖重用王猛，但也對王猛多有提防，而對少數(shù)民族的上層人士在為官和權(quán)力上給予得更多。所以，在看待苻堅(jiān)時(shí)期漢族士人所處的地位和漢文化、儒學(xué)禮教所處的地位時(shí)，不能一概而論，單一否定或是肯定某個(gè)方面。前秦政權(quán)對于文化和儒學(xué)上的推崇與對待漢族士人行政上的排斥是一個(gè)復(fù)雜而又統(tǒng)一的現(xiàn)象。

四、前秦政權(quán)對待漢文化和士族態(tài)度雙面性的原因探討

學(xué)界普遍認(rèn)為，前秦國家推行的是氐族本位的政策，其實(shí)質(zhì)是實(shí)行對其他民族的監(jiān)控與驅(qū)役。而從地方行政管理的角度來看，通過前文中對氐族農(nóng)耕文化的研究，可以看出，氐族各部族主要是由氐族豪酋掌握地方的軍政權(quán)力，而苻氏的前秦政權(quán)更是由苻氏貴族和各部的豪酋共同建立的，這種自下而上的管理模式就如同東漢豪族田莊和東漢統(tǒng)治者的管理模式相似，豪族在地方上形成統(tǒng)治并參與到政權(quán)中來，東漢皇室則通過將各地豪強(qiáng)收攏入官府部門實(shí)現(xiàn)對全國的統(tǒng)治。那么，前秦的氐族豪酋作為其農(nóng)耕社會中地方土地的占有者和行政管理者，必然與漢人世家對地方上的控制產(chǎn)生矛盾。為了維護(hù)其統(tǒng)治，前秦政權(quán)必然會將地方的行政權(quán)力歸入氐族地方豪酋的手中，從而在一定程度上打壓漢族豪強(qiáng)勢力。筆者認(rèn)為，這個(gè)政策的根源性在于氐族農(nóng)耕文化的發(fā)展特殊性，而非是學(xué)界一直強(qiáng)調(diào)的氐族民族政策對漢人的排擠與狹隘的民族保護(hù)主義因素。

這一點(diǎn)，從前秦統(tǒng)治者對漢人州牧刺史張平的事例中就可以探得其政策實(shí)施的原因和具體辦法。據(jù)《資治通鑒》記載，張平在后趙時(shí)期建立了屬于自己的獨(dú)立武裝，之后勢力范圍不斷擴(kuò)大，成為威脅中央政權(quán)的地方武裝割據(jù)勢力。[13]可見，這一時(shí)期，留守中原的豪強(qiáng)地主通過依附于各地的民族政權(quán)，進(jìn)一步維護(hù)宗族在鄉(xiāng)里的各項(xiàng)權(quán)益，實(shí)施其在土地資源、農(nóng)耕人口和地方管理上的占有權(quán)，這些豪強(qiáng)地主被民族政權(quán)委任為地方的官吏或是加入政權(quán)中央的管理體系中，幫助其維護(hù)統(tǒng)治的穩(wěn)定和對外擴(kuò)張的經(jīng)濟(jì)保證。但這種措施，勢必會導(dǎo)致漢人豪強(qiáng)和少數(shù)民族地方豪酋在土地、人口等方面的爭奪和沖突。前秦作為原有的農(nóng)耕政權(quán)，其對漢族豪強(qiáng)多采取監(jiān)視和限制，《資治通鑒》記載：“堅(jiān)以諸氐種類繁茲，分三原、九峻、武都、汧、雍氐十五萬戶，使諸宗親各領(lǐng)之，散居方鎮(zhèn)?！盵13]這種將宗族成員劃分領(lǐng)地進(jìn)行管理的行為，既是對各地漢族豪強(qiáng)的震懾和監(jiān)視，又是對其統(tǒng)治階層的根本利益的維護(hù)。但這一措施容易致使地方勢力分散，出現(xiàn)分裂的隱患，而且被其遷徙到關(guān)東地區(qū)的各族人民遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了氐族人，這樣失衡人口比例更會加深其政權(quán)的不穩(wěn)定。這里與本文主要探討的問題關(guān)系不大，故不做深入探討。

十六國時(shí)期，中原地區(qū)的世家大族保持了東漢時(shí)期世家豪族的特點(diǎn)，即以儒學(xué)繼世，經(jīng)學(xué)入仕；聚族而居，在地方以塢堡為守，具有強(qiáng)大的宗族勢力以及廣闊的社會基礎(chǔ)和土地資源。在永嘉之亂后，北方原有的地方行政管理體系遭到破壞，而新的、統(tǒng)一的統(tǒng)治政權(quán)沒有完全建立，各民族地方割據(jù)政權(quán)紛紛建立、互相爭斗，地方豪強(qiáng)為了自保，紛紛結(jié)合宗族鄉(xiāng)里，結(jié)塢筑壘，自為一體，并逐漸發(fā)展成為當(dāng)時(shí)最基層的社會組織，同樣也是立于地方的獨(dú)立的武裝力量。由此可見，豪族的塢堡在統(tǒng)一的政權(quán)之下，對于中央對地方的控制造成了很大程度的障礙，這是前秦統(tǒng)治者對于漢族地方豪強(qiáng)打壓的根源所在。

與此相對應(yīng)的，前秦對于儒家學(xué)說的推崇和漢民族文化的吸收，卻十分突出。原因如下：其一，從政權(quán)的建立者——氐族苻氏家族來看，在三國曹魏時(shí)期就徙居略陽臨渭，“世為西戎酋長”，他們與漢民族的接觸較早，對于文化和教育都以漢族為榜樣，他們對漢文化和中原的禮教風(fēng)俗熟悉的程度很高，本身的文化水平也相當(dāng)高。正如陳寅恪先生說過，“氐人漢文化水準(zhǔn)之高，在五胡中鮮與能比?！睋?jù)史料中記載，苻健“垂心政事，優(yōu)禮耆老，修尚儒學(xué)，而關(guān)右稱來蘇焉”，[14]而到了苻堅(jiān)，“博學(xué)多才藝，有經(jīng)濟(jì)大志，要結(jié)英豪，以圖緯世之宜”，[9]苻堅(jiān)的弟弟苻融“聰辨明慧，下筆成章，至于談玄論道，雖道安無以出之”，[9]苻朗“耽玩經(jīng)籍，手不釋卷，每談虛語玄，不覺日之將夕”。[11]可見，前秦統(tǒng)治者苻氏家族，在中原漢文化和治理體系方面的素養(yǎng)都很高，其對儒學(xué)文化的包容、學(xué)習(xí)態(tài)度也十分積極。其二，前秦為了鞏固在中原一帶的統(tǒng)治，需要中原漢族人民尤其是掌握知識文化的士人階層的認(rèn)可，這樣通過民族的交往交流，實(shí)現(xiàn)中原各民族的交融，使其政權(quán)占據(jù)文化領(lǐng)導(dǎo)地位。這種出于政治目的的文化認(rèn)同，既成功拉攏了位于黃河流域的漢族士人的支持，又體現(xiàn)了其制度的包容性，從而得到該地區(qū)漢人民眾的接受。所以，前秦政權(quán)對于漢族文化和代表儒家文化的豪族世家十分重視和推崇。這與前秦在官吏選拔和政權(quán)掌握上對于漢族士人的排擠是不矛盾的，反而這種文化上的提高和重視正是為了緩解與漢族士人在政權(quán)利益分配上的矛盾，兩者相結(jié)合下，構(gòu)成前秦政權(quán)獨(dú)有的社會二元發(fā)展機(jī)制。

綜上所述，前秦對待中原地區(qū)漢文化和漢族士人的重視程度呈現(xiàn)明顯的兩面性，造成這種狀況最主要的原因是，苻秦政權(quán)的建立者氐族在文化上與中原漢文化交流較多較早，以及其是以地方上的氐族豪酋為社會管理基礎(chǔ)的農(nóng)耕民族政權(quán)的特性。除了皇族苻氏，其他的氐族貴族在中原漢文化的學(xué)習(xí)和交流上水平都較高，如略陽氐族梁氏等。一大批的少數(shù)民族官員把持著苻秦政權(quán)的軍政大權(quán)，且都對漢文化和中原的禮教、管理體系十分熟悉并精于運(yùn)用；而在民間，氐族與漢民族的普通百姓的交往也十分頻繁，所以對待中原的教育、文化乃至官吏的選拔，前秦政權(quán)對其的吸收和運(yùn)用十分突出。但是，由于其進(jìn)入農(nóng)耕的時(shí)間較早，社會管理以本民族的地方豪酋為基礎(chǔ)，實(shí)行兵農(nóng)結(jié)合的管理方式，其對漢族豪強(qiáng)在地方上的土地控制和人民的管理排斥性也最大。所以，為了保持其統(tǒng)治的穩(wěn)定，盡管他們推崇儒學(xué)，但卻不會重用漢族士人。與此同時(shí)，前秦對于中原文化的認(rèn)同和思想、教化的學(xué)習(xí)與改革，從深層次上體現(xiàn)著前秦統(tǒng)治者將氐族作為整個(gè)華夏民族的一部分，其主動融入華夏文明中，并且積極統(tǒng)一中原甚至追求整個(gè)華夏民族的大一統(tǒng)，這一點(diǎn)對于整個(gè)中華民族的形成具有積極的促進(jìn)作用。