丁蘭舒

中國(guó)文明發(fā)展歷程中，禮文化占據(jù)著極為重要的地位，陶染著政治、思想、藝術(shù)、文學(xué)、宗教等諸多領(lǐng)域的方方面面;而以玉作為中心載體的玉文化同樣發(fā)揮著舉足輕重的作用，對(duì)中國(guó)自古以來(lái)形成的思想觀(guān)念影響深遠(yuǎn)。兩者相合，形成了極具中國(guó)特色的禮玉文化。禮玉文化始于史前時(shí)代，經(jīng)歷代興衰而存續(xù)至今，其背后的多層次原因值得深入探究，這對(duì)厘析中國(guó)傳統(tǒng)文化思想之內(nèi)蘊(yùn)，具有非常重要的參考意義和價(jià)值。

走進(jìn)博物館，注視著安靜地躺在展廳一隅的精金美玉，它們雖因時(shí)光流逝已然蒙塵，光彩難現(xiàn)，卻令人倍感心安靜謐，于不覺(jué)中徜徉于時(shí)空流轉(zhuǎn)，仿佛可以一眼望見(jiàn)昔日的珠宮貝闕、珠圍翠繞之景。諸多珠寶之中，玉最為與眾不同。店販之玉雖也流光溢彩，卻并不吸睛奪目;館藏之玉雖歷經(jīng)千年，卻依舊溫潤(rùn)平和，仿佛從未受過(guò)歲月侵蝕。國(guó)人喜玉，被問(wèn)及緣由，多因其潤(rùn)澤內(nèi)斂，不露圭角。因此，玉終究有別于其他奇珍，它很早便已經(jīng)融入中國(guó)人的文化和歷史，融入華夏血脈之中，縱橫數(shù)千年。

中國(guó)與玉結(jié)緣，始于新石器時(shí)代。十余年前，遼寧省海城小孤山雖發(fā)現(xiàn)距今萬(wàn)年以上的三件舊石器時(shí)代古玉器，但它們只是材質(zhì)為玉質(zhì)，并未被賦予象征意義與文化內(nèi)涵，因此稱(chēng)其為玉制品尚可，稱(chēng)為玉器則略顯牽強(qiáng)。到了距今八千余年前的興隆洼文化時(shí)期，用玉制度初成，玉器器體明顯縮小，且多發(fā)掘于墓葬，可見(jiàn)這些玉器多用于項(xiàng)飾或服裝墜飾，已經(jīng)初步反映出當(dāng)時(shí)人們對(duì)于玉石裝飾的審美追求，當(dāng)然這種裝飾性的需求在文化層面審視之，尚自流于表面，并未觸及深層次文化內(nèi)涵。這一時(shí)期值得關(guān)注的是玉玦的出現(xiàn)，雖經(jīng)考證或?yàn)橛^(guān)象授時(shí)之義，與其后璧、瑗、玦、環(huán)四種圓玉中玉玦所蘊(yùn)含義有所區(qū)別，至此，玉的使用理念才得以進(jìn)一步深化，開(kāi)始出現(xiàn)了與人相結(jié)合的人格化趨勢(shì)，方可置入“玉文化”之門(mén)墻，當(dāng)然仍不能歸于“禮玉”范疇。

史前到上古三代：初見(jiàn)與勃興

禮玉文化，應(yīng)指以玉為載體，貫通于儀式典禮、政治制度與日常禮儀中用玉制度與文化。禮玉文化的發(fā)軔時(shí)期尚存爭(zhēng)議，筆者更傾向于出現(xiàn)于新石器時(shí)代晚期的紅山文化與良渚文化之中。兩文化時(shí)期相近，南北相峙，發(fā)掘玉器數(shù)目眾多，禮玉文明各擅勝場(chǎng)。紅山文化的玉雕、玉器造型考究，工藝精湛，勾云形玉佩、豬龍形缶、玉龜、玉鳥(niǎo)、獸形玉等出土玉器文物種類(lèi)繁多，形象靈動(dòng)，在造型和種類(lèi)上更勝一籌;良渚文化則體系完備，玉琮、玉璧、玉鉞獨(dú)成體系，保存良好，其制度與玉器用度一直影響到后世禮制的形成與發(fā)展。良渚文化在學(xué)術(shù)界被認(rèn)作是龍山文化向南發(fā)展的延伸，而中國(guó)“禮”的形成也被認(rèn)為始于龍山文化，良渚文化與禮玉文化之關(guān)聯(lián)已無(wú)須多言。當(dāng)然，這并不是說(shuō)紅山文化與后世禮制關(guān)聯(lián)稀薄，反而玉器出榫之風(fēng)，便就肇始于紅山文化，弗論其中獸形玉、玉人、玉蟬、豬龍形缶以及玉鴟鸮等玉器的出現(xiàn)，盡皆被上古三代玉制所吸納接受，發(fā)揚(yáng)光大。紅山文化中，天地祖先圖騰崇拜也已初具規(guī)模，對(duì)于禮的起源起到了較為積極的輔證作用。兩種文化，孰執(zhí)牛耳并無(wú)對(duì)錯(cuò)，亦非重點(diǎn)，兼容并蓄，融會(huì)貫通，玉禮始成。

待到夏商周三代，青銅器應(yīng)運(yùn)而生，生產(chǎn)力不斷發(fā)展，玉器制作技術(shù)自然也有了長(zhǎng)足的進(jìn)步。圭、璋、琮、鉞、戈、柄等玉器俱全，史前時(shí)期時(shí)常附著于玉器之上的制度意義也日漸淡化，與禮制更為貼近。這種禮制化風(fēng)格，使得玉器逐漸與政治、文化等諸多領(lǐng)域產(chǎn)生交集，玉器的影響力也進(jìn)一步擴(kuò)大。玉開(kāi)始被用來(lái) “明貴賤，辨等列”，界定階層，彰顯身份，甚至昭告皇權(quán)，是為政治化;玉也因“君子比德于玉”等觀(guān)點(diǎn)，與人相合，被引入儒家哲學(xué)思想，更引領(lǐng)了周朝后期的君子佩玉之風(fēng)，是為哲學(xué)化?！耙杂褡髁穑缘劝顕?guó)。玉執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，候執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧”;“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方”，總體來(lái)看，這一時(shí)期的禮玉文化，宏觀(guān)至國(guó)家的統(tǒng)治制度完善與體系建設(shè)，微觀(guān)至個(gè)人道德修養(yǎng)與行為準(zhǔn)則，已經(jīng)產(chǎn)生了出了全方位的深入影響，物質(zhì)、精神，社會(huì)，神明，已經(jīng)在玉身上得到了較為系統(tǒng)化的詮釋與體現(xiàn)?！坝砗现T侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)”，彼時(shí)玉器在中國(guó)的至崇地位的相關(guān)記錄，便已然躍動(dòng)于筆墨之間。

秦漢到魏晉南北朝時(shí)期：繁榮與低谷

秦朝歷二世而亡，國(guó)祚短促，其龍興之地遠(yuǎn)離中原，文化相對(duì)較為落后，玉器數(shù)量與前代相比，難言其多。迄今為止，對(duì)于秦朝文物的考古發(fā)掘工作尚不充分，因此日后抑或另有發(fā)現(xiàn)，值得期待。漢朝收治亂世，政治經(jīng)濟(jì)趨于穩(wěn)定，文化極大發(fā)展。武帝時(shí)期，董仲舒獨(dú)尊儒術(shù)，儒家的正統(tǒng)地位得以確立和強(qiáng)化，玉器已然成了儒家治國(guó)的象征之一，其設(shè)計(jì)中越來(lái)越多地蘊(yùn)藏著儒學(xué)思想內(nèi)涵。其中最為顯著的一點(diǎn)便是社會(huì)推崇孝道風(fēng)尚，厚葬隨之盛行。凡握有權(quán)勢(shì)之人，均希望以玉器斂尸，以護(hù)佑尸身長(zhǎng)久不腐，玉九竅塞、玉唅、玉面飾、玉握均作為葬玉被廣泛使用，中山靖王劉勝墓藏國(guó)寶“金縷玉衣”便是這一風(fēng)潮極具代表性的集中體現(xiàn)。另外，漢代始與西域相通，和田玉開(kāi)始有機(jī)會(huì)進(jìn)入中原，白玉開(kāi)始興盛，這也為玉文化的多樣化發(fā)展提供了更多的潛力和可能。

正如前文所述，禮玉文化的興盛與儒家的盛行其道關(guān)系緊密。因此，魏晉南北朝時(shí)期儒教式微之下，禮玉文化自然也難以獨(dú)善其身。清談之風(fēng)日盛，經(jīng)世之學(xué)也轉(zhuǎn)為玄學(xué)。在這樣的時(shí)代，士大夫等階層不再囿于等級(jí)壁壘，門(mén)戶(hù)之見(jiàn)，而是努力追求肆意豁達(dá)，清俊通脫的生活，禮玉逐漸失去用武之地，發(fā)展陷入停滯，數(shù)量大幅削減，規(guī)格亦有下降。這個(gè)時(shí)期的玉的功用開(kāi)始由禮制、喪葬向裝飾、藝術(shù)方面轉(zhuǎn)化。裝飾美觀(guān)方面不難理解，一方面士人多喜執(zhí)白玉柄塵尾以彰顯自我的逸品脫俗，另一方面，早在詩(shī)經(jīng)中，便有“白茅純束，有女如玉”等唯美詩(shī)句傳世，先秦同樣有“赤顏臻，玉貌起”這樣對(duì)于相貌的贊美，漢代張衡《西京賦》曾云“翡翠火齊，絡(luò)以美玉。流懸黎之夜光，綴隨珠以為燭”，因此玉的美學(xué)欣賞價(jià)值本就一直存在，只是在一定程度上被禮制壓制，未曾占據(jù)社會(huì)主流罷了。玉雕開(kāi)始向精細(xì)化方向發(fā)展，而玉的流通也開(kāi)始更大規(guī)模地匯入民間。此外，這一時(shí)期“食玉”之風(fēng)也在民間流傳，葛洪《抱樸子·仙藥》中“服金者壽如金，服玉者壽如玉也”等觀(guān)點(diǎn)便是彼時(shí)人們崇尚食玉的最佳注腳。在魏晉南北朝時(shí)期，傳統(tǒng)禮玉文化的衰退和沒(méi)落無(wú)法被否認(rèn)，而玉身上也同時(shí)萌生出種種新的文化寓意，為后來(lái)隋唐玉文化的多元化發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

隋唐以降：中興與衰落

玉器及隋唐之世，禮玉概念之于朝廷，其重心早已不在于拜祭天地，而更側(cè)重于循蹈規(guī)儀。玉帶銙在唐代朝廷禮玉之中最為具有代表性，在皮革質(zhì)地的腰帶上鑲嵌方形玉鈴和鉈尾方可制成，其材質(zhì)有金、銀、銅、玉之分，由“文武三品已上服紫，金玉帶十三銙”之言，可知玉依然是官階與身份的象征。玉冊(cè)（亦作玉策）原為帝王祭天的冊(cè)書(shū)，在唐宋年間僅有唐玄宗、宋真宗封禪泰山玉冊(cè)等少許玉冊(cè)尚崇古為今用，其余多數(shù)均為出自墓葬的謚冊(cè)、哀冊(cè)，且漢白玉材質(zhì)愈發(fā)增多，從而脫離玉之范疇。唐代新增飛天玉像等諸多玉雕種類(lèi)，更有“琉璃”一詞橫空出世，可追溯至李亢《獨(dú)異志》。琉璃非玉，但是在唐朝，由其二字皆為王字旁，可知當(dāng)時(shí)將其歸為玉石者不在少數(shù)。唐朝琉璃入手極難，趨琉璃若鶩者尤多，更甚于真正的玉。

此外，唐代萬(wàn)國(guó)來(lái)朝，絲綢之路不斷發(fā)展壯大，越來(lái)越多的西域玉器傳入中原，與國(guó)內(nèi)玉器在激蕩融合中不斷發(fā)展創(chuàng)新。伎樂(lè)紋玉帶板便是文化撞擊下產(chǎn)生的玉器翹楚，它體現(xiàn)出了唐代東西方文化的學(xué)習(xí)互鑒，也代表著西域音樂(lè)舞蹈等藝術(shù)流派與中國(guó)傳統(tǒng)玉文化的珠聯(lián)璧合。總體而言，唐代因其博大宏放、兼容并蓄的渾厚底蘊(yùn)，使得禮玉文化也呈現(xiàn)出異彩紛呈、洋洋大觀(guān)的特點(diǎn)，在客觀(guān)上加速推動(dòng)了禮玉文化從經(jīng)世致用轉(zhuǎn)為欣賞收藏的理念變革。

宋代以后，玉器鮮少用做禮儀之器，而更多成了裝飾陳列、觀(guān)賞把玩之物，審美價(jià)值凸顯，商業(yè)價(jià)值劇增，但其本身所承載的禮玉文化卻再不復(fù)當(dāng)年之景。時(shí)至清代，玉器多傳世而少考古，已經(jīng)可以很明確知悉，禮儀用玉已經(jīng)逐步消失于歷史舞臺(tái)，禮玉文化多存于史書(shū)，而非治于現(xiàn)世。

究禮玉文化衰落之原因，概數(shù)有三：一則社會(huì)不斷發(fā)展，人們的思想觀(guān)念與審美情趣都在不斷變化，宋代軍事積弱，經(jīng)濟(jì)上卻繁華富庶，文化更是高度發(fā)展，玉更多植根于民間;二則商業(yè)逐漸興盛，玉石外通其觀(guān)，內(nèi)蘊(yùn)其神，流通商業(yè)市場(chǎng)，藝術(shù)審美價(jià)值的提升也是勢(shì)在必行，玉石在精雕細(xì)琢的工巧之路上漸行漸遠(yuǎn)。三是玉文化多元態(tài)表現(xiàn)形式，直至清朝都被視為奇珍異寶，大量新鮮物什的出現(xiàn)，引領(lǐng)著社會(huì)的流行風(fēng)潮，這對(duì)蠶食玉石的權(quán)勢(shì)地位，也在所難免。

然不論如何，從中華文化蒙昧初開(kāi)，至今日華夏文明傳承不息，溯禮玉文化之淵藪，可以發(fā)現(xiàn)，它已集哲學(xué)、美學(xué)于一身，全方位詮釋著中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)思想與審美觀(guān)念;它還從生命觀(guān)至道德觀(guān)不斷上下求索，探尋作為“人”的價(jià)值與責(zé)任;它在學(xué)人眼中代表著韜光韞玉，而于民眾心中，則珍藏玩味之心更切。玉石文化儼然成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中不可分割的一部分。玉石情節(jié)，禮玉之心，儼然深深沁入中華兒女血脈之中，綻放華夏文明一脈之光。

基金項(xiàng)目：本文為天津師范大學(xué)2016年度教育基金項(xiàng)目《跨文化視域下的中國(guó)文化課教學(xué)內(nèi)容研究》（項(xiàng)目編號(hào)：52WT1602）的階段性成果。

作者單位：天津師范大學(xué) 國(guó)際教育交流學(xué)院