崔康輝

（廣西民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，廣西 南寧 530007）

檳榔因其特有的下氣、消食、提神等功效，在嶺南部分地區(qū)頗受人們倚重和歡迎，并衍生出與檳榔相關(guān)的社會(huì)習(xí)俗。學(xué)界有關(guān)嶺南地區(qū)檳榔文化的研究主要集中于檳榔文學(xué)和婚嫁習(xí)俗兩個(gè)方面。如羅端繁、范玉春從社會(huì)風(fēng)俗和醫(yī)用功效兩方面，指出檳榔在嶺南人民的婚禮、待客、祭祀、消瘴等方面均起到重要作用[1-2]；宋德劍認(rèn)為檳榔作為粵東客家地區(qū)婚俗的禮制載體，與客家人重視“象征意境”、檳榔的諧音象征賓臨吉祥、生物屬性象征忠貞不二也有密切聯(lián)系[3]；溫艷指出嶺南地區(qū)適宜種植檳榔、嶺南人民普遍食用和利用檳榔，是形成嶺南檳榔文化的基礎(chǔ)條件[4]。付廣華、黎玉玲從不同的角度研究了黎族食用檳榔的歷史及其檳榔文化的深刻內(nèi)涵[5-6]。廣西地處廣義上的嶺南地區(qū)，但以往關(guān)于嶺南地區(qū)檳榔習(xí)俗的相關(guān)研究中，經(jīng)常將廣西一帶而過，不作詳細(xì)研究。廣西境內(nèi)的檳榔習(xí)俗亦有其自身的特點(diǎn)，本文擬探析廣西地區(qū)的檳榔習(xí)俗，以揭示古代廣西檳榔習(xí)俗興起、盛行及衰落歷程，并分析其背后的社會(huì)原因。

一、廣西檳榔習(xí)俗的興起

檳榔屬棕櫚科植物，在亞熱帶地區(qū)廣泛生長(zhǎng)，其種子亦多稱為檳榔，最早被廣泛用于醫(yī)藥。目前有關(guān)檳榔的明確記載，最早可追溯到東漢楊孚的《異物志》：“檳榔若筍竹生竿，種之精硬，引莖直上，不生枝葉，其狀若桂，其顛近上未五六尺間，洪洪腫起，若瘣木焉。因拆裂出若黍穗，無(wú)花而為實(shí)，大如桃李，又棘針重累其下，所以衛(wèi)其實(shí)也。剖其上皮，煮其膚，熟而貫之，硬如干棗，以扶留、古賁灰并食，下氣及宿食白蟲消谷，飲啖設(shè)為口實(shí)。”[7]此書主要記載了東漢交州一帶的物產(chǎn)和民族風(fēng)俗，地域包含今天的兩廣及越南北部，較詳細(xì)地記載了檳榔的性狀、功效及食用方法。其中“飲啖設(shè)為口實(shí)”，說明檳榔因其下氣消食的功效，已經(jīng)開始成為今兩廣及越南地區(qū)的一種日常食物，廣西嚼食檳榔的習(xí)俗至遲在漢代已經(jīng)開始興起。

相比《異物志》，晉人嵇含所撰《南方草木狀》，對(duì)檳榔樹及果實(shí)的性狀、食用方法和功效等有著更為詳細(xì)的記載：“檳榔樹高十余丈，皮似青桐，節(jié)如桂竹……葉似甘蕉……葉下系數(shù)房，房綴數(shù)十實(shí)，實(shí)大如桃李，天生棘重累其下，所以衛(wèi)其實(shí)也。味苦澀。剖其皮，鬻其膚，熟如貫之，堅(jiān)如干棗。以扶留藤、石賁灰并食，則滑美，下氣消谷。出林邑，彼人以為貴，婚族客必先進(jìn)，若邂逅不設(shè)，用相嫌恨。一名賓門藥餞。”[8]這一記載詳細(xì)描繪了檳榔的形狀，指出主要出產(chǎn)于林邑，介紹其食用之法以及效用，而且特別記錄了檳榔作為一種比較珍貴的婚俗食物，用以招待婚禮上的貴客。至宋代后，有關(guān)廣西檳榔習(xí)俗的記載逐漸增多，內(nèi)容也更為廣泛。南宋周去非在《嶺外代答》記載，“自福建下，四川與廣東西路皆食檳榔者，客至，不設(shè)茶，唯以檳榔為禮”，還有專用的容器——檳榔盒[9]310。羅大經(jīng)《鶴林玉露》亦記載，“嶺南人以檳榔代茶”[10]。

隋代巢元方《諸病源候論》所稱“瘴”“皆由山溪源嶺瘴濕毒氣故也”[11]。宋人周去非在詢問當(dāng)?shù)厝藶楹问仁硻壚?，他得到的回?fù)是因檳榔能辟瘴、下氣、消食。范成大《桂海虞衡志》、羅大經(jīng)《鶴林玉露》亦稱檳榔可以御瘴。從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)研究的成果來看，嶺南氣候濕熱，死亡的動(dòng)植物極易腐爛，病菌繁衍旺盛，且林多樹密，空氣流通不暢，產(chǎn)生的有害氣體不易散發(fā)。人體在濕熱環(huán)境下易出汗體虛，一旦吸入則至患病[12]。檳榔因其特有的除瘴功能為當(dāng)?shù)厝嗣袼嗖A。此后的文人筆記、官方記載多將檳榔食用流行的主因歸于其能消瘴。至明清時(shí)期，時(shí)人亦多持此觀點(diǎn)，如明人謝肇淛認(rèn)為“閩、廣人食檳榔，取其驅(qū)瘴癘之氣……檳榔破癥消積，殊有神效”[13]。明代曹昭在《格古要論》中記載，檳榔“實(shí)能辟瘴氣，故土人日日早食”[14]。嘉慶《平樂府志》記載：“檳榔能下氣、消食、化痰，故嶺海之人多食?！盵15]民國(guó)《邕寧縣志》記載，檳榔能“除一切風(fēng)，下一切氣，通關(guān)節(jié)，利九竅，補(bǔ)五勞七傷，健脾調(diào)中，除煩破癥，療諸瘧，御瘴癘”[16]。

廣西的檳榔習(xí)俗起源固然與其消瘴功效有著密切的聯(lián)系，但從其他一些史籍記載來看，檳榔習(xí)俗的盛行還有其他原因?，F(xiàn)代藥理學(xué)研究表明，“檳榔中所含有的檳榔堿和檳榔次堿，可能是導(dǎo)致檳榔嚼食依賴的重要神經(jīng)活性物質(zhì)”[17]。嚼食檳榔可成癮，宋人周去非所記載的“寧不食飯，唯嗜檳榔”“中下細(xì)民一日費(fèi)檳榔錢百余”[9]311現(xiàn)象，應(yīng)不是夸大。羅大經(jīng)剛到嶺南時(shí)，還不能接受檳榔，“居歲余，則不可一日無(wú)此君矣”[10]，他贊揚(yáng)檳榔醒能使醉，醉能使醒，饑能使飽，飽能使饑，嚼食檳榔可以使人在醉醒餓飽的感受之間相互切換。明人謝肇淛也說“余食后輒餌之，至今不能一日離也”[13]。清朝道光年間編成的《白山司志》記載：“土人曉起，即嚼檳榔?！盵18]也從側(cè)面證明此習(xí)俗近乎成癮。因此，檳榔本就有著消瘴的功效，加之獨(dú)特的嚼食依賴性，使得食檳榔成為更廣泛的飲食習(xí)俗。

有學(xué)者認(rèn)為長(zhǎng)期嚼食檳榔會(huì)使牙齒發(fā)黑，而部分地區(qū)和民族又以“黑齒”為美，這在一定程度上促進(jìn)了當(dāng)?shù)貦壚屏?xí)俗的傳播和流行[19]。大略考察，關(guān)于“黑齒”最早記載應(yīng)為《管子》，書中談到：“桓公曰余乘車之會(huì)三，兵車之會(huì)六，九合諸侯，一匡天下，北至于孤竹、山戎、穢貉、拘秦夏；西至流沙、西虞；南至吳、越、巴、牂牁、不庾、雕題、黑齒（皆南夷之國(guó)號(hào)也）。”[20]此后，史書中有關(guān)黑齒的記載，大多為古部族或古國(guó)名。具體緣何以黑齒命名，似與其齒黑有很大的關(guān)系。但究竟是因?yàn)槌缟泻谏室馊竞?，還是常嚼檳榔變黑，目前沒有明確記載和研究。一些記載雖將黑齒與嚼檳榔相聯(lián)系，但更多是一種猜測(cè)。元朝的農(nóng)書《樹藝篇》就記載檳榔“與灰同食，令人齒黑，故有雕題黑齒之俗，實(shí)祛辟瘴氣”[21]。廣西雖為歷史上黑齒國(guó)或黑齒部族的可能地點(diǎn)之一，但以黑為美或以黑齒為美的習(xí)俗并不普遍。有關(guān)廣西黑齒習(xí)俗的明確記載見于《嘉慶一統(tǒng)志》：“在柳城縣上油峒，俗似瑤，而語(yǔ)言各異。犽女，馬平柳城皆有之，黑齒黥面，繡額為花草蛾蝶之狀?！盵22]亦無(wú)明確提及其黑齒為嚼檳榔所致，不過考慮柳城縣為檳榔習(xí)俗的分布區(qū)之一，不排除這種可能。

二、廣西檳榔習(xí)俗的盛行

至遲從宋代開始，檳榔習(xí)俗在廣西已較為盛行。雖然此時(shí)食檳榔的習(xí)俗在廣西較為普遍，但檳榔并非唾手可得。廣西并非檳榔的主產(chǎn)區(qū)，歷史上廣西的檳榔產(chǎn)區(qū)主要在今天的南寧、梧州、貴港等地，分布范圍十分有限。一直到民國(guó)，仍是“檳榔價(jià)昂，且少出售”[23]，可見檳榔屬不易獲得之物。

珍貴的物品一般在隆重的場(chǎng)合和儀式中發(fā)揮著重要的作用。檳榔在廣西的待客習(xí)俗中扮演了重要角色。前述嵇書所載檳榔用于招待婚客；《嶺外代答》記錄了嶺南地區(qū)以檳榔代茶待客的習(xí)俗；明代謝肇淛《五雜俎》記載：“《本草原始》曰：賓與郎皆貴客之稱，交、廣人凡賓客勝會(huì)必先呈此?！盵13]《南中八郡志》記載：“檳榔，土人以為貴，款客必先進(jìn)。”[14]清人吳震方《嶺南雜記》載，嶺南“客相見，以此先茶”[24]。道光《白山司志》載，土人“凡請(qǐng)客，以箬葉包檳榔一塊，外粘紅簽，寫某人某辭者，將檳榔送回，不用柬貼也”[18]。光緒《郁林州志》記載：“俗重檳榔，賓入門，奉茶后，即獻(xiàn)檳，若倉(cāng)促，可無(wú)茶，不可無(wú)檳?！盵25]民國(guó)《陸川縣志》載：“客至，普通以茶、煙、檳榔相款，凡往來問好，俱以檳榔為敬?！盵26]可以看出，自晉代以來，廣西有關(guān)檳榔用于待人接物習(xí)俗的記載不絕于書，甚至一度取代茶葉，成為待客的首選，更足以證明檳榔習(xí)俗在廣西的流行程度。

明清以后，廣西很多方志和文獻(xiàn)都記載有用檳榔作為結(jié)婚聘禮的習(xí)俗。檳榔婚俗的分布區(qū)，與廣西比較嚴(yán)重的煙瘴區(qū)分布基本是重合的，除西北山區(qū)無(wú)瘴、少瘴之地鮮有分布，使用地區(qū)幾乎遍布整個(gè)廣西（見表1）?；槎Y崇尚吉祥喜慶的寓意，檳榔諧音賓郎，都是對(duì)人的敬稱，以檳榔作聘禮，表明男女雙方喜結(jié)連理，男方家人今后成為女方家尊貴的客人。且檳榔樹干無(wú)枝，象征新人愛情忠貞不二，檳榔“葉下系數(shù)房，綴數(shù)十子”[14]，又有多子多福之意。檳榔也代表了一定的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，廣西本地檳榔產(chǎn)量不高，其經(jīng)濟(jì)價(jià)值超越本地的其他物產(chǎn)，故而檳榔在一定程度上是重禮的象征。此外，廣西臨近越南、海南等檳榔主產(chǎn)區(qū)，外地運(yùn)輸而來的檳榔既提高了本地供應(yīng)量，又使其價(jià)格不至過高，使檳榔成為一種價(jià)格略高、但消費(fèi)得起的稀罕物。

表1 明清至民國(guó)時(shí)期廣西檳榔婚俗記載

三、廣西檳榔習(xí)俗的衰退

民國(guó)時(shí)期，廣西部分地方檳榔習(xí)俗仍較為流行，且一直延續(xù)至1949年。反觀當(dāng)下，廣西的檳榔習(xí)俗幾近消失。而歷史上同有檳榔習(xí)俗的湖南、廣東、臺(tái)灣、海南等地，至今仍有不少檳榔習(xí)俗的遺存。

民國(guó)時(shí)期廣西檳榔習(xí)俗已開始發(fā)生變化，檳榔在婚俗中由明清時(shí)期的定聘之禮發(fā)展為提親之禮。定聘禮相比提親禮，要更加隆重，從定聘禮轉(zhuǎn)為提親禮，一定程度上是檳榔在婚俗中重要性衰減的表現(xiàn)。清末以后，婚禮越來越重金錢、首飾等高價(jià)值的實(shí)物，檳榔雖然仍有出現(xiàn)，但數(shù)量很少，已然成為一種傳統(tǒng)延續(xù)的象征。近代新式禮儀傳入，西式婚禮一度盛行，雖然一時(shí)難以直接深入鄉(xiāng)村，但對(duì)傳統(tǒng)婚禮的沖擊已初現(xiàn)端倪，在傳統(tǒng)婚禮中扮演重要角色的檳榔也不免黯然失色。民國(guó)以來，政府不斷推進(jìn)社會(huì)風(fēng)俗的改進(jìn)，中央政府力推“新生活運(yùn)動(dòng)”，廣西地方政府亦提倡新風(fēng)尚，宣傳文明、健康的生活方式。嚼檳榔雖不算是陋習(xí)，但“嚙之，齒盡作紅色，唾滓于地如血”[27]，既不衛(wèi)生，也不雅觀，與政府要求和社會(huì)流行的新風(fēng)氣格格不入，而新式禮儀和卷煙等新式消遣物的傳入更加快了廣西檳榔習(xí)俗的衰退。

廣西歷史上雖是較為嚴(yán)重的煙瘴地區(qū)，但經(jīng)過長(zhǎng)期發(fā)展，特別是明清政府對(duì)廣西大力度的開發(fā)，使得人口急劇增長(zhǎng)，至“嘉慶、道光年間，廣西的山林荒野已開墾到相當(dāng)程度”[28]，以至于“嘉慶以后，廣西即開始出現(xiàn)土地問題和人口問題”[29]，大規(guī)模的土地、山林開發(fā)和人口的急劇增長(zhǎng)，使得瘴氣賴以存在的環(huán)境范圍不斷縮小，其對(duì)人們的影響也逐漸減弱。至近代以來，廣西的瘴氣逐漸消失。這樣，多用于消瘴的檳榔其重要性亦隨之下降。

另外，檳榔雖然具有消瘴的獨(dú)特功效，但在廣西的產(chǎn)區(qū)分布并不廣泛，人們消瘴也不可能只依賴檳榔一物。乾隆《馬平縣志》載：“辣椒味辛辣，生食之，可消水氣，解瘴毒。”[30]乾隆《梧州府志》載，楊桃“狀甘酸而美，能辟嵐瘴毒”[31]。民國(guó)《來賓縣志》記載：“先溫酒微醉，或啜薄粥，搗姜泡湯飲，行時(shí)燒煙吸之，或口含姜片，令馨香馥郁，否則嚼鮮檳榔，皆可抵御?！盵32]總而言之，酸、辣、麻等具有刺激神經(jīng)的提神之物，對(duì)御瘴都有作用，而楊桃、辣椒、煙絲、生姜等物，相比檳榔，在廣西的產(chǎn)區(qū)分布廣泛，幾乎遍布全區(qū)。這些廉價(jià)易得的土產(chǎn)相比檳榔而言，實(shí)際使用率應(yīng)高于檳榔。所以文獻(xiàn)多記載，來客時(shí)才以檳榔招待，日常則較少食用。

檳榔最早是作為藥材為人們所熟知，諺語(yǔ)云“是藥三分毒”，雖有夸張，但卻告誡人們，要警惕藥物的副作用。而對(duì)于檳榔的副作用，古人早已有所警惕。周去非認(rèn)為：“常欲啖檳榔以降氣，實(shí)無(wú)益于瘴。彼病瘴紛然，非不食檳榔也?！盵9]313王詢推測(cè)：“按《本草》所載：檳榔性不甚益人?！兜は吩疲簷壚粕茐?，惟瘴氣者可服，否則能病，真氣有開門延盜之患?！盵33]民國(guó)《三江縣志》載：“土人多體瘠面黃，蓋檳榔為患，習(xí)而不覺爾?！盵34]可見檳榔作為下氣之物，適量食用有利于消積通氣，過量則會(huì)使人精氣過度發(fā)散，不利于身體健康，古人對(duì)其已有較為清醒的認(rèn)知。

從地理、經(jīng)濟(jì)因素來分析，廣西雖然有適宜檳榔樹生長(zhǎng)的自然環(huán)境，但并不普遍。廣西四周多山，海拔800米以上山地面積約5.6萬(wàn)平方千米，平原和臺(tái)地面積僅占土地總面積的27%[35]。海拔較高的山地其氣溫與丘陵、平原地區(qū)相比，普遍較低，不適宜檳榔的生長(zhǎng)。相比荔枝、龍眼、楊桃等物產(chǎn)，檳榔產(chǎn)量又很低，經(jīng)濟(jì)效益不高，民眾缺乏種植動(dòng)力。所以，即使檳榔習(xí)俗在廣西的流行范圍很廣，但種植范圍始終沒有擴(kuò)大，不能進(jìn)一步支持檳榔習(xí)俗的延續(xù)。

此外，廣西始終沒有形成檳榔產(chǎn)業(yè)體系，這也是廣西檳榔習(xí)俗迅速衰退的重要原因，與湖南形成鮮明對(duì)比。湖南同為非檳榔產(chǎn)區(qū)、煙瘴區(qū)，但大約在乾隆末年已經(jīng)形成“成體系的檳榔業(yè)務(wù)”[36]，民國(guó)時(shí)期又順應(yīng)時(shí)代變遷，改進(jìn)檳榔制作方法，其檳榔產(chǎn)業(yè)延續(xù)至今。而檳榔在廣西僅止于直接應(yīng)用，一直未能形成產(chǎn)業(yè)，未能就檳榔本身進(jìn)行更深入的開發(fā)，這似與廣西的開發(fā)程度較低和非重要商道有很大關(guān)系。外地商人入境少，食用群體擴(kuò)大的可能性較小，而本地的食用和使用一直保持著較為穩(wěn)定的方式，受外來影響小。這種傳統(tǒng)的習(xí)俗，一旦受到外來因素的影響，極易被沖擊乃至解體，以至于卷煙等西式消遣物傳入以后，很快就取代了檳榔。

檳榔因其獨(dú)特的消瘴作用，至遲在漢代廣西已形成食用檳榔的習(xí)俗。明清之時(shí)，檳榔習(xí)俗在廣西一度盛行，檳榔成為廣西人民接待客人、婚禮過程中的重要物品。同時(shí)，隨著這一時(shí)期中央王朝對(duì)廣西的不斷開發(fā)，瘴氣逐漸消失，廣西“由流放謫貶之地、蠻煙瘴雨之區(qū)一變而為‘內(nèi)地樂土’”[37]，檳榔的消瘴用途逐漸被淡化，加之長(zhǎng)期受到中原文化的影響，人們更重視檳榔的禮制意義。民國(guó)以來，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，自然環(huán)境的變化，人們健康意識(shí)的提高，檳榔習(xí)俗迅速衰退，至今近乎完全消失。廣西檳榔習(xí)俗這一發(fā)展過程，在一定程度上體現(xiàn)了廣西社會(huì)的發(fā)展水平。因此，檳榔雖小，卻是廣西歷史進(jìn)程的一大見證。