摘要：中國特色社會主義新時代精神文明建設(shè)過程的開啟、深化，是有深層次的根源邏輯的，馬克思主義理論是其理論之根，中國特色社會主義精神文明建設(shè)的專有實踐和總體實踐構(gòu)成其實踐之源，中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化和社會主義先進文化構(gòu)成其文化之脈，三者的共同作用形成新時代精神文明建設(shè)過程深層次的生成邏輯。在對這些根源邏輯堅守和延展基礎(chǔ)上，結(jié)合具體實際守正出新、推陳出新，則是新時代精神文明建設(shè)過程的進一步深化和發(fā)展必須高度重視的工作。

關(guān)鍵詞：新時代精神文明;建設(shè)過程;生成邏輯

中圖分類號：A8? ? ? 文獻標(biāo)志碼：A? ? ? ?文章編號：1004-3160（2021）03-0005-09

中國特色社會主義新時代精神文明建設(shè)過程的開啟、深化，有歷史必然性和時代合理性，是諸多社會歷史因素共同作用的結(jié)果，不是無緣無故的歷史偶然事件。在這個意義上，新時代精神文明建設(shè)過程是有獨特的生成邏輯的。對這種生成邏輯的挖掘和梳理，既是我們在更深層次上更好地把握新時代精神文明建設(shè)過程不可缺少的一環(huán)，也是我們未來更好地謀劃和推動新時代社會主義精神文明建設(shè)的內(nèi)在依循和基本的參照。

新時代精神文明整個建設(shè)過程的生成邏輯一般包括兩個層面，一是根源性的深層次邏輯，主要指理論之根、實踐之源、文化之脈所形塑的根源邏輯;二是直接現(xiàn)實性的促動生成邏輯，主要指問題促逼和主體自覺的互動與統(tǒng)合形成的促發(fā)邏輯。前者即根源邏輯既具有基本性，也具有深層次性，對它的挖掘、闡析無疑是我們深入而又正確把握新時代精神文明建設(shè)過程生成邏輯的基礎(chǔ)性工作，也是準(zhǔn)確把握其基本特質(zhì)的必需性工作。

所謂根源，一般指一種事物得以萌生、生成的根基、根蒂和原初、源頭、始源。新時代精神文明建設(shè)過程的根和源，一般涉及三個層面，一是理論之根，二是實踐之源，三是文化之脈，三者的共同作用就形成新時代精神文明建設(shè)過程的根源邏輯。新時代精神文明建設(shè)過程是有本之木、有源之水。

一、新時代精神文明建設(shè)過程發(fā)生的理論之根

所謂“理論之根”，即指馬克思主義理論是新時代精神文明建設(shè)過程形成的理論根基。而這又含有兩個層面。

第一個層面，馬克思主義理論是該過程開啟的基本理論依據(jù)和基本論據(jù)支撐。

據(jù)有人粗略統(tǒng)計，《馬克思恩格斯全集》中出現(xiàn)文明一詞高達幾百次之多，算得上是馬克思主義理論的高頻詞。馬克思和恩格斯對文明都是持肯定態(tài)度的，既在一般意義上將文明界定為人類認(rèn)識自然、利用自然、人化自然而形成的全部積極成果之總和，也在特指意義上將文明理解為更高水平的社會發(fā)展?fàn)顟B(tài)，如把奴隸社會與原始社會相對比而稱前者為“文明社會”，把資本主義國家相對于人類歷史出現(xiàn)的國家類型而稱為“先進的文明國家”。恩格斯曾經(jīng)表揚說，傅立葉把到目前為止的人類社會歷史全部歷程，劃分為蒙昧、野蠻、宗法和文明四個發(fā)展階段，所謂的資產(chǎn)階級社會就是最后一個階段;這種從文明進步角度看歷史，無疑是他“最了不起的地方”[1]。后來的列寧更明確只有社會主義國家和制度“能夠”并且“已經(jīng)達到了高度的文明”[2]。毛澤東早在1940年的《新民主主義論》中，就要求中國共產(chǎn)黨將“愚昧落后的中國”通過努力奮斗和建設(shè)而“變?yōu)橐粋€被新文化統(tǒng)治因而文明先進的中國”[3]663。在1949年秋天展開的第一屆人民政協(xié)全體大會上，毛澤東要求大家認(rèn)識到，伴隨著經(jīng)濟建設(shè)進步，“不可避免地將要出現(xiàn)一個文化建設(shè)的高潮”，通過這個高潮，中國人的文明修養(yǎng)得以提高，不再“被人認(rèn)為不文明”，相反，逐漸地“將以一個具有高度文化的民族出現(xiàn)于世界”[4]。

社會主義必須通過建設(shè)形成更高水平的文明，馬克思主義為這個本質(zhì)要求提供了三種向度的基本理論依據(jù)和基本論據(jù)支撐。

首先，社會存在和社會意識辯證關(guān)系原理，高揚社會意識的獨立性和能動性，彰顯了精神文明建設(shè)的必要性和重要性。

歷史唯物主義將辯證法和唯物主義內(nèi)在地融會貫通，因之與費爾巴哈的直觀唯物主義，以及以近代自然科學(xué)為代表的機械唯物主義等形成本質(zhì)上的不同，它認(rèn)識到“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[5]295，現(xiàn)實中的人作為實踐主體，具有“思考”“計劃”或者具有“向著一定的和事先知道的目標(biāo)前進的特征”去能動地實踐[6]。所以，早在歷史唯物主義形成以前，馬克思就已經(jīng)認(rèn)識到“批判的武器”和“武器的批判”是兩回事，因為“物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”，但兩者可以互相轉(zhuǎn)化，堅信“理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量”[5]11，特別凸顯了社會意識的能動反作用。列寧后來明確概括說：“人的意識不僅反映客觀世界，并且創(chuàng)造客觀世界?！盵7]而毛澤東則更為詳細(xì)地說，“一切事情是要人做的”，由此人必須“根據(jù)客觀事實，引出思想、道理、意見，提出計劃、方針、政策、戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù)” 等主觀的東西 ，這就是人類區(qū)別于動物而特有的“自覺的能動性”[3]477，社會意識對社會存在具有能動的反作用。由此，毛澤東進一步總結(jié)說，“總的歷史發(fā)展中是物質(zhì)的東西決定精神的東西”，社會的意識被社會存在決定，這是馬克思主義唯物主義基本立場，但要同時承認(rèn)社會意識對社會存在、上層建筑對經(jīng)濟基礎(chǔ)具有“反作用”，否則就是“機械唯物論”而不是“辯證唯物論”[8]。這把歷史唯物主義社會存在與社會意識的辯證關(guān)系原理簡潔明白地表達出來了。

這意味著，在社會主義社會，很有必要通過教育、宣傳和實踐養(yǎng)成，來提高社會主義主體的各種素質(zhì)，形成良好社會氛圍，充分發(fā)揮主體能動性和精神的作用，實現(xiàn)“精神變物質(zhì)”和“物質(zhì)變精神”的良性互動。

其次，馬克思主義全面生產(chǎn)理論，高揚了精神生產(chǎn)的重要性，保障了精神文明建設(shè)的重要地位。

眾所周知，《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》已認(rèn)識到：“動物的生產(chǎn)是片面的，而人的生產(chǎn)是全面的”[5]162，而諸如科學(xué)和藝術(shù)、國家和家庭、道德和法律以及宗教等等，“都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式，并且受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配”[5]186。唯物史觀形成后，把全面生產(chǎn)的主要向度分別凸顯出來。

首先是物質(zhì)生產(chǎn)。標(biāo)志著唯物史觀初步誕生的《德意志意識形態(tài)》，強調(diào)“一切歷史的第一個前提”就是“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活”，這樣一來，人類“第一個歷史活動”就是“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”;其次是人本身的再生產(chǎn)或人口生產(chǎn)。具體言之，“每日都在重新生產(chǎn)自己生命的人們開始生產(chǎn)另外一些人”，通俗說就是“繁殖”[5]531-532。恩格斯之后進一步明確解釋說，“歷史中的決定性因素，歸根結(jié)底是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”，這可以從兩個維度把握，“一方面是生活資料”諸如衣食住行以及各種工具的生產(chǎn)即物質(zhì)生產(chǎn);“另一方面是人自身的生產(chǎn)”即人口生產(chǎn)，實質(zhì)是“種的繁衍”[9];再次是社會關(guān)系的生產(chǎn)。馬克思在《資本論》手稿中明確指出，資本主義生產(chǎn)的目的是持續(xù)性剝奪剩余價值，將各種生產(chǎn)條件維系和復(fù)制出來，是其基本要求，包括不斷培養(yǎng)、馴化新的勞動力，資本主義“生產(chǎn)本身的目的是在生產(chǎn)者的這些客觀條件中并連同這些客觀存在條件一起把生產(chǎn)者再生產(chǎn)出來?！盵10]488-489生產(chǎn)者再生產(chǎn)的過程，就是以生產(chǎn)關(guān)系為核心的社會關(guān)系再生產(chǎn)過程。該手稿在另一處更明確地說，資本主義“生產(chǎn)過程和價值增殖過程的結(jié)果，首先表現(xiàn)為資本和勞動的關(guān)系本身的，資本家和工人的關(guān)系本身的再生產(chǎn)和新生產(chǎn)?！盵10]450這種生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)在資本主義運轉(zhuǎn)中非常重要。最后是精神生產(chǎn)。《德意志意識形態(tài)》在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》基礎(chǔ)上更明確地說，人類社會會逐漸形成一批不直接從事物質(zhì)生產(chǎn)的群體，專門借助于語言從事宗教、法律、道德、政治等思想、觀念、意識的生產(chǎn)，制造精神產(chǎn)品和財富，“人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者”[5]524。

以上四種主要生產(chǎn)，對于一個正常的社會都是不可或缺的。每一種生產(chǎn)都有相對的獨立性和重要地位，其中精神生產(chǎn)幾乎涉及到整個觀念上層建筑，內(nèi)容廣泛，涉及整個文化知識體系和思想觀念體系的傳承和創(chuàng)新，具有獨特重要地位。換言之，社會主義精神文明建設(shè)，承擔(dān)整個社會主義社會的精神生產(chǎn)，不可或缺。

最后，馬克思主義有機體理論，強調(diào)了精神、文化進步的不可缺少性，維系了精神文明建設(shè)的重要地位。

1847年出版、對歷史唯物主義“有決定意義的論點”“第一次作了科學(xué)的、雖然只是論戰(zhàn)性的概述”[11]的《哲學(xué)的貧困》，就明確強調(diào)：“每一個社會中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個統(tǒng)一的整體”，而社會不過是“一切關(guān)系在其中同時存在而又互相依存的社會機體”[5]603-604。而在《資本論》手稿中，馬克思進一步分析說，在一個社會中，存在著諸如生產(chǎn)、消費、交換、分配等不同的社會活動，它們作為不同的要素“存在著相互作用”，最終形成“每一個有機整體”[10]40-41;《資本論》則更為直白地說，當(dāng)時的社會“是一個能夠變化經(jīng)常處于變化過程中的有機體”[12]。列寧非常睿智地指出，辯證方法在馬克思和恩格斯那里之所以能成為“科學(xué)方法”，因為它“把社會看做處在經(jīng)常發(fā)展中的活的機體”而非“機械地結(jié)合起來”進而“隨便配搭起來”的東西[13]185，歷史唯物主義的科學(xué)性就“在于闡明調(diào)節(jié)這個社會機體的產(chǎn)生、生存、發(fā)展和死亡”的規(guī)律[13]187。

既然社會是一個包括經(jīng)濟、政治、文化等各層面的有機體，關(guān)系思想和文化的精神文明建設(shè)，屬于社會有機體的重要組成部分，是一個社會發(fā)展重要的向度和側(cè)面。

第二個層面，馬克思主義理論為該過程的開啟提供基本的方向依循和價值旨?xì)w。

正如習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上總結(jié)的，我們黨自從成立以來之所以能夠勝利完成“近代以來各種政治力量不可能完成的艱巨任務(wù)”，根本的一點就在于至始至終 “把馬克思主義這一科學(xué)理論作為自己的行動指南，并堅持在實踐中不斷豐富和發(fā)展馬克思主義?！薄榜R克思主義及其在中國的發(fā)展，為黨和人民事業(yè)發(fā)展提供了既一脈相承又與時俱進的科學(xué)理論指導(dǎo)，為增進全黨全國各族人民團結(jié)統(tǒng)一提供了堅實思想基礎(chǔ)。”我們始終將其作為“立黨立國的根本指導(dǎo)思想”，在全黨牢固樹立這樣的信念即“背離或放棄馬克思主義，我們黨就會失去靈魂、迷失方向”，其指導(dǎo)地位“必須堅定不移，任何時候任何情況下都不能有絲毫動搖”[14]345-346。他在紀(jì)念馬克思誕辰200周年大會上進一步明確說，馬克思主義始終“是我們黨和國家的指導(dǎo)思想，是我們認(rèn)識世界、把握規(guī)律、追求真理、改造世界的強大思想武器?！盵15]428

馬克思主義理論作為指導(dǎo)思想，始終為當(dāng)代中國的建設(shè)和發(fā)展，指明了前進的方向即社會主義方向，要求中國共產(chǎn)黨全部事業(yè)都要聚焦于這個方向，守初心，擔(dān)使命，不斷發(fā)展中國特色社會主義，諸如新民主主義革命、社會主義革命、社會主義建設(shè)、中國特色社會主義，我們黨開辟的這些道路，“都是把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合的偉大創(chuàng)造”[16]，中國的社會主義道路是在馬克思主義指引下開辟的道路。

也正因此，1979年9月，《在慶祝中華人民共和國成立三十周年大會上的講話》這個重要文件，在黨的十一屆四中全會順利通過，它在首次強調(diào)精神文明重要性的時候，用語是“社會主義精神文明”;1982年的新憲法、1982年黨的十二大通過《中國共產(chǎn)黨章程》，都使用“社會主義精神文明”說法，凸顯了方向的重要性。在1985年3月初舉行的在全國科技工作會議上，鄧小平特意指出，我們正在進行的是社會主義偉大事業(yè)，一定要有“馬克思主義”和“共產(chǎn)主義”信念，“一定要堅持發(fā)展物質(zhì)文明和精神文明”，通過社會主義教育使全國人民成為“有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律”的人[17]。在此基礎(chǔ)上，1990年6月江澤民來到廣州視察，在華南師范大學(xué)附屬中學(xué)提出“堅持正確的辦學(xué)方向，培養(yǎng)社會主義建設(shè)者和接班人”，突出強調(diào)了教育的社會主義方向。1993年中共中央國務(wù)院頒發(fā)的《中國教育改革和發(fā)展綱要》提出“教育必須為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)，必須與生產(chǎn)勞動相結(jié)合，培養(yǎng)德智體等方面全面發(fā)展的社會主義建設(shè)者和接班人。”1995年5月江澤民在為“跨世紀(jì)中國少年雛鷹行動”題詞時再次提出“社會主義事業(yè)的合格建設(shè)者和接班人”。1997年黨的十五大報告明確提出“培養(yǎng)德、智、體全面發(fā)展的社會主義事業(yè)的建設(shè)者和接班人”。以后每次黨代會都把這作為我國教育的基本目標(biāo)。中國特色社會主義新時代，習(xí)近平總書記雖然在很多場合提出培養(yǎng)時代新人的目標(biāo)，但時代新人和社會主義建設(shè)者和接班人實質(zhì)上是一致的。

此外，馬克思主義理論為新時代精神文明建設(shè)過程的開啟提供基本的價值旨?xì)w。這里有一點表現(xiàn)很突出，即社會主義社會人的全面發(fā)展。早在1957年，毛澤東依據(jù)馬克思主義人的全面發(fā)展理論，在《關(guān)于正確處理人民內(nèi)部矛盾的問題》中首次提出新“教育方針”，其核心訴求是，使接受教育的人民在“德育、智育、體育”等各方面得到全面發(fā)展，最終“成為有社會主義覺悟的有文化的勞動者”[18]。改革開放恢復(fù)高考后，我們特別強調(diào)了教育對人的全面發(fā)展的追求。如前述，1993年《中國教育改革和發(fā)展綱要》提出和勞動結(jié)合培養(yǎng)德智體全面發(fā)展的人，黨的十五大報告重申了這一點;而1999年6月《中共中央國務(wù)院關(guān)于深化教育改革，全面推進素質(zhì)教育的決定》進一步指出，社會主義教育的“根本宗旨”是“提高國民素質(zhì)”，具體說就是“以培養(yǎng)學(xué)生的創(chuàng)新精神和實踐能力為重點”，造就德智體美全面發(fā)展、具備“四有”的“社會主義事業(yè)建設(shè)者和接班人”。黨的十六大、十七大、十八大都強調(diào)了精神文明建設(shè)要“培養(yǎng)德智體美全面發(fā)展的社會主義建設(shè)者和接班人”。習(xí)近平總書記2018年在全國教育大會上再次提出，所謂堅持中國特色社會主義教育發(fā)展道路，最核心的就是“培養(yǎng)德智體美勞全面發(fā)展的社會主義建設(shè)者和接班人”[15]647。

二、新時代精神文明建設(shè)過程發(fā)生的實踐之源

所謂“實踐之源”，主要指新時代精神文明建設(shè)的開啟有自己的實踐源頭、實踐源泉，那就是改革開放以來的中國特色社會主義實踐。當(dāng)然，這里的實踐有兩種向度，一種是中國特色社會主義總體實踐，一種是其中的精神文明建設(shè)實踐，這兩種實踐在現(xiàn)實中實際上是不可分割的統(tǒng)一體。

1979年9月黨的十一屆四中全會上，葉劍英做了題為“慶祝中華人民共和國成立三十周年大會”的講話，強調(diào)社會主義必須有新的、健康的文化建設(shè)，要求既要建設(shè)高度的物質(zhì)文明，又要始終注意提高全民族的教育科學(xué)文化水平，發(fā)展豐富多彩的高尚文化，強化革命理想教育和弘揚革命道德風(fēng)尚，來“建設(shè)高度的社會主義精神文明”[19]。鄧小平在第二年年末召開的中央工作會議上，強調(diào)我們正在搞的社會主義，內(nèi)在地需要“高度的物質(zhì)文明”和“高度的精神文明”相互統(tǒng)一，沒有后者就不可能建設(shè)社會主義，并就精神文明做了具體說明，指出它“不但是指教育、科學(xué)、文化，而且是指共產(chǎn)主義的思想、理想、信念、道德、紀(jì)律，革命的立場和原則，人與人的同志式關(guān)系，等等”[20]。先后提出“四有”新人的培養(yǎng)目標(biāo)和“兩手抓”的方針。

1982年黨的十二大通過的《中國共產(chǎn)黨章程》，把社會主義精神文明第一次寫進黨章;稍后的新憲法，第一次充實社會主義精神文明建設(shè)的條款。1986年4月，第六屆全國人大四次會議及時頒布了統(tǒng)領(lǐng)1986-1990年社會建設(shè)和經(jīng)濟發(fā)展的“第七個五年計劃”，第一次把社會主義精神文明建設(shè)列入官方“五年計劃”的正式文本;黨的十二屆六中全會隨后舉行，為精神文明建設(shè)出臺了專門性文件《中共中央關(guān)于社會主義精神文明建設(shè)指導(dǎo)方針的決議》，確認(rèn)精神文明建設(shè)包括兩個方面即“思想道德建設(shè)和教育科學(xué)文化建設(shè)”，但具體內(nèi)容卻體現(xiàn)在諸如“經(jīng)濟、政治、文化、社會生活”等多個方面[21]。凸顯了全方位進行精神文明建設(shè)的重要性。

為此，1987年黨的十三大，把社會主義精神文明建設(shè)界定為黨長期的指導(dǎo)方針和基本路線;1990年11月黨中央批轉(zhuǎn)中央紀(jì)委《關(guān)于加強黨風(fēng)和廉政建設(shè)的意見》，強調(diào)反腐敗、黨風(fēng)廉政建設(shè)也屬于精神文明的范疇;1992年黨的十四大首次要求“精神文明重在建設(shè)”，首次明確了精神文明建設(shè)的歷史定位，即它要為改革開放提供智力支持和強大的精神動力，緊緊圍繞經(jīng)濟建設(shè)這個中心去開展各項活動;1994年1月召開了在社會主義精神文明建設(shè)史上具有重要意義的全國宣傳思想工作會議，江澤民代表全黨提出要實現(xiàn)“四方面的合力”，這四個方面分別是：以正確的輿論引導(dǎo)人，以高尚的精神塑造人，以科學(xué)的理論武裝人，以優(yōu)秀的作品鼓舞人，涉及科學(xué)教育、文藝創(chuàng)作、理論宣傳、日常生活文明建設(shè)等很多方面，共同致力于培養(yǎng)和造就社會主義“四有新人”[22]。1995年10月中宣部、農(nóng)業(yè)部聯(lián)合制定《關(guān)于深入開展農(nóng)村社會主義精神文明建設(shè)活動的若干意見》這個專項文件，就為何搞、如何搞農(nóng)村精神文明建設(shè)做出了專門性的強調(diào)。1996年10月黨的十四屆六中全會，出臺了又一個專門性的指導(dǎo)文件即《中共中央關(guān)于加強社會主義精神文明建設(shè)若干重要問題的決議》，這個文件的重要性在于，它首次以官方文件的形式對我國社會主義精神文明建設(shè)進行了明確界定和系統(tǒng)闡述。根據(jù)這個決議1997年5月專門成立了中央精神文明建設(shè)指導(dǎo)委員會，來專門負(fù)責(zé)，做好精神文明建設(shè)工作的“四個一”，標(biāo)志著我國社會主義精神文明建設(shè)更具專業(yè)性和自覺性，上了新臺階。

隨后黨的十五大提出建設(shè)以馬克思主義為指導(dǎo)，以培育“四有”公民為目標(biāo)，體現(xiàn)“三個”面向的“有中國特色社會主義的文化”，把它和社會主義精神文明相提并論，主張二者合二為一。2001年，中共中央印發(fā)的《公民道德建設(shè)實施綱要》，這個專門性的文件，提出“以‘講文明樹新風(fēng)為主題”來進行諸如文明村鎮(zhèn)、文明行業(yè)、文明城市的“創(chuàng)建活動”[23]。把群眾性精神文明創(chuàng)建活動的基礎(chǔ)性和重要性凸顯出來。

2007年7月，中央文明辦、全國總工會、共青團中央、全國婦聯(lián)聯(lián)合舉行第一次全國道德模范評選表彰活動，有力助推了公民道德建設(shè)和群眾性精神文明創(chuàng)建活動。黨的十六屆六中全會提出建設(shè)社會主義核心價值體系的戰(zhàn)略任務(wù);黨的十七大要求以建設(shè)社會主義核心價值體系為重點，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，多方面提高國家文化軟實力;黨的十七屆六中全會在此基礎(chǔ)上提出了建設(shè)社會主義文化強國的奮斗目標(biāo)。

很明顯，我國社會主義精神文明建設(shè)與改革開放以來的中國特色社會主義建設(shè)，基本上是同步的，改革開放以來的中國特色社會主義實踐，在推動自身不斷前進的同時，推動社會主義精神文明建設(shè)不斷發(fā)展，在解決問題中不斷深入。新時代從多維度開展的精神文明建設(shè)，可以說是對改革開放以來的社會主義精神文明建設(shè)的承接和拓展、繼承和深化，中國特色社會主義持續(xù)進行和不斷深入的偉大實踐就構(gòu)成了它的實踐源頭和源泉。習(xí)近平總書記為此總結(jié)說：“四十年來，我們始終堅持發(fā)展社會主義先進文化，加強社會主義精神文明建設(shè)，培育和踐行社會主義核心價值觀，傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，堅持以科學(xué)理論引路指向，以正確輿論凝心聚力，以先進文化塑造靈魂，以優(yōu)秀作品鼓舞斗志”[24]，持續(xù)發(fā)展社會主義先進文化，推進精神文明建設(shè)縱深發(fā)展。

三、新時代精神文明建設(shè)過程發(fā)生的文化之脈

所謂“文化之脈”，主要指新時代精神文明建設(shè)的開啟有自己的文化基因、文化命脈，同時要擔(dān)負(fù)起文化傳承、文化創(chuàng)新的歷史重任，延續(xù)文化脈絡(luò)。

這里的核心主要有中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和社會主義先進文化。實際上，精神文明建設(shè)和文化建設(shè)、文化發(fā)展很多內(nèi)容是基本一致的，黨的十五大為此強調(diào)有中國特色的社會主義文化就是社會主義精神文明。

對于像中國這樣歷史悠久的文明古國、文明大國而言，文化尤為重要。正如習(xí)近平總書記指出的，“文化是民族生存和發(fā)展的重要力量”，遍查人類社會的歷史，“每一次躍進，人類文明每一次升華，無不伴隨著文化的歷史性進步”。觀諸世界文明的發(fā)展和列強的演變發(fā)跡，都證明了這一點。對于中國來說，這一點體現(xiàn)得尤為充分。人們公認(rèn)，在近代以前，中國向來位居世界強國之列，因為“中華民族有著5000多年的文明史”，在幾千年的歷史長河中，雖然我們遇到了很多困苦、困難、困境，但中華民族從來沒有被壓垮、被打倒、被徹底擊敗，中華民族世世代代“培育和發(fā)展了獨具特色、博大精深的中華文化”，具有非常強大的“文化創(chuàng)造力”，為“克服困難、生生不息提供了強大精神支撐”，無疑是其中非常重要的致因。中國特色社會主義新時代，我們既要堅守文化根脈又要創(chuàng)新發(fā)展，中華民族在文化上要始終保持“堅定的民族自信和強大的修復(fù)能力”[25]119-121。

習(xí)近平總書記為此說，作為中國人民“最深厚的文化軟實力”，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同時是中國特色社會主義“植根的文化沃土”[26];與此同時，也是“中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉”[14]135。事實上，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與精神文明建設(shè)有很深的直接關(guān)聯(lián)。正如有學(xué)者考證的，在中華文明最早的典籍《周易》中，就已經(jīng)有諸如“內(nèi)文明而外柔順”“天下文明”等的記載，中華民族的傳統(tǒng)文化，把德行修養(yǎng)和文教昌明與“文明”緊密聯(lián)系在一起。習(xí)近平總書記為此指出，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富內(nèi)涵，有很多人類文明的因子，務(wù)必“結(jié)合時代條件加以繼承和發(fā)揚，賦予其新的涵義”，來為“人們認(rèn)識和改造世界提供有益啟迪”“道德建設(shè)提供有益啟發(fā)”“治國理政提供有益啟示”[27]。

換言之，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對培養(yǎng)我們的科學(xué)認(rèn)知能力，個人品德、家庭美德、社會公德，以及維系社會安寧和實現(xiàn)善治，都有很重要的作用。后兩者尤為突出。比如其中的“崇仁愛、重民本、守誠信、講辯證、尚和合、求大同”等優(yōu)秀理念，“自強不息、敬業(yè)樂群、扶正揚善、扶危濟困、見義勇為、孝老愛親”等人們公認(rèn)的傳統(tǒng)美德，都有穿越時空“永不褪色的價值”[14]136。

眾所周知，中國共產(chǎn)黨在新民主主義革命、社會主義革命時期，形成了以革命傳統(tǒng)、革命精神（如井岡山精神、蘇區(qū)精神、延安精神）為核心的革命文化;中華人民共和國成立以后的社會主義建設(shè)，我們在繼承革命文化、中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的基礎(chǔ)上，結(jié)合社會主義實踐，守正出新，形成以愛國主義、集體主義、社會主義精神為重要內(nèi)容的社會主義先進文化;改革開放以來，我們不斷推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，先后提出社會主義核心價值體系、社會主義核心價值觀，形成了熔鑄中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化為一體的中國特色社會主義先進文化，也形成了中國特色社會主義精神文明建設(shè)的文化血脈。我們知道，新時代精神文明建設(shè)很重要的一個任務(wù)就是“興文化”，而其核心就是“堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，繼承革命文化，發(fā)展社會主義先進文化”，以此為基礎(chǔ)，進而“激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，建設(shè)社會主義文化強國”[28]。

結(jié)語

更重要的是，以上理論之根、實踐之源、文化之脈實際上總是處在相互作用、互相影響的互動中，如改革開放以來的社會主義實踐和精神文明建設(shè)實踐，都是在馬克思主義理論指導(dǎo)下進行的，很大程度上是馬克思主義基本原理和中國實際相互結(jié)合的結(jié)果;傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，同樣是在馬克思主義理論指導(dǎo)下進行的;而社會主義先進文化，本質(zhì)上是馬克思主義文化理論中國化的結(jié)果。三者即理論之根、實踐之源、文化之脈的互動和合力，構(gòu)成了新時代精神文明建設(shè)過程的根源邏輯，把歷史傳承、理論發(fā)展和實踐創(chuàng)新很好地整合起來、統(tǒng)一起來，這既有力地保證了新時代精神文明建設(shè)過程的社會主義底色、本色，也不斷被賦予新的時代特色;既有力保證了新時代精神文明建設(shè)過程的中國特色社會主義方向，也使具體建設(shè)的方案、方法不斷推陳出新。

而這也恰恰意味著，中國特色社會主義新時代精神文明建設(shè)過程的進一步深化和發(fā)展，離不開對這些根源邏輯的堅守和延展，離不開文化自信以及對優(yōu)[1] 馬克思恩格斯文集（第3卷）[M].北京：人民出版社，2009：532.

[2] 列寧全集（第38卷）[M].北京：人民出版社，2017：203.

[3] 毛澤東選集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1991.

秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新，離不開理論創(chuàng)新和實踐創(chuàng)新的良性互動。換言之，把這些根源邏輯和時代問題、具體實際、世界變化有機聯(lián)系起來，不斷創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，則是中國特色社會主義新時代全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的重大課題。

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責(zé)任編輯：秦小珊

收稿日期：2021-01-06

基金項目：國家社科基金重大招標(biāo)項目“習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想方法論研究”（項目編號：20&ZD002）

作者簡介：關(guān)鋒，男，河南信陽人，華南師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院副院長、教授、博士生導(dǎo)師，主要研究方向：馬克思主義基本原理、馬克思主義發(fā)展史以及21世紀(jì)中國馬克思主義。