摘? 要：在《詩經(jīng)》的祈愿詩中，災(zāi)害書寫主要是以透露著災(zāi)害記憶的書寫方式存在，這些災(zāi)害記憶或包蘊(yùn)于周人的卜筮之言和祈愿之語中，或展露在周人祭祀、禳災(zāi)之志內(nèi)。與之同時(shí)，周人的災(zāi)害記憶無不展露著“神人以和”的審美意識(shí)，這主要在祈愿詩中的頌“考”詩和祭祀、禳災(zāi)詩的災(zāi)害書寫中得以體現(xiàn)：在頌“考”詩中，“神人以和”的審美意識(shí)主要體現(xiàn)在周人的卜筮之言和祈愿之語中;而在祭祀、禳災(zāi)詩中，“神人以和”的審美意識(shí)則主要體現(xiàn)在周人的祭祀、禳災(zāi)之志內(nèi)。

關(guān)鍵詞：詩經(jīng);災(zāi)害書寫;卜筮;祈愿;神人以和;審美意識(shí)

在《詩經(jīng)》的災(zāi)害書寫中，有一類詩它們并不直接描寫災(zāi)害，“致災(zāi)因子”也不耽于純粹的“致災(zāi)因子”的身份而存在，而是雜含著祈愿、禳災(zāi)意味于其中，如“風(fēng)雨攸除，鳥鼠攸去”（《小雅·斯干》），這里的“風(fēng)雨”和“鳥鼠”已不再是自然界中的風(fēng)雨和鳥鼠，而是給人類帶來過創(chuàng)傷記憶的“風(fēng)雨”和“鳥鼠”，換言之，它們是人們對(duì)“災(zāi)害”事件的回憶，是間接的災(zāi)害書寫。要描繪出一個(gè)完整的《詩經(jīng)》災(zāi)害書寫的審美意識(shí)世界，必然要對(duì)這類詩歌進(jìn)行考察，即對(duì)《詩經(jīng)》中的祈愿詩之災(zāi)害書寫進(jìn)行深入探析。在《詩經(jīng)》中，有著災(zāi)害書寫的祈愿詩一共有四首，分別是《小雅·斯干》、《小雅·無羊》《小雅·大田》《大雅·云漢》。

一、祈愿詩中的災(zāi)害書寫概述

《小雅·斯干》第三章：

約之閣閣，之橐橐。風(fēng)雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。

前兩句“約之閣閣，之橐橐”是詩人對(duì)當(dāng)時(shí)勞作場(chǎng)景的描繪，后兩句“風(fēng)雨攸除，鳥鼠攸去”的描寫則有虛實(shí)結(jié)合的意蘊(yùn)：實(shí)者，住在這剛建成的宮室里，風(fēng)吹不著雨打不到，也沒有見到老鼠的蹤跡;虛者，表達(dá)著詩人美好的祝愿，詩人祝愿這里不再遭受風(fēng)雨侵蝕，不再有鳥鼠之害，人們住得舒暢。同時(shí)，結(jié)合詩句“約之閣閣，之橐橐”和相關(guān)史料[1]可以了解到，在當(dāng)時(shí)，宮室的墻通常為夯土墻，極懼風(fēng)雨侵蝕和鳥鼠之害?！墩倌稀ば新丁分芯蛯懙溃骸罢l謂雀無角，何以穿我屋？”“誰謂鼠無牙，何以穿我墉？”由此可見，雀穿屋、鼠害墻之事在當(dāng)時(shí)常有發(fā)生。

《小雅·無羊》與《小雅·斯干》在詩旨和寫法上皆有相近之處?！对娦颉吩疲骸啊稛o羊》，宣王考牧也?！薄皡柾踔畷r(shí)，牧人之職廢，宣王始興而復(fù)之，至此而成，謂復(fù)先王牛羊之?dāng)?shù)”（《鄭箋》）。詩的第四章記敘了牧人的夢(mèng)境及占卜之事，“牧人乃夢(mèng)，眾維魚矣，維矣”。程俊英先生認(rèn)為這里的“眾”當(dāng)釋為“螽”，指的是蝗蟲，“牧官夜里作了個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)見蝗蟲變成魚，龜蛇旗變鷹隼旗”[2]。太卜作為權(quán)威的釋夢(mèng)人，擁有著對(duì)“神語”的解釋權(quán)，他對(duì)牧官的夢(mèng)進(jìn)行了詳細(xì)的解讀：夢(mèng)見蝗蟲變成魚，預(yù)示著今年是個(gè)豐收年?！盎认x”預(yù)示著歉收，“魚”預(yù)示著豐收。從太卜的解釋之中不難看出，這里的“蝗蟲”是一個(gè)給當(dāng)時(shí)的人們留下過創(chuàng)傷記憶的意象。

與兩首頌“考”詩不同的是，在祭祀、禳災(zāi)詩的祈愿中，災(zāi)害意識(shí)則是以另樣的面目被呈現(xiàn)了出來。

《小雅·大田》第二章寫道：

既方既皂，既堅(jiān)既好，不稂不莠。去其螟螣，及其蟊賊，無害我田稚。田祖有神，秉畀炎火。

這一章可進(jìn)一步分為三個(gè)部分來解讀。第一部分，“既方既皂，既堅(jiān)既好，不稂不莠”，這是詩人對(duì)眼前莊稼長(zhǎng)勢(shì)的實(shí)際情況進(jìn)行的描寫：谷穗已經(jīng)長(zhǎng)出來了，顆粒也很飽滿。第二部分，“去其螟螣，及其蟊賊，無害我田稚”?！睹珎鳌罚骸笆承脑幻?，食葉曰螣，食根曰蟊，食節(jié)曰賊”。正如鄭玄所言“此四蟲者，恒害我田中之稚禾”，這或許也是詩人專門將其提出的原因。第三部分，“田祖有神，秉畀炎火”，祈愿之語，但是這兩句詩卻蘊(yùn)含著古人對(duì)于害蟲的整治方法。詩文明面上是希求“田祖”能夠幫助他們把害蟲都投進(jìn)大火里燒死，實(shí)際上是人為行動(dòng)在促成這一事實(shí)的生成。畢竟在古人看來，自然界的一切生靈都是有神靈護(hù)佑著的，殺死它們有冒犯神靈的危險(xiǎn)，以“田祖”之名除掉它們則可以免于罪責(zé)，減少內(nèi)心的恐懼感?！缎绿茣肪陀涊d了一代明相姚崇帶領(lǐng)大家用“火”滅蝗蟲的一段歷史：

開元四年，山東大蝗，民祭且拜，坐視食苗不敢捕。崇奏：“《詩》云：‘秉彼蟊賊，付畀炎火。漢光武詔曰：‘勉順時(shí)政，勸督農(nóng)桑。去彼螟蜮，以及蟊賊。此除蝗誼也。且蝗畏人易驅(qū)，又田皆有主，使自救其地，必不憚勤。請(qǐng)夜設(shè)火，坎其旁，且焚且瘞，蝗乃可盡。古有討除不勝者，特人不用命耳?！蹦顺鲇窞椴痘仁?，分道殺蝗。汴州刺史倪若水上言：“除天災(zāi)者當(dāng)以德，昔劉聰除蝗不克而害愈甚?！本苡凡粦?yīng)命。崇移書誚之曰：“聰偽主，德不勝祆，今祆不勝德。古者良守，蝗避其境，謂修德可免，彼將無德致然乎？今坐視食苗，忍而不救，因以無年，刺史其謂何？”若水懼，乃縱捕，得蝗十四萬石。[3]

從姚崇帶領(lǐng)大家度過蝗災(zāi)的事情不難看出，以“火”滅蟲的方法確實(shí)有效。但面對(duì)遮天蔽日的蝗蟲大軍，唐人一開始并沒有直接使用“火”或是其他有效的方法去對(duì)付它們，而是“祭且拜，坐視食苗不敢捕”，這與“田祖有神，秉畀炎火”所體現(xiàn)的懼怕得罪神靈的心理有著內(nèi)在相似之處。

除了懼神，在《詩經(jīng)》的災(zāi)害書寫中，我們還可以看到生活在那個(gè)時(shí)候的人們絕對(duì)篤定的敬神之心，這在禳災(zāi)詩《大雅·云漢》中體現(xiàn)得尤為突出。

《云漢》首章寫道：

倬彼云漢，昭回于天。

王曰於乎，何辜今之人！

天降喪亂，饑饉薦臻。

靡神不舉，靡愛斯牲。

圭璧既卒，寧莫我聽！

面對(duì)連年旱災(zāi)造成的大饑荒，周王幾乎祭遍了神靈，但即便祭祀所用的“圭璧”用盡，仍然沒有神靈“站”出來幫助人們解決這場(chǎng)大旱?？梢姡蟆吧瘛薄吧瘛辈灰欢〞?huì)有所回應(yīng)，這是“神”的高傲姿態(tài)。詩的第二、第三、第四、第五章，既寫出了旱災(zāi)的十萬火急，也寫出了諸“神”的“冷血無情”。祭祀對(duì)象從后稷、上帝到父母先祖、諸公卿先祖不斷轉(zhuǎn)變，但周王寄托在諸位神靈身上的希望終究還是被它們的“冷血無情”一點(diǎn)點(diǎn)澆滅。第六章周王實(shí)在無奈將目光投向了自己：“胡寧我以旱？”接著便是反省自身的所作所為。這一系列的舉動(dòng)都表明周王對(duì)“神”的敬畏之心絲毫不減，他的心底深處并沒有棄“神”的打算。第七、第八章周王更是動(dòng)員公卿百官一起前來祈雨。

周王寧可懷疑自身也不棄“神”，這不僅僅表現(xiàn)周王對(duì)“神”擁有一顆篤定的敬畏之心，也反映了周時(shí)人們對(duì)旱災(zāi)及其他災(zāi)害的無奈。人們祈求神靈幫助自己戰(zhàn)勝蟲災(zāi)、旱災(zāi)，從某種程度上來說展現(xiàn)的是人們對(duì)自然之力的敬畏，即便自己掌握了某種戰(zhàn)勝自然災(zāi)害的方法，他們也還是不忘“神”之喜怒，甚至將功勞歸之于“神”。

二、“神人以和”

國(guó)內(nèi)有學(xué)者認(rèn)為，先秦時(shí)期，“無論是祭神（獻(xiàn)媚于神）還是占卜（破譯天命、神旨），抑或驅(qū)邪避鬼（對(duì)天命和神意的反抗），其最終的目的還是求‘神人以和”[4]?！吧袢艘院汀笔请`屬于中國(guó)審美文化“和”這個(gè)大家庭中的一員，從概述之中我們得知，周人在頌宮室、牧羊之業(yè)成時(shí)絲毫不敢遺忘“神語”，在祭祀、禳災(zāi)的過程中同樣對(duì)“神”表現(xiàn)出無比篤定的敬畏之態(tài)，這些會(huì)不會(huì)就是周人“神人以和”的審美意識(shí)展現(xiàn)呢？要想回答這個(gè)問題，首先我們需要對(duì)“神人以和”的基本內(nèi)涵進(jìn)行一個(gè)考察。

“神人以和”，語出《尚書·堯典》，“八音克諧，無相奪倫，神人以和”。八音，即由金、石、絲、竹、匏、土、革、木八種不同材料制作的樂器所發(fā)出的聲音，“和”“指不同事物的統(tǒng)一、和諧或摻和”[5]“八類樂器的聲音能夠調(diào)和，不使它們亂了秩序，那么神和人都因此而和諧”[6]。

上述是“神人以和”的原始意，也是其基本意，但是這樣解釋“神人以和”其面目顯然還不夠清晰，那么就有必要對(duì)其內(nèi)涵作進(jìn)一步的挖掘，也就是對(duì)其內(nèi)涵作更為詳細(xì)的闡釋，而要想闡釋“神人以和”，關(guān)鍵是在釋“神”。

何為“神”？“神”在古代通常被作為祭祀的對(duì)象而存在，因此要想知道周人的“神”，須得從其祭祀活動(dòng)之中尋求。由于周人中有很大一部分是殷商遺民，所以在某些風(fēng)俗習(xí)慣上一定程度地繼承了殷商的傳統(tǒng)，若要了解周人祭祀對(duì)象的全貌，也就是周人所祭之“神”的全貌，有必要對(duì)殷商的“神”了解一二：

根據(jù)學(xué)界對(duì)殷墟甲骨卜辭的研究，由卜辭記載的祭祀活動(dòng)及其對(duì)象，以及卜辭的占問內(nèi)容，可知殷人的神靈觀念可分為三類：一、天神：上帝、日、東母、西母、云、風(fēng)、雨、雪。二、地示：社、四方、四戈、四巫、山、川。三、人鬼：先王、先公、先妣、諸子、諸母、舊臣。[7]14

殷人的“神”在《詩經(jīng)》中我們同樣可以發(fā)現(xiàn)它們的蹤跡，如《大雅·云漢》中就記載了“上帝”“父母先祖”“群公先正”。但除了像“帝”[7]14這類從殷商直接繼承的諸神外，周人也有自己的“神”，如《大雅·云漢》中還提到了“后稷”“昊天”。“后稷”被周人視為始祖，“天”則如同殷人的“帝”一般存在，是周人的至上神。此外，《小雅·大田》中所祭祀的“田祖”也應(yīng)是周人獨(dú)有的“神”。

了解了周人的“神”，“神人以和”的面目也便清晰了：在周人的世界里，“神人以和”指的是人與有著某種身份和職能的“神”之間的一種和諧狀態(tài)，這種和諧狀態(tài)的建立有賴于人對(duì)“神”的絕對(duì)信仰，人為“神”供祭，保證“神”的絕對(duì)地位，“神”則在享受祭祀后滿足人的某種實(shí)際需要或是為其提供某種保障。由此可見，周人的占卜、祈愿以及在祭祀、禳災(zāi)中對(duì)“神”的絕對(duì)信仰體現(xiàn)的正是一種“神人以和”的審美意識(shí)，但這種審美意識(shí)又是如何具體展現(xiàn)的呢？

三、頌“考”詩中

“神人以和”的審美意識(shí)展現(xiàn)

《小雅·斯干》第六、七章寫道：

下莞上簟，乃安斯寢。乃寢乃興，乃占我夢(mèng)。吉夢(mèng)維何？維熊維羆，維虺維蛇。

大人占之：“維熊維羆，男子之祥;維虺維蛇，女子之祥?！?/p>

住在剛建成的宮室之中的“我”做了一個(gè)夢(mèng)，于是一大早便起來，向太卜請(qǐng)教夢(mèng)之吉兇。太卜根據(jù)“我”對(duì)夢(mèng)的描述，給出了一個(gè)令人很滿意的解釋?！墩x》曰：“言吉夢(mèng)者，當(dāng)時(shí)未有吉兇，據(jù)后占之為吉，故探言焉?！碧分詾楹文茏鳛榕袛鄩?mèng)之吉兇的標(biāo)準(zhǔn)呢？因?yàn)檫@些話雖然出自太卜之口，但它代表的卻是“神旨”，“神”是不會(huì)出錯(cuò)的，他們可以預(yù)知未來，甚至決定人間命數(shù)?！拔摇敝畨?mèng)對(duì)應(yīng)的是“神”給“我”下達(dá)的旨意，但“神”有自己的語言，他們不會(huì)直接告訴“我”未來會(huì)發(fā)生什么，而是通過某種預(yù)示，預(yù)示著接下來會(huì)發(fā)生什么。太卜作為專門解讀“神語”之人，是“神”與人之間的存在，擁有著“神語”的解釋權(quán)。換言之，夢(mèng)是“神”與人之間交流的一個(gè)平臺(tái)，“神”的旨意通常會(huì)在夢(mèng)中以幻化為具體之物的形式出現(xiàn)?！缎⊙拧o羊》末章有詩云：

牧人乃夢(mèng)，眾維魚矣，旐維旟矣。大人占之：“眾維魚矣，實(shí)維豐年;維矣，室家溱溱。”

牧人之夢(mèng)與《小雅·斯干》中“我”的夢(mèng)是何其相似，只不過兩人所夢(mèng)之物的具體形態(tài)有所不同罷了?！氨姟?，即“螽”，“”為一種畫龜蛇的旗，即招魂幡。牧人將夢(mèng)告知太卜，太卜告訴他這是一個(gè)吉夢(mèng)，夢(mèng)見害人的蝗蟲變成魚，預(yù)示著會(huì)有一個(gè)豐收年。在古人看來，豚和魚都是吉利的象征，《易·中孚卦》鄭注云：“三辰在亥，亥為豕。爻失正，故變而從小，名言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹。鱉蟹，魚之微者。爻得正，故變而從大，名言魚耳。三體兌，兌為澤。四上值天淵。二、五皆坎爻，坎為水。二侵澤，則豚利。五亦以水灌淵，則魚利。豚魚，以喻小民也，而為明君賢臣恩意所供養(yǎng)，故吉?！雹?/p>

夢(mèng)有時(shí)本是人對(duì)現(xiàn)實(shí)祈愿之幻化，它往往會(huì)將人對(duì)現(xiàn)實(shí)的感覺幻化為具體的可感、可知之對(duì)象呈現(xiàn)于人的心理世界中，古人將其視為“神語”，認(rèn)為是“神”的旨意，展現(xiàn)的是人對(duì)“神”之步伐始終追尋著一致，唯恐有所疏漏。除了“神語”，《小雅·斯干》中類似“詛咒”性的話語里也可偏見“神”對(duì)人之恩惠：

風(fēng)雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。

對(duì)于這句詩，傳達(dá)著兩層意思：一是實(shí)寫，在這樣新落成的宮室里，不用擔(dān)心風(fēng)吹雨淋，老鼠也沒有看到;第二是虛寫，表露著詩人美好的愿望，希望這里不再受風(fēng)雨侵蝕，不再有鳥鼠之害，人們住得舒暢。祈愿者的愿望是對(duì)誰而求呢？從下文的占?jí)粜袨閬砜?，是“神”。新落成的宮室，對(duì)于人而言，再不用擔(dān)心風(fēng)吹雨淋了，也沒看到鳥鼠活動(dòng)，這是“神”之恩惠。對(duì)于新建成的宮室而言，忌諱風(fēng)雨侵淋、鳥鼠之害，所以祈愿者希望“神”能護(hù)佑這座宮室，不讓它遭受風(fēng)雨侵淋、鳥鼠之害。換言之，對(duì)于祈愿者而言，當(dāng)前的“風(fēng)雨攸除，鳥鼠攸去”就是“神”對(duì)他這一愿望的“實(shí)現(xiàn)”。

綜上所述，在頌“考”詩中，無論是周人的“占卜”行為，還是類似“詛咒”性的話語中體現(xiàn)的不僅僅周人類似儀式般的生活，它還體現(xiàn)了周人的一種審美文化心理，即對(duì)“神人以和”的追求。

四、祭祀、禳災(zāi)詩中

“神人以和”的審美意識(shí)展現(xiàn)

《小雅·大田》第二章寫道：

既方既，既堅(jiān)既好，不稂不莠。去其螟螣，及其蟊賊，無害我田稚。田祖有神，秉畀炎火。

看著眼前長(zhǎng)勢(shì)極好的莊稼，祭祀者心里又歡喜又擔(dān)憂，喜的是眼看就要有大豐收了，擔(dān)憂的是害蟲們也正振翅待發(fā)，隨時(shí)都有可能讓這次大豐收變成心靈的大創(chuàng)傷?！叭テ涿煟捌潴辟\，無害我田稚?！鼻f稼還未完全長(zhǎng)好，苗子還比較嫩，希望一切害蟲都不要來“打擾”。祭祀者這是向誰祈禱呢？“田祖有神，秉畀炎火?！笔恰疤镒妗?，也就是農(nóng)神。后兩句除了透露出所祭之對(duì)象——“田祖”外，還透露了另外一個(gè)信息，即那個(gè)時(shí)候的人們已懂得了用“火”滅蟲。但明明是人用“火”滅蟲為何要說是“田祖”呢？從后世《新唐書》記載的一代明相姚崇帶領(lǐng)大家用“火”滅蝗蟲那段歷史中可以得知，在文明還未完全開化的古人的認(rèn)知世界里，人們通常會(huì)將“蟲災(zāi)”這樣的自然災(zāi)害的發(fā)生歸之于“天”罰，所以在面對(duì)“山東大蝗”時(shí)，人們通常的做法是“祭且拜，坐視食苗不敢捕”。蟲也為自然一靈，萬物皆有靈，有神靈的守護(hù)，用火滅蟲，有得罪神靈的危險(xiǎn)，若以同樣為“神”的“田祖”去消滅它們，人則可置身事外了，體現(xiàn)的還是人與“神”之間以“和”為美的審美思維。

人之一切祭祀、禳災(zāi)活動(dòng)皆以贏得“神”之喜悅為要，“神”人之間以“和”為美，在《大雅·云漢》中更是體現(xiàn)得淋漓盡致。《詩序》曰：“《云漢》，仍叔美宣王也。宣王承厲王之烈，內(nèi)有撥亂之志，遇災(zāi)而懼，側(cè)身修行，欲銷去之。天下喜于王化復(fù)行，百姓見憂，故作是詩也?！睂?duì)于此詩的作者——仍叔，后世多有懷疑，“有人據(jù)《春秋》，推算仍叔離周宣王時(shí)已一百二十年左右，證明詩非仍叔所作”;也有人認(rèn)為仍叔非是指某一個(gè)人，而是世稱，“作詩的仍叔是《春秋》所載仍叔的祖先”[8]。高亨在《詩經(jīng)今注》中寫道：“周宣王時(shí)，連年發(fā)生嚴(yán)重的旱災(zāi)。周王作這首詩求神祈雨，抒寫他為旱災(zāi)而愁苦的心情?！盵9]由于該詩的成文距今年代久遠(yuǎn)，關(guān)于作者的信息已無從考證，但無論此詩是出自仍叔之手以美周王，還是出自周王之手以祈甘雨，都無關(guān)宏旨。詩文開篇便道：“倬彼云漢，昭回于天”，“‘河精上為天漢。是天河河水光之精氣也。望其候者，謂望天之星辰及風(fēng)云之氣，冀見雨之征候也。惟言望云漢者，以天河水氣與雨為類，睹天之水氣，傷地之無雨?！盵10]旱之久矣，見什么都覺得跟雨有關(guān)，以此句開篇，一是表達(dá)了周王盼雨之心切，二是寫出了雨與“天”的關(guān)系，此次大旱能否度過全在于“天”。

面對(duì)“旱既大甚”的國(guó)情，周王幾乎傾其所有，就是為了討好各路神靈，希望它們能夠降下一場(chǎng)大雨，幫助周人度過這次難關(guān)，但諸“神”似乎并沒有要履行它們“降雨”之“職責(zé)”的意思，縱使“圭璧既卒”，下界的旱災(zāi)仍在繼續(xù)。在諸神“寧莫我聽”的情況下，周王卻并沒有放棄希求諸神降雨的希望。第六章詩文寫道：“胡寧瘨我以旱？”周王開始懷疑是否是自己的什么行為觸犯了諸神，但左右思量卻并沒有發(fā)現(xiàn)自己有什么不合規(guī)矩的，每年的祭祀活動(dòng)從未怠慢過。第七、第八章周王為了表明誠(chéng)意，更是動(dòng)員公卿百官一起前來祈雨。這一系列的舉動(dòng)都在表明周王對(duì)“神”的敬畏之心絲毫不減，他的心底深處并沒有棄“神”的打算。

縱使諸“神”誤“我”，也無法撼動(dòng)“我”愉悅神靈以祈甘霖之心，《云漢》中所體現(xiàn)的執(zhí)著的祭祀精神追根究底還是一種“神人以和”的審美意識(shí)。

由此可見，在祭祀、禳災(zāi)詩中，“神人以和”主要體現(xiàn)在周人的祭祀、禳災(zāi)之志內(nèi)。

注釋：

①關(guān)于中孚注的標(biāo)點(diǎn)，從張濤《鄭玄昜學(xué)簡(jiǎn)論》，見王振民主編《鄭玄研究文集》，濟(jì)南：齊魯書社，1999年版第145頁。

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作者簡(jiǎn)介：柯利強(qiáng)，廣西師范大學(xué)美學(xué)專業(yè)碩士研究生。研究方向：災(zāi)害美學(xué)。