謝昌松　李媛　陳普　李瓊超

【摘 要】 傣醫(yī)外治法植根于傣族傳統(tǒng)文化中，其產(chǎn)生、形成和發(fā)展受到傣族習(xí)俗、生產(chǎn)模式、生活方式、地理環(huán)境及氣候特征的影響。文章從宗教、貝葉、雨林、酒四方面進(jìn)行梳理，闡明傣族傳統(tǒng)文化對傣醫(yī)外治法發(fā)展的影響，得出傣族傳統(tǒng)文化豐富、推動傣醫(yī)外治法的發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】 傣醫(yī)外治法;宗教文化;貝葉文化;雨林文化;酒文化

【中圖分類號】R29 【文獻(xiàn)標(biāo)志碼】 A【文章編號】1007-8517（2021）04-0005-03

Abstract：The external therapy of traditional Dai medicine （TDM） is rooted in the traditional culture of the Dai nationality and is affected by the customs， production mode， lifestyle， geographical environment and climate characteristics of the Dai nationality in its generation， formation and development. In this paper， the influence of traditional culture of the Dai nationality on the external therapy of TDM is expounded from four aspects of religion， pattra-leaf， rain forest and wine， and it is concluded that the traditional culture of the Dai nationality has promoted the development of the external therapy of TDM.

Keywords：External Therapy of Dai Medicine;Religion;Pattra-leaf Culture;Rain Forest;Wine

傣醫(yī)外治法是傣醫(yī)最具特色的治療方法，具有鮮明的民族特色和地域特點(diǎn)。在數(shù)千年積累、沉淀的過程中，受到傣族傳統(tǒng)文化，如宗教信仰、自然環(huán)境、生活習(xí)俗等的影響，傣族傳統(tǒng)文化與傣醫(yī)外治法交融甚廣，聯(lián)系密切，傣族傳統(tǒng)文化是傣醫(yī)外治法萌生、發(fā)展的土壤。

1 傣醫(yī)外治法的形成與原始宗教密切相關(guān)

1.1巫醫(yī)同源 傣醫(yī)學(xué)與原始宗教同一起源[1-2]。在“萬物有靈，靈靈相通”觀念的支配下，傣族認(rèn)為神創(chuàng)造醫(yī)藥，必須聽從神的旨意，求神送鬼的巫師應(yīng)運(yùn)而生。錢古訓(xùn)所著《百夷傳》中記載：“病不知服藥，以姜汁注鼻中，病甚，命巫祭鬼路側(cè)，病虐者多愈，病熱者多死” [3]。由此可見，在古代傣族民間已有外治療法，但并不排斥巫術(shù)，而是采用巫醫(yī)并用的方式治療疾病，很好地佐證了巫醫(yī)同源并用的史實(shí)。紋身是傣族圖騰崇拜的一種表現(xiàn)形式[5]。在紋身過程中意外發(fā)現(xiàn)針刺身體某些部位可以緩解疼痛，治療疾病，由此產(chǎn)生了“沙雅”療法（刺藥療法）[4]。此外，口功療法的產(chǎn)生與原始宗教有著深厚的淵源，是“神藥兩解”的典型代表，是一種以念口訣為主，用口吹、手摸患處治療疾病的外治方法。目前該方法在民間廣為流傳，尤其被廣泛用于骨傷科疾病[6]。

1.2 天人合一整體觀的形成與原始宗教密切相關(guān) 原始的宗教信仰和世界觀強(qiáng)調(diào)人與自然和諧相處，影響傣醫(yī)外治法天人合一整體觀的形成。傣醫(yī)十分注重季節(jié)氣候及地理環(huán)境對人體的影響，并將人體的生理、病理變化與自然界的變化融為一體，遵循自然界的變化規(guī)律，運(yùn)用與大自然息息相關(guān)的天人合一觀診治疾病?！稒n哈雅》中記載不同季節(jié)服用的防病處方和外治療法，如冷季寒冷，多用辣味藥，運(yùn)用暖雅（睡藥療法）、烘雅（熏蒸療法）;熱季炎熱，多用苦味藥物，并運(yùn)用沙雅（刺藥療法）、達(dá)雅（搽藥療法）;雨季潮濕，多用香澀味藥物，運(yùn)用阿雅（洗藥療法）、剔痧（除痧療法）[7]。在藥物的采集、使用上，也非常強(qiáng)調(diào)應(yīng)順應(yīng)自然界對藥物生長的特定影響，認(rèn)為不同時令、不同季節(jié)、不同時間、不同地理、不同環(huán)境中藥物作用不同，藥效強(qiáng)弱有異?！陡卤鹊仙车习湍帷分杏涊d：5、6月份采花、枝、葉、種子（果）;清早采果（種子）;正午采花;下午采樹心;傍晚采樹干、根莖;黃昏至凌晨藥效在嫩尖;正午至下午藥效在樹心;正午至黃昏在樹皮;下午至黃昏藥效在根部[8]。順應(yīng)自然的藥物采收規(guī)律為傣醫(yī)外治法喜用鮮藥、善用鮮藥提供理論依據(jù)。

1.3 生命觀的形成與原始宗教密切相關(guān) 傣族創(chuàng)世史詩《巴塔麻嘎捧尚羅》記載地球是英叭天神用水混合其他物質(zhì)造成的，水是孕育萬物之源[1]。傣族對水的崇拜影響著傣醫(yī)生命觀的形成。傣醫(yī)認(rèn)為：“沒有水，萬物可以枯死，人體沒有水，生命就難于存續(xù)”，水是人體生命活動重要的不可缺少的物質(zhì)，水可消除九十九種疾病。水被用于解釋生理變化、闡釋疾病、治療疾病?！陡卵郎焦拧分兄赋鋈梭w內(nèi)有12種水，若發(fā)生病變可從水塔論治[1]。傣族民間傳說筍塔與金掌“圣跡”故事中也描述了水可治療癭瘤、眼疾[3]。此外，口功療法、睡藥療法、熏蒸療法、洗藥療法、拖擦藥物療法等特色外治療法的主要介質(zhì)就是水，這些與水有關(guān)的外治方法至今仍被廣泛應(yīng)用。

2 南傳佛教促進(jìn)傣醫(yī)外治法發(fā)展完善

2.1 為傣醫(yī)外治法提供理論構(gòu)架支撐 據(jù)大量史料考證，傣醫(yī)學(xué)的四塔（風(fēng)、火、水、土）、五蘊(yùn)（色、識、受、想、行）理論廣泛記述于《巴臘麻他坦》、《維蘇提瑪嘎》、《嘎牙山哈雅》等文獻(xiàn)中，與南傳上座部佛教《解脫道論》、“觀四大”、《大象跡喻經(jīng)》等經(jīng)典中所記載的“四大種”“五蘊(yùn)”有相似之處[3]。傣醫(yī)在積累和總結(jié)醫(yī)療實(shí)踐經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，借鑒佛教的“四大”“五蘊(yùn)”概念，吸收其合理的成分，形成自己的四塔五蘊(yùn)理論。傣醫(yī)將四塔五蘊(yùn)理論運(yùn)用于外治之中，為闡釋病因病機(jī)、疾病發(fā)展變化、法立組方提供理論依據(jù)，是外治法的核心理論。如用入水塔的旱蓮草外擦身體治療火塔偏盛，水塔不足引起的發(fā)熱，用睡藥療法治療火塔不足的病癥，用洗藥療法治療水塔過盛的疾病。

2.2 充實(shí)傣醫(yī)外治法內(nèi)涵 隨著佛教的傳入，大量的醫(yī)學(xué)內(nèi)容也隨之傳入。論藏“阿皮達(dá)馬”中記載人的生理、病理和醫(yī)藥知識，如人的皮、肉、血、骨等生理現(xiàn)象。并認(rèn)為不同的屬相，不同的出生月、日具有不一樣的皮肉和血骨，月份決定皮肉，日期決定血骨[3]。傣醫(yī)吸收其所長，在診治病時要詳細(xì)詢問病人的屬相、皮肉和血骨，以判斷人的生理現(xiàn)象與自然界環(huán)境的關(guān)系，綜合歸納各種病因，以便診斷，采取相應(yīng)措施治療疾病。此外，傣藥中有不少來源于印度的傳統(tǒng)藥物，隨著佛教的傳入成為傣族民間藥物，如兒茶、檳榔、姜黃等，豐富、充實(shí)傣醫(yī)藥，如姜黃被廣泛運(yùn)用于包藥療法、睡藥療法、熏蒸療法、搽藥療法之中。

2.3 促進(jìn)傣醫(yī)外治法的傳承及發(fā)展 佛教的傳入，促進(jìn)了傣文的創(chuàng)制和應(yīng)用，為傣外治法的記錄、學(xué)習(xí)、交流、傳播提供了工具和條件，促進(jìn)傣醫(yī)外治法的應(yīng)用與發(fā)展。有傳說在八萬四千冊的佛經(jīng)中，醫(yī)學(xué)經(jīng)典就有四萬二千冊[3]。同時，佛教傳入后，幾乎每個傣族村寨都建立佛寺，傣族男性青年在佛寺中接受教育，學(xué)習(xí)各種文化知識，其中包括醫(yī)學(xué)理論和醫(yī)藥知識。佛寺成為培養(yǎng)傣醫(yī)藥人才的學(xué)校，為傣醫(yī)外治法的學(xué)習(xí)、交流、普及、繼承、傳播提供了有利條件，是承載傣醫(yī)外治法的搖籃。

3 貝葉文化推動傣醫(yī)外治法文獻(xiàn)整理

貝葉文字載體的產(chǎn)生和發(fā)展，加速了傣醫(yī)外治法知識的收集、整理、保存、應(yīng)用，涌現(xiàn)出眾多傣醫(yī)著作，如《嘎牙山哈雅》、《檔哈雅龍》、《桑比打嘎》等[3]，書籍中記載大量醫(yī)學(xué)知識及外治療法?！陡卵郎焦拧酚涊d人體基本組織及臟腑功能為傣醫(yī)外治法提供解剖基礎(chǔ)及治療機(jī)理。此外，書中論述人與氣候、居處環(huán)境與疾病發(fā)生的關(guān)系，各季發(fā)病特點(diǎn)及預(yù)防措施、常用方藥，三個不同年齡階段生理變化、好發(fā)疾病及防治方法，這對傣醫(yī)外治法臨床運(yùn)用具有較高的指導(dǎo)價值[7]。

4 雨林滋養(yǎng)傣醫(yī)外治法

4.1 提供豐富獨(dú)特的藥用資源

傣族先民認(rèn)為，雨林曾是他們的諾亞方舟，使傣族躲避了滅項之災(zāi)，保存了種族。因此傣族認(rèn)為有雨林，才會有生命，至今都保留有樹崇拜的習(xí)俗。傣族諺語說“狩獵不要進(jìn)神林，撒網(wǎng)不要進(jìn)龍?zhí)丁?。傣族人民對雨林充滿崇敬、敬畏、保護(hù)的情感觀念及價值體系，成就了西雙版納“植物王國”“天然藥物寶庫”和“傣藥王國”的美譽(yù)。

豐富的藥用資源為傣醫(yī)藥及其外治法的發(fā)展創(chuàng)造了優(yōu)越的條件，垂手而得的新鮮藥物使傣族喜用鮮品，善用鮮品，無論是外洗、外包、外擦、坐藥、睡藥、熏蒸或是刺藥，傣醫(yī)推崇鮮品為佳。此外，驅(qū)避劑、煙熏劑、佩掛劑的應(yīng)用，也與熱帶雨林豐富的藥用資源息息相關(guān)。

4.2 創(chuàng)造富有地方特色的治療方法及理論 在雨林這座“天然藥物寶庫”中，傣族先民不斷探索、發(fā)現(xiàn)、總結(jié)和積累著醫(yī)藥知識，創(chuàng)造富有地方特色的治療方法及理論。據(jù)《阿尼松桑順細(xì)點(diǎn)》《登達(dá)格》等史料記述，傣族先民在“天然寶庫中”以野生動植物充饑的過程中，獲得大量外治法。如“光冒呆”（鹿不死之藥）包敷患處治療骨折，重樓外包治療毒蛇咬傷，雞矢藤熏蒸治療頭痛，生藤編制帽子預(yù)防感冒[10]，大揚(yáng)草外擦、外洗治療牛皮蘚[5]，睡藥療法治療風(fēng)濕病。這些外治方法及藥物的發(fā)現(xiàn)，都離不開熱帶雨林的饋贈。此外，富有地方特色的傣醫(yī)藥理論也源于雨林，如四塔五蘊(yùn)理論、雅解理論、風(fēng)病論。傣醫(yī)對四塔及四塔之間的關(guān)系闡釋，來源于對熱帶雨林的長期觀察及體悟，雅解理論的起源來自于解毒藥物文尚海的發(fā)現(xiàn)與應(yīng)用，風(fēng)病論來源于對自然界風(fēng)的啟發(fā)與感悟。

5 酒文化豐富傣醫(yī)外治法

5.1 酒炙

傣族的酒文化歷史悠久。在傣族傳說中，酒來源于野果。明·錢古訓(xùn)《百夷傳》記載在元、明之際，在傣族地區(qū)，“其地有樹，狀若棕，樹之梢有如竿者八九莖，人以刀去其尖，縛瓢于上，過一霄則有酒一瓢，香而且甘，飲之輒醉。” [3] 酒，傣語稱“勞”。傣族人民在長期的造酒、飲酒的過程中對酒的特性有了認(rèn)識并加以利用，如

酒炙被廣泛運(yùn)用于外治療法中，治療風(fēng)濕麻木、肢體疼痛各癥時，先將傣藥切碎加水煎煮或炒或蒸，再拌入酒或炒熱之酒糟，患者趁熱睡于藥床上。接骨或治療跌打扭傷、風(fēng)濕麻木疼痛、頭痛、腰腿疼痛等癥時將鮮藥，切碎搗爛加入酒置于火上炒熱，趁熱包敷于患處。《傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥方劑》載治療肢體關(guān)節(jié)疼痛時用藥粉加酒炒熱外敷[9]。

5.2 藥酒

傣醫(yī)認(rèn)為酒是良好的有機(jī)溶媒，藥物的多種成分均易溶于酒中，故創(chuàng)制了大量的外用藥酒方。如西雙版納州傣醫(yī)院制劑勞雅打攏梅蘭申（外用追風(fēng)鎮(zhèn)痛酒）用大劑量白酒浸泡飛龍掌血、魚子蘭、姜黃等藥物，通過外擦或睡藥或拖擦或熏蒸等方式治療中風(fēng)偏癱后遺癥、風(fēng)濕病、痛風(fēng)引起的周身肢體、肌肉、筋骨酸麻脹痛或痙攣劇痛[9]。治肢體關(guān)節(jié)、肌肉、筋骨酸麻脹痛，活動不靈，屈伸不利，取飛龍掌血、黑皮跌打、大葉鉤藤（懷咪王）、樹菠蘿樹心等藥物泡酒外擦患處[9]。治小兒高熱不退，取木奶果鮮葉適量，用火烘烤后放入酒中浸泡，取藥酒擦患兒雙上肢[9]。

5.3 以酒入方劑 傣醫(yī)喜用酒，善用酒。傣醫(yī)認(rèn)為酒為甘辛大熱之品，具有補(bǔ)火散寒，祛風(fēng)活血，消腫止痛，通行血脈，引藥勢行全身之功。酒可以增強(qiáng)藥力，改變藥性，因而無論是丸劑、散劑、水浸劑、磨劑還是酊劑中，多將酒配合其它藥物用于臨床，具有獨(dú)特的療效與保健作用，睡藥、刺藥、搽藥、拖擦等方劑中多用到酒。

6 小結(jié)

特定地區(qū)的特定生活、生產(chǎn)環(huán)境形成了特定的醫(yī)藥，傣醫(yī)外治法的形成與發(fā)展離不開傣族特有文化的滋養(yǎng)，深受傣族傳統(tǒng)文化的影響。傣族傳統(tǒng)文化與傣醫(yī)外治法交融甚廣、聯(lián)系密切，傣醫(yī)外治法吸收、融合了傣族原始宗教、南傳佛教、貝葉文化、雨林文化、酒文化的內(nèi)涵，形成了具有民族特色及區(qū)域特點(diǎn)的治療方式。

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（收稿日期：2020-12-17 編輯：程鵬飛）