張 依
(景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué),景德鎮(zhèn)市,333000)
筆架作為一件文房器,主要承擔了書畫過程中放置用筆的使用功能,從而提供一定的創(chuàng)作練習(xí)的休息時間。為此常出現(xiàn)于文人墨客的書房桌案之上,自唐宋以來,陶瓷器物的普及帶動了瓷質(zhì)文房器物的發(fā)展。明代陶瓷業(yè)因為制度的改革更為的繁榮,無論是官窯還是民窯其產(chǎn)量都遠超前朝,燒造的陶瓷器物種類繁多,陶瓷文房器物隨著文人階級的興盛也隨之不斷增多,其中筆架作為書案上的擱筆之物在文人的日常生活中也逐漸變得不可或缺,明代戲曲家高濂就曾在《高子書齋說》中描述:“書齋中一長桌,古硯,舊古銅水注,舊古窯筆格等?!盵1]筆架的造型紋飾也隨之產(chǎn)生多種變化,其中既蘊含了文人對仕途的渴望也體現(xiàn)了其對閑雅佛道生活的向往。
筆架器物的發(fā)展應(yīng)隨著筆的使用而逐漸出現(xiàn),其主要功能是防止毛筆的滾落污損。古代文獻中多稱之為筆格,筆擱,如南朝吳筠《筆格賦》中就有:“幽山之桂樹……翦其片條,為此筆格?!盵2]和唐代陸龜蒙詩中所述:“自拂煙霞安筆格,獨開封檢試砂床”,應(yīng)是以其高低錯落的外形定義,從文獻中可以看出早期文人多取自然之物為之筆架。而發(fā)展到宋代筆架的使用已成為常態(tài),從周密的《云煙過眼錄》中描述的“古玉筆格”[3]到劉子翚的《書齋十詠》中的十事大要之一筆架,特別是無錫博物館藏的北宋影青獸形筆架水注(圖1),此器物的發(fā)現(xiàn)和高濂的描述互相印證可以表明自宋代以后以瓷器作為筆架器物的材質(zhì)已趨于日常。明清倆代是文房器物的繁榮階段,據(jù)《考槃馀事》的記載文房器物的種類已達到34 種之多,而其中與毛筆相關(guān)就有七件之多。同時明代也是陶瓷業(yè)發(fā)展的興盛階段,陶瓷器物從造型到釉色都得到了創(chuàng)新,除單色釉瓷器以外,青花、釉里紅、五彩、斗彩等各種釉色都得到了長遠的發(fā)展。明代屠隆就曾對瓷質(zhì)筆架進行詳細描述:“窯器有哥窯三山、五山者,制古色潤,有白定臥花哇,瑩白精巧……”[4]這也造就了明代陶瓷筆架多樣化的發(fā)展,除了官窯生產(chǎn)的各種文房器物,民窯也燒造了許多從造型到紋飾都充滿趣味的筆架器物。其中山形因其實用和審美的結(jié)合成為筆架器物的首選造型,但古代文人、工匠利用山峰造型為主,利用各種釉色以及雕刻手法輔助性的創(chuàng)造出了各種圖案紋飾的筆架器物。
圖1
民俗性是指在一定時期間,一個民族或一個社會群體在長期的物質(zhì)生產(chǎn)實踐與社會生活經(jīng)驗中概括總結(jié)提煉的集體意識且長期傳承延續(xù),在物質(zhì)層面上的反應(yīng)可以簡單概括為使用器物、紋樣、服飾、建筑等方面;在精神層面上的反應(yīng)可以簡單概括為民間流行的風(fēng)尚、習(xí)俗、愿景等方面;在社會層面上的反應(yīng)可以簡單概括為家庭、宗教等方面。
由此,通過對明代陶瓷筆架造型紋飾的整理研究。明代陶瓷筆架所反應(yīng)的民俗性以紋飾題材作為載體,集中的反應(yīng)了此時期人們對社會生活的世俗期待與未來愿景。而具體的民俗性紋飾題材運用最多的可以分為以下幾類。
圖3
圖4
圖5
一是以科舉仕途為題材,例如魁星點斗、鯉魚躍龍門、季高騎鯉、古樹伏鹿圖等民俗紋飾,明代的科舉制度自王安石推行經(jīng)義取士之后,科舉制度的積極性日少、消極性日增,至明清兩代,科舉達到極盛而自身的弊病亦達于極甚。[5]文人在科舉方面的人數(shù)日益增加,但得到取士在明代與前朝的難度又有所不同,這就導(dǎo)致了許多文人雅士有著懷才不遇的處境。而陶瓷筆架在兼具實用性的同時也是一件觀賞性器物,由此可以推斷出筆架器物上以科舉仕途為題材的器物對于明代文人自身有著勉勵與提醒的作用。在文士們讀書作畫的空閑時間,書案上的筆架承擔著激發(fā)其奮發(fā)圖強的斗志的作用。同時也可看出這個時期人們的普遍社會心理還是以能中舉當官、為國效力為主。
圖2
二是以佛道精神為題材,許多陶瓷筆架器物上雕刻有或臥或坐的佛像人物。明代文學(xué)大家宋濂在詩中描述“我生本是菩提種,誤嬰世網(wǎng)未解脫”[6],其把自身比作菩提種可以感受到其在佛教之中的參悟,同時他也多次為禪寺的塔碑作序、跋、碑銘者,從中可以窺見明代文人與佛教人士交往密切。明代商品經(jīng)濟的發(fā)展導(dǎo)致市場經(jīng)濟與市民文化的興起,文人開始歸隱于集市之中,用黃宗羲的話概括之為:“余嘗言今日士大夫,大概多市井之氣,……世風(fēng)之下如此!”[7],這種大隱隱于市的社會風(fēng)氣,導(dǎo)致佛道教文化與文人的儒家文化相結(jié)合日趨世俗化。陶瓷筆架在明代是一種既結(jié)合商品經(jīng)濟又言明文人雅致的器物,袁宗道在《游九龍池》曰:“池上石壁越起百余丈,衡理棱層遒緊。余笑指曰:‘此余鄉(xiāng)供奉所作斧劈皴屏障也’”。[8]雖把書齋設(shè)于鬧市之中,卻能通過用器物裝飾來感受游歷于山林之中的雅趣。而這種山林之趣通過筆架器物就能很好的體現(xiàn)出來,以山峰造型為主,繪以叢山峻林之中可觀一佛陀端坐于山峰之下,似隱藏于山石之中,進行苦修,這種意境與器物的結(jié)合是其他文房器物所無法體現(xiàn)的。
三是以吉祥紋飾為題材,吉祥紋飾體現(xiàn)的是人們對于事物的情感,通過這些紋飾來表達對于自然和宗教等的敬畏之心,自古以來祈求多子多壽是中國傳統(tǒng)文化中的一部分,從生活用具到文房器物都可以看到以吉祥紋飾作為裝飾紋樣。在陶瓷筆架中也可以看到許多以孩童嘻戲和福壽延綿為主題的器物,孩童紋樣的應(yīng)用一般以表達對傳宗接代和趨吉避兇為主,而長壽反映了人們對美好生活的向往和對未來的祝福。
中國嘉德曾拍賣過一件明萬歷青花魁星點斗筆架(圖2), 該筆架整體以山形為主,筆架上半部分施以青白釉下半部分施青花,器物表面滿刻紋飾,其右側(cè)有一小口,應(yīng)是一件兩用器物,可同時作為筆架和水注而用。該筆架下半部分刻有海浪云氣紋飾,可清晰看到一鰲魚在海浪中翻騰,而魁星置于筆架中峰單腳踩于鰲頭之上,另一腳向后翹起,一手捧著墨斗,一手執(zhí)筆朝向天際。整幅畫面完整的描繪了“魁星點斗,獨占鰲頭”。非常形象的表達了讀書人高中狀元的愿望,同時也是明代筆架器物的代表之作。
明代青花嬰戲紋筆架(圖3),山形筆架,筆架為五峰式,青花發(fā)色明亮,以簡單的線條搭建出屋頂與門柱,建筑內(nèi)整體繪有12 個孩童人物,其中每個人物的姿態(tài)各異,分工明確。據(jù)筆者觀察該筆架器物描繪的應(yīng)是某一寺廟中的日常情景,器物正面可清楚看到三位小沙彌正扛著鋤頭向門外走去,可能正要開始一天的勞作,而背面繪四個孩童,單腳向后做踢球狀,應(yīng)是在屋宇后院進行球類嘻戲。器物整體表現(xiàn)出了孩童的天真浪漫,置于書房案頭則更多的是體現(xiàn)其多子多福,家庭美滿的生活愿景。也最能體現(xiàn)明代這一時期的民俗性。
明代琺華釉人物山形筆架(圖4),器物表面施有琺華釉,整體釉面剝落嚴重,五峰形,中間山峰較高,兩側(cè)山峰漸矮,兩邊各通有一孔,應(yīng)是水注筆架兩用器物。筆架中間向內(nèi)凹陷處雕有一人物側(cè)臥于其中,其姿勢和傳說中釋迦牟尼佛涅槃姿勢類同,一般佛道人物都講究在山林中進行清修,由此可推測該筆架為一佛教徒選用。
明代長命富貴人物筆架(圖5),器物上部臥一人物,施青白釉,薄涂以黃釉,器物下半部做一長方形臺面,上刻有“長命富貴”四字,人物側(cè)臥一腳翹起形成起伏,可放置毛筆,該器物通過直觀的文字語言非常形象的表明了人們對于延綿益壽的向往。
陶瓷材質(zhì)與筆架器物的結(jié)合使其無論在造型和紋飾上都有了更多的可能性,同時明代是繼宋代后陶瓷審美的新起點,文人和工匠的結(jié)合使器物在審美和鑒賞方面都得到了創(chuàng)新。游歷于雅俗之間,這種分界越發(fā)的模糊,這一時期的文人更多的是把出世與入世完美的結(jié)合在一起,這也導(dǎo)致了這種世俗化得到了文士階層的認同。同時民眾接受教育人數(shù)的擴大,也使成為文人的數(shù)量不斷增多,但嚴格的科舉制度使其中絕大多數(shù)并未得到賞識,于是其以書齋為中心展開書齋燕居、園林集會、山水清游、琴棋書畫等基本生活。這種雅致與民俗的結(jié)合造就了文人書齋中文房器物的改變,筆架雖是一小小山形器物,卻也真實反映著明代文人對于自身生活的愿景。