王雪筠

(重慶師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院,重慶 400047)

土家族是一個(gè)歷史悠久的民族，主要聚居在貴州、重慶、湖南、湖北交界地區(qū)。土家族沒有自己的民族文字，服飾便成為其民族歷史文化的重要載體之一。隨著歷史的變遷與土家族聚居地生態(tài)文化的改變，大部分土家族人已漢化，土家族的傳統(tǒng)服飾式樣與穿著習(xí)俗經(jīng)歷變遷、發(fā)展、融合，到今天出現(xiàn)瀕臨消亡的局面。目前土家族人日常生活中保留最好的傳統(tǒng)服飾習(xí)俗就是布包頭。土家族男女都有布包頭習(xí)俗，頭帕長約1.5～3 m，纏繞于頭上，形成人字形紋路。布包頭習(xí)俗的起源雖無法考證，但它至今都是土家族傳統(tǒng)服飾文化的重要組成部分。

1 土家族布包頭習(xí)俗的功能性

1.1 裝飾功能

土家族的布包頭習(xí)俗從古代流傳下來，包裹頭部時(shí)需要較長的布(見圖1)，長度足以縫制衣服。

圖1 土家族布包頭式樣

在古代，土家族人聚居在湖南湘西州武陵山區(qū)，其生產(chǎn)力相對落后，布匹珍貴，但仍然把數(shù)量稀少的布大量耗費(fèi)在頭飾上，其主要原因是土家族人認(rèn)為包頭具有裝飾性。格羅塞指出：“最重要也最常用的原始頭飾，要算是頭巾……不過它的主要功用是作為裝飾品或作為裝飾品的支持物?！盵1]土家族人以獨(dú)特的形式把布纏繞住頭部，早期還采用狩獵民族通用的樣式在布上進(jìn)行裝飾。

1.2 實(shí)用功能

土家族人在山區(qū)勞作時(shí)使用布包頭，可以起到保護(hù)頭部的作用。布包頭不僅冬季保暖、夏季遮陽，還能在日常勞作中將布借以他用。頭巾又長又寬，解下來就是一根結(jié)實(shí)的腰帶，扛抬重物時(shí)拴在腰上，可起到支撐和護(hù)腰的作用；登高、下崖時(shí)如果一時(shí)缺少繩子，頭巾就是一根耐用的繩索，可用來救急。包頭布內(nèi)還可藏納一些小物件，如打獵的小工具，使用起來非常方便。由于布包頭的實(shí)用性，這一習(xí)俗一直被接納與采用，逐漸成為土家族傳統(tǒng)服飾的一部分。

1.3 標(biāo)識功能

1.3.1民族標(biāo)識中國許多少數(shù)民族都有布包頭的習(xí)俗，尤其是西南地區(qū)的少數(shù)民族，如苗族、彝族、羌族等，布包頭成為其民族服飾的特色。不同的少數(shù)民族，其包頭的形式各異，由此形成其民族獨(dú)有的標(biāo)識符號。土家族的布包頭，也稱“袱子”“包頭”，其纏繞方式為獨(dú)特的人字形，有的地方族人還在左耳留6～7 cm長的帕頭。土家族有句俗話：“裹腿打的人字路，頭巾包的人字形”，其頭巾的纏繞方式是從右向左，一上一下纏繞，在額頭上形成人字。這種包頭方式男女皆宜，多為男子所用。女子包頭時(shí)可將布折疊，對應(yīng)整齊后包在頭上，帕頭用別針等固定。由于很多地區(qū)土家族與苗族長期混居，又逐漸被漢化，因而土家族民族服飾吸收了苗族、漢族的服飾元素，但其布包頭的獨(dú)特形式被保留下來，成為具有民族標(biāo)識功能的符號。

1.3.2身份標(biāo)識雖然土家族男女皆以布包頭，但包頭巾的長度、纏繞形式、顏色等根據(jù)人的不同身份也有區(qū)別。土家族女子未出嫁時(shí)一般不用布包頭，婚后才開始包頭[2]。清晚期《苗蠻圖說》中就有關(guān)于土人的服飾描繪(見圖2[3])。李漢林對“土人”的解釋是“土家族自稱”[4]。圖2中，男子皆用青、白兩色布包頭，其中一名男子手拿面具，正好與土家族地區(qū)所流行儺堂戲中的“儺面具”相印證。宣漢縣的土家族男子，青壯年一般用白色布包頭，中老年用青色布；而貴州土家族女子則用白布或花布包頭?？梢?，土家族人布包頭是族內(nèi)身份的標(biāo)識。

圖2 《苗蠻圖說》中的土人描繪

2 土家族布包頭的發(fā)展與歷史

土家族服飾在歷史長河中經(jīng)歷著變化與發(fā)展，從“毛古斯”的茅草蔽體到后來的“賓布”“峒布”制衣，從土司時(shí)期到后來的“改土歸流”時(shí)期，逐漸演變成今天的土家族民族服飾。土家族布包頭習(xí)俗從何時(shí)開始并沒有明確的文獻(xiàn)記載，目前，關(guān)于土家族布包頭文化的最早文獻(xiàn)記錄始于土司時(shí)期。

明正德始修、清康熙續(xù)修的《永順宣慰司志》[5]中提到：“土司舊志曰：重崗復(fù)嶺，陡壁懸崖，接壤諸峒，又連漢土，苗土雜居，男女垂髻，短衣跣足，以布勒額，喜斑斕服色”，描述的就是土家族人“以布勒額”的習(xí)俗。

永順知府袁承寵在清雍正八年頒布的《詳革土司積弊略》中就指出：“查土司地處萬山之中，界連諸苗，男女服飾均皆一式，頭裹花巾帕，前裙盡刺花邊?！盵6]乾隆時(shí)期《永順府志·風(fēng)俗》[6]卷六引《府志·雜記》：“土司時(shí)男女服飾不分，皆為一式。頭裹刺花巾帕，衣裙盡繡花邊?！鼻宄缰衅谕良易迦祟^纏花巾帕，沿襲了明朝的“以布勒額”傳統(tǒng)。乾隆時(shí)期傅恒編著的《皇清職貢圖》中就有永順保靖土人用布包頭的形象(見圖3[7])，其包頭方式與現(xiàn)在土家族的有所區(qū)別，但與《苗蠻圖說》中的土家族包頭形式(見圖2)相似。

清同治時(shí)期的《保靖縣志》[8]卷十二中，王欽命“示禁白布包頭”：“保靖男婦人等頭上皆包白布，宴會往來，毫不知非。夫白布乃孝服之用，豈可居恒披戴？令行嚴(yán)禁……若冬日御寒，以及田桑之際，或用黑、藍(lán)諸色?！彪m然清朝實(shí)行“改土歸流”，土家族服飾逐漸被滿化與漢化，但其布包頭的著裝習(xí)俗一直保留下來。即使在清晚期，政府禁止用白色布包頭，但直至今日湘西北部的土家族人還是頭纏白布；貴州省印江土家族苗族自治縣內(nèi)，土家族人也多用白布包頭?？梢钥闯?，土家族人在服飾上雖部分妥協(xié)，但仍保留了白色布包頭的習(xí)俗。

圖3 《皇清職貢圖》中的土人描繪

清同治時(shí)期的《來鳳縣志》[9]卷二十八《風(fēng)俗志·衣服》記載土家族人“首纏長帕”。由此可見，清晚期來鳳縣的土家族人仍然保持著布包頭的習(xí)俗，并且包頭為長帕，更接近今天土家族包頭的形式。

3 土家族布包頭對其民族淵源的闡釋

土家族族源問題至今還有爭議，沒有權(quán)威的定論，有認(rèn)為源于古代巴人[10]，有認(rèn)為是烏蠻后裔[11]，有認(rèn)為是僰人后裔[12]，還有認(rèn)為土家族先后融合了古代巴人、湘西北部土著先民、貴州烏蠻及其他少數(shù)民族和漢族[13]。這些關(guān)于土家族族源的討論都各有理據(jù)，但就土家族布包頭的服飾習(xí)俗來看，對其民族族源為巴人或僰人的解釋更合理。

3.1 土家族布包頭是巴族后裔的圖騰裝飾

早在20世紀(jì)50年代，潘光旦就提出土家族人是巴人的后裔[10]。這個(gè)說法被普遍認(rèn)同，就是因?yàn)橥良易迦擞小鞍谆ⅰ钡膱D騰崇拜?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》[14]中記載：“巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏、樊氏、曋氏、相氏、鄭氏。皆出于武落鐘離山。其山有赤黑二穴，巴氏之子生于赤穴，四姓之子皆生黑穴。未有君長，俱事鬼神。乃共擲劍于石穴，約能中者奉以為君。巴氏子務(wù)相乃獨(dú)中之，眾皆嘆。又命各乘土船，約能浮者，當(dāng)以為君。余姓悉沉，唯務(wù)相獨(dú)浮，因共立之，是為廩君……廩君死，魂魄世為白虎?！币蚨谆⒊蔀橥良易宓膱D騰。古人為了得到祖先庇佑，常在服飾和藝術(shù)生活中留下許多圖騰的遺跡，這就是“圖騰裝飾”。土家族的“白虎”裝飾同樣也體現(xiàn)在他們的日常服飾上，如服飾上的臺臺花圖案[15]。土家族成年男子以白布包頭，其獨(dú)特的“人字形”也稱為“王字頭”。潘光旦在土家族地區(qū)考察時(shí)就認(rèn)為：“白頭帕代表老虎，因?yàn)榛㈩^上有3條白毛，通常稱為‘王字頭’老虎，包白帕子就是崇拜老虎，也是崇拜祖宗之意?！盵16]但這個(gè)解釋，是建立在近現(xiàn)代土家族包頭形式上的。因此，土家族的“人字形”布包頭形式應(yīng)該出現(xiàn)在近現(xiàn)代。雍正時(shí)期土家族人“頭裹刺花巾帕”；乾隆以及晚清時(shí)期，土家族人的包頭形式還是布帕包頭，額前系結(jié)(見圖2、圖3)；清同治時(shí)期才有記載來鳳地區(qū)的土家族人是“長帕”包頭。隨著歷史的變遷，尤其在“改土歸流”后，土家族的布包頭形式也因物質(zhì)條件改變，在與苗族、漢族人交融過程中發(fā)生變化，最終形成今天的“人字形”式樣。當(dāng)然，土家族包頭布有尚白的傳統(tǒng)，這與苗族、漢族的文化是有差異的。“尚白”理解為“白虎崇拜”是合理的。土家族人包頭布的色彩，由于歷史原因也有所變化(部分地區(qū)遵行了晚清時(shí)白布包頭禁令)，但土家族長期保留的“尚白”習(xí)俗可反映其民族與巴人有一定的淵源。

3.2 土家族布包頭是僰人遺風(fēng)

從土家語的角度研究，土家族的語言和“巴語”無親緣關(guān)系[17]，屬于漢藏語系藏緬語族彝語支[18]。由于土家族族人有尚白傳統(tǒng)，土家族應(yīng)屬“白蠻”支系，源于古代“僰人”[12]。僰族人自古被王公貴族視為畜民和奴役，深受歧視。古僰人為擺脫非人的處境，被迫逐步向偏遠(yuǎn)的西南邊疆遷移?！妒酚洝の髂弦牧袀鳌穂19]記載：春秋時(shí)期，逃遷到中國西南地區(qū)的僰族人眾多，他們相對集中居住在川南和滇東地區(qū)，也有不少散居在云南各區(qū)域內(nèi)，構(gòu)成今天的土家族主體。

僰人就有白布包頭的習(xí)俗。明代曹學(xué)佺《蜀中廣記》卷三十六中的《下川南道》[20]就有記述：“僰有姓氏，用白練包頭?！贝乡羁h僰人巖壁畫中有描繪僰人日常生活的畫面，從其中幾個(gè)人物畫身上可以看出僰人有布包頭的習(xí)慣(見圖4[21])。圖4畫中人物梳椎髻，額頭上方橫向突出的部分與帽子形狀有差異，應(yīng)該是以布包頭。這些巖畫所屬年代的上限未知，下限為明代，與《蜀中廣記》中記載相符；這樣的布包頭形式與《苗蠻圖說》中所描繪的清朝土家族布包頭方式也類似。由此可以認(rèn)為土家族服飾中的布包頭傳統(tǒng)有僰人的遺風(fēng)。

圖4 僰人巖壁畫

布包頭的服飾形式作為一種綜合性文化現(xiàn)象，歷經(jīng)產(chǎn)生、發(fā)展、變化的過程。在動態(tài)的發(fā)展變化過程中，今天的土家族布包頭形式與僰人以及僰人的其他分支(彝族、白族等)出現(xiàn)了差異，這也是歷史發(fā)展的必然。土家族布包頭形式受社會制度變革、民族間相互接觸往來(土家族與苗族、漢族雜居)、生產(chǎn)力提高等影響，產(chǎn)生了許多變化，但土家族布包頭服飾傳統(tǒng)的保留，側(cè)面印證了其民族與僰人的淵源。

4 結(jié)語

土家族布包頭的傳統(tǒng)著裝方式，除了具備裝飾與實(shí)用功能外，還擁有民族標(biāo)識與身份標(biāo)識的作用。以服飾文化角度解讀土家族族源，認(rèn)為土家族布包頭可追溯為巴族后裔的圖騰裝飾或僰人遺風(fēng)。土家族布包頭的服飾傳統(tǒng)經(jīng)過歷史長河的變遷與發(fā)展，布包頭的形制不斷變化，但其文化內(nèi)涵日漸豐富，成為土家族民族服飾文化中重要的一環(huán)。