郭勝利(河南大學 民族研究所/黃河文明與可持續(xù)發(fā)展研究中心，河南 開封 475001)

先秦之時為中原地區(qū)民族發(fā)展史上一重要階段，各族群遷徙融合是華夏民族形成的重要因素之一[1]。由于所處環(huán)境不同并由此導致生活方式和文化上的若干差異，逐漸演變成不同的群體[2]。隨著中原地區(qū)戎、狄、濮、氐等人群交往的加深，使得春秋戰(zhàn)國之際中原各人群已充分具備后來所習稱的漢民族持續(xù)發(fā)展的各種內(nèi)在要素和機制[3]?！叭A夷”轉(zhuǎn)化與“天下”“四?！薄熬胖荨泵褡骞餐w的生存空間形成，為早期民族共同體意識提供了孕育空間[4]，而春秋戰(zhàn)國時代中原各民族反向構(gòu)筑華夏歷史的出現(xiàn)[5]，更加鞏固了先秦時期中原民族“多元一體”的民族觀念。

梁啟超先生曾言：“地理與人民二者常相待，然后文明以起，歷史以成。若二者相離，則無文明，無歷史。其相關之要，恰如肉體與靈魂相待以成人也?！盵6]中原地區(qū)文化、民族“多元”與“一體”的產(chǎn)生，既是民族發(fā)展的必然，亦是中原地區(qū)地理空間演變的結(jié)果。位處中原腹地的河洛地區(qū)，歷來是各民族活動的中心，在中原地區(qū)“多元一體”形成諸多變量之間，以河洛為中心的地理空間為一恒量因素，無論中國歷史怎樣發(fā)展和變化，以河洛為中心的民族地理基礎始終存在，并發(fā)揮著重要作用。

一、地理因素與多民族共存局面的出現(xiàn)

商周乃至先秦，以河洛為中心的中原地區(qū)，諸夏與戎狄活動史載不絕。除卻政治因素之外，其根本原因乃為河洛地區(qū)所獨有的地理空間優(yōu)勢。傅斯年曾言，東方與西土之地理重心，在西高地系中，以外之洛陽為主，內(nèi)之安邑為次，似皆是憑藉地形，自然長成，所以其地之重要，大半不因朝代改變而改變[7]。河洛地區(qū)是古代中國東西南北的交通中樞，在中華文明肇始時期，這里因夏商周三代奠基、河洛文化的繁盛而成為中原地區(qū)的心臟地帶，故先秦時期有洛陽為“天下中心”的說法[8]。

夏商周活動范圍，大致以河洛地區(qū)為中心。夏人起自西方，后漸東遷，其疆域范圍，東至鄭州之西，西至華山之東，南達伊水流域之北，北抵長治之南。殷商之時，其疆域不出河南北半部，山東之西半部，江蘇安徽之北部，山西河北之南部及陜西之東部[9]。“成周之時，中國之地最狹，以今地里考之，……。其中國者，獨晉、衛(wèi)、齊、魯、宋、鄭、陳、許而已，通不過數(shù)十州?！盵10]“中國”及其周邊，戎、狄錯雜相處，以河洛為中心的中原地區(qū)尤為突出。

平王東遷之初，辛有到伊川，曾見戎人“被發(fā)而祭于野”[13]394。辛有所見，實為伊洛之戎。杜預認為，雜戎居伊水、洛水之間者，非秦、晉所遷者[14]506。呂思勉先生云：“其以戎稱者：曰揚拒(在今河南偃師附近)、泉皋(今河南洛陽附近)、伊洛之戎，曰蠻氏之戎，曰驪戎,《春秋》作洛戎，皆在今河南、陜西境?！盵15]

陸渾之戎，間處秦晉，后為秦晉東西交逼，而莫能抗衡，不得已為秦晉威逼利誘，自瓜州遷于伊川。至伊川后，陸渾戎剪除荊棘，驅(qū)狐貍豺狼，部落日漸強大，成為晉、楚肘腋之患。周定王元年(公元前606年)，楚莊王伐陸渾之戎至洛陽。楚國此役雖未達征服之目的，然陸渾之戎亦不得不虛與委蛇于晉、楚之間。周簡王元年(公元前585年)，陸渾戎隨同晉國“侵宋”。周景王二十年(公元前525年)八月，“以陸渾氏甚睦于楚，晉侯使屠蒯如周，請有事于洛與三涂”。[13]1390東周于是有警戎之備。九月丁卯，晉荀吳誘陸渾子帥師隨往而滅之。陸渾子逃亡于楚，其眾逃散甘鹿山。

蠻氏之戎主要分布于穎水上游，雜處于陸渾、伊洛之間，自梁、霍、邥垂諸邑以至茅津。魯成公六年(公元前585年)，蠻氏之戎、陸渾、伊洛、鄭、衛(wèi)與晉聯(lián)盟“侵宋”。魯昭公十六年(公元前526年)春，楚聽聞蠻氏之亂，使然丹誘戎蠻子嘉殺之，遂取蠻氏，既而復立其子。周敬王二十九年(公元前491年)，楚圍蠻氏，蠻氏潰，蠻子赤奔晉陰地。時晉國內(nèi)部正發(fā)生范氏、中行之亂，晉國執(zhí)政趙鞅乃命陰地大夫士蔑“速與之”。士蔑乃致九州之戎，將為其封地建城。蠻子為士蔑“裂田而城”所惑，晉遂執(zhí)蠻子與其五大夫，交與楚師。其后，楚又假裝給蠻子城邑和建立宗主，來引誘分散的蠻子遺民，盡俘之以歸楚國[13]1627-1628。

陰地是河南、山北自上洛以東至陸渾范圍之概稱?！逗鬂h書 ·西羌傳》載，允姓之戎遷于渭汭，東至轘轅，在河南山北者號曰陰戎，陰戎之種遂以滋廣。允姓之戎原居于瓜州，為晉惠公自秦誘來，開始生活在洛陽周邊[13]1309。故而陰地之戎實為伊洛之戎、蠻氏之戎、陸渾之戎長期交往融合而來。

成周之世，戎、周之間交往日多。一方面是諸戎寇夏，另一方面卻是諸夏籍戎互伐。魯隱公七年(公元前716年)初，“戎朝于周。冬，戎伐凡伯于楚丘”[13]55。魯僖公十一年(公元前649年)，伊、雒之戎同伐京師，其后，伊洛戎強，東侵曹、魯，入王城，秦、晉于是伐戎救周，然伊洛戎患并未因此而止。不久，伊洛之戎再犯京師，齊桓公藉此征諸侯戍成周而打出“尊王攘夷”旗號[12]2872。魯成公六年(公元前585年)三月，晉伯宗、夏陽說、衛(wèi)孫良夫、寧相、鄭人聯(lián)合伊洛之戎、陸渾、蠻氏“侵宋”[13]827，此時的伊洛之戎轉(zhuǎn)而成為諸夏征伐戰(zhàn)中各方爭取的重要力量。

諸戎之外，中原之東、北兩部，時為“狄”人所困。狄作族稱，始于春秋中葉，是中原諸夏對北方部族稱呼。狄之本義，《爾雅·釋獸》云：“麋、絕有力，狄”。邢昺疏：“絕異壯大有力者，狄”[16]。鄭玄注曰：“狄，往來疾貌也?！盵17]1535王國維先生《鬼方昆夷獫狁考》一文認為，“狄”是由“遠”與“剔除”引申為“驅(qū)除之于遠方”之義[18]。春秋之時，活動于中原地區(qū)的狄人主要為“長狄”與“赤狄”?！伴L狄”分布區(qū)域，于今山西南部，陜西東部，河南北部、中部，山東中部，均有其活動足跡。春秋之初，秦、晉、鄭、衛(wèi)、邢等國以北，均有狄人活動。魯僖公十年(公元前650年)，“赤狄”南下滅溫。魯僖公十四年(公元前646年)，狄侵鄭。魯僖公二十四年(公元前636年)，周襄王將以狄?guī)煼ム?，使頹叔桃子出狄?guī)?，狄伐鄭取樺，襄王感懷狄人而娶狄女為后。后頹叔桃子奉大叔以狄?guī)煼ブ埽髷≈軒?，周王出逃至鄭?/p>

河洛地區(qū)大致位于北緯34°至35°、東經(jīng)110°至114°之間，黃土高原東南緣黃河中游一帶，處于第二階梯和第三階梯的過渡地帶,總面積逾1000平方公里，域內(nèi)山地、丘陵、平原皆有分布。廣闊的地理空間與多樣性的地形地貌，為生物多樣性分布奠定了基礎。河洛地區(qū)地處北亞熱帶向暖溫帶的過渡帶，也是粟作農(nóng)業(yè)和稻作農(nóng)業(yè)的過渡帶，兼具多重邊緣效應與生態(tài)適宜性,具有很強的環(huán)境承載力，能夠為游牧、農(nóng)耕、漁獵等人群的多種經(jīng)濟生活提供充分物質(zhì)支撐，獨有的地理空間格局造就了河洛地區(qū)得天獨厚的物候資源，為先秦多民族共生奠定了物質(zhì)與文化基礎。

二、氣候變化與中原地區(qū)“民族地理”的形成

氣象學研究表明，“氣候是以一個周期性的方式，在相對干旱和潮濕的階段之間來回變化，干旱到達一定的程度的時候，草原無法繼續(xù)承載牧民們飼養(yǎng)的大量牲畜，牧民們不得不從他們已然無法維持的游牧生活的循環(huán)當中掙脫出來，到附近農(nóng)耕社會中去”[19]。草原上的牧民，同樣也會因為某些農(nóng)業(yè)文明社會的突然崩塌，被周邊定居型社會形成的權力真空地帶所吸引[20]。

春秋戰(zhàn)國時期處于冰后期第三寒冷期，氣象學家拉姆(H．H．Lamb)[21]、竺可楨[22]等人研究表明，此一時期中國北方氣候為西伯利亞地區(qū)一位置穩(wěn)定、持久冷槽所控制，寒冷干燥。這對周代中期以后的氣候、物產(chǎn)、政治均產(chǎn)生了不利影響。

關于周代中期以后的氣候，《竹書紀年》記載：周孝王七年(公元前903年)冬，“大雨雹，牛馬死，江漢俱凍”[23]。現(xiàn)代的長江、漢水在冬季根本不可能結(jié)冰，可見周代中期以后的氣溫要比現(xiàn)在低很多。厲王時周朝頻年出現(xiàn)的旱災，歷經(jīng)宣王之世，延續(xù)到幽、平之時，其間災荒饑饉不絕于書：周厲王六年大旱、十四年大旱、二十一年至二十六年又連續(xù)6年大旱?；矢χk《帝王世紀》記載：“宣王元年，天下大旱，二年不雨，至六年乃雨?！盵24]故厲宣之世，天旱地坼，兇年饑饉，民眾棄家室而亡屢見詩書，如“旱既太甚，滌滌山川，旱魃為虐，如惔如焚”[25]562，“習習谷風，惟山崔嵬，無草不死，無木不萎”[25]459。由是可見，當時田地多荒，饑饉降喪，民眾流亡之嚴重。蒙文通先生總結(jié)為：“厲、宣、幽、平凡歷一百五十余年，而旱災與人民之流徙不絕于詩，此國史上一大故也?！盵26]50

天下苦于寒旱，河洛地區(qū)尤為嚴重?！秶Z·周語》和《史記·周本紀》均記載，伊洛竭而夏亡，河竭而商亡，三川竭而周亡。西周末年的厲、宣、幽、平時期，中原地區(qū)的氣候亦干旱異常。河洛地區(qū)是我國文明發(fā)展較早的地區(qū)，這里沃土良田，利于人類居住、生存。但由于西周中晚期的旱災，這里也成為“荊棘生之，荒涼已甚”的廢墟[26]54。

雖則如是，然地理、環(huán)境和氣候特點的不同，各地區(qū)對氣候變化的反應亦不盡相同。中原地區(qū)位于半干旱半濕潤地區(qū)，適應極端氣候的能力較強，不僅在暖濕時期發(fā)展較快，而且在冷干時期仍能持續(xù)發(fā)展，最終成為全國文明的中心[27]。

西周之時，戎狄業(yè)已雜居中原。就河洛地區(qū)而言，陸渾之戎東遷伊川之前，成周四邊已有河洛之戎、蠻氏之戎、山陰之戎、楊拒之戎，然諸夏與戎狄之間，尚未見發(fā)生劇烈沖突。而兩周之際，此一局面漸次改變。首先在鎬京附近，西周與四邊戎人之間矛盾不斷，厲、宣之世，周人與戎人關系進入激烈的碰撞期。其中原因，與此次長達150余年的氣候變化有著很大的關系。

兩周時期，受自然條件與生產(chǎn)力局限，農(nóng)耕部族的分布比較分散，尚未完全融合，國與國和部落與部落之間存在一定的“隙地”。農(nóng)牧業(yè)的分界線并非現(xiàn)代的概念，現(xiàn)代意義上的農(nóng)牧業(yè)分界線，多以氣候、水文因素上的界限為依據(jù)。而在當時，則更多局限于生產(chǎn)力條件。從某種意義而言，當時之中原，農(nóng)業(yè)之“點”與畜牧業(yè)之“帶”交錯相雜，共同構(gòu)成了兩周時期的基本社會狀況。氣候變化之壓力與兩周之際農(nóng)牧“隙地”的存在，為戎狄南下中原提供了地理空間，而諸夏紛爭、戰(zhàn)爭頻仍、政局混亂的格局使得諸戎進入河洛地區(qū)成為了現(xiàn)實。

夏商周時期青銅工具逐步應用于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，傳統(tǒng)石質(zhì)工具、木質(zhì)工具依然大量存在，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)被局限于谷地、平原等土質(zhì)較為疏松便于墾種地區(qū)。故而當時土地尚未盡辟，耕地一般分布在城邑近郊，遠郊則往往作為牧場，雖然人們的一部分生活資料來源，還要依賴于廣大的山林川澤[28]，但對于傳統(tǒng)粟作仍存在很大程度的依賴。

兩周之時，民之根本，多賴粟作。東周初年，周大夫行役至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。目睹宗周之變故，仿徨不忍離去而作“彼黍離離，彼稷之苗”[25]330。《論語》中亦多有粟作為民食、傣祿之記載：“子華使于齊,冉子為其母請粟”，“原思為宰，與之粟九百”[29]2477，等等。兩周之時，粟是作為邦國貢賦和國家戰(zhàn)略的物資，“服四百里粟，五百里米”[30]153，“掌粟入之藏，以待邦用”[31]750，“民不逃粟，野無荒草，則國富?！诰羲谌蝿t國富”[32]。這些記載表明，作為當時最主要的作物和儲備糧食，顯然粟較之菽更為重要。

與傳統(tǒng)粟作相生，麥作在春秋以后亦逐漸在中原地區(qū)推廣?！吨芏Y》記載，豫州其谷宜五種：黍、稷、菽、麥、稻[31]862。西周時期，洛陽種的是春小麥，冬小麥則在東周時期迅速推廣?！抖Y記·月令》就記載有孟夏之月“升麥”，孟秋之月“登谷”。周平王東遷后，王畿直接控制的區(qū)域大致為河洛地區(qū)?！对娊?jīng)》中的《王風》是當時洛陽地區(qū)的民歌，曰“丘中有麥，彼留子國。彼留子國，將其來食”[25]334。周平王五十一年(公元前720年)春，周桓王遵從平王遺愿，準備讓西虢公掌政，引起鄭國不悅，周、鄭關系惡化。鄭祭足帥師取溫縣之麥?！蹲髠鳌酚涊d：“晉侯欲麥，使甸人獻麥。”[13]850《戰(zhàn)國策》言洛陽一帶因為缺水，其民皆種麥，無他種類[33]。

由粟作而麥作，此一變化從中原地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)中亦得以證實。東周時期中國中北部地區(qū)經(jīng)歷了從本土小米到新引進的谷物的飲食轉(zhuǎn)變，東周時期漢人遺骸的穩(wěn)定同位素值揭示了C4類植物(小米莖葉糠殼類)和C4類植物消耗動物在東周時期占人類飲食的相當大一部分[34]。此亦證明了東周人的飲食是以傳統(tǒng)的粟類為基礎的。但是，小麥的影響在以后的歲月中變得相當明顯。在新鄭的考古研究發(fā)現(xiàn)，東周時期，可能是在粟作糧食供應有限的壓力下，貧窮的城市居民開始大量食用小麥[35]。

小麥種植面積擴大與民眾消費量的增加，擠壓了傳統(tǒng)粟作的空間，原本種植粟的優(yōu)質(zhì)“粟土”被用來種植小麥。傳統(tǒng)粟作的生產(chǎn)被擠壓到外圍“五沃”“五位”之地[36]，而粟的生長特點使這一趨勢成為可能。粟，不宜連茬，耐干旱、貧瘠，性喜高溫，生育適溫20℃～30℃，海拔1000公尺以下均適合栽培。粟以耐干旱和瘠薄著稱，而生產(chǎn)工具的發(fā)展使得干旱瘠薄之土開墾成為了現(xiàn)實?！秶Z·齊語》載管仲對齊桓公說：“美金以鑄劍戟，試諸狗馬；惡金以鉏、夷、斤、斸，試諸壤土?！盵37]158-159美金指的是青銅，惡金指的是鐵。由此可見，當時已有鐵制工具，而且種類不少。鐵制生產(chǎn)工具的出現(xiàn)，使得原本難以開墾的“五位”之地得以開墾利用。

氣候變冷，積溫和降水的減少，對于農(nóng)牧業(yè)而言均為毀滅性打擊。在氣候寒冷的時期，濕度減小，適宜耕種的土地面積減少，農(nóng)業(yè)的種植界限明顯南退，同時，農(nóng)作物的生長周期變長，產(chǎn)量下降[38]。此意味著，若要保持“粟爵粟任以國富”的局面，在生產(chǎn)力有限的條件下，惟有增加土地開墾面積。

麥作面積加大，擠壓了傳統(tǒng)粟作的地理空間。然作為國之根本的粟作仍為統(tǒng)治者所重視，鐵器的出現(xiàn)，為傳統(tǒng)粟作開辟了更為廣闊的生存空間，農(nóng)耕、畜牧之間傳統(tǒng)的“點帶”分布格局逐漸為粟作地理空間拓展所打破，使得農(nóng)耕人群與畜牧人群之間的交集產(chǎn)生了可能，直接導致了中原地區(qū)多民族共生局面的形成。

三、多民族共生下中原地區(qū)地域文化之演變

自然環(huán)境的更迭變化，改變了中原地區(qū)原有的社會格局，先秦時期中原地區(qū)社會面貌亦因之而變。

其一為諸夏生產(chǎn)生活方式的變化。淇縣宋莊東周時期墓地、天利食品廠東周時期墓地考古研究發(fā)現(xiàn)，由于動物蛋白消耗的變化，導致了東周時期人類骨膠原蛋白δ15N值的升高。宋莊的糞便同位素數(shù)據(jù)表明，由于粟作面積擴大，C4類(小米莖葉糠殼類)增加，牛的出欄量亦隨之增[39]。粟作面積擴大導致了農(nóng)耕人群向山區(qū)的開拓，使得牛羊的牧養(yǎng)數(shù)量亦隨之變大。《詩經(jīng)·王風·君子于役》曰：“雞棲于塒。日之夕矣，羊牛下來?！币矎膫?cè)面證實了這一歷史事實。農(nóng)耕人群對畜牧產(chǎn)品的需求、寒旱氣候的出現(xiàn)與粟作區(qū)域擴大，使得戎夏之間交集的可能性進一步加大。

（1）無線終端（簡稱STA）已經(jīng)與AP1建立關聯(lián)信息，STA在各信道中發(fā)送802.11請求幀。AP2在信道6（AP2使用的信道）中收到請求后，在信道6發(fā)送應答。STA收到應答后，對其進行評估，確定同哪個AP關聯(lián)最合適。

其二為諸戎在文化上的變遷。周平王元年(公元前770年)，周室東遷。辛有到伊川，見戎人披發(fā)而祭于野。周襄王十四年(公元前638年)秋，秦晉遷陸渾之戎于伊川。周靈王十三年(公元前559年)，駒支在與范宣子對話中言及“我諸戎剪除其荊棘，驅(qū)其狐貍豺狼”，并以獵鹿喻崤山之戰(zhàn)?！抖Y記·王制》描述西方戎人，“披發(fā)衣皮，有不粒食者矣”[17]1338?？梢?，入周之初，戎人生活尚以牧獵為主。然而隨著時間流逝，其生產(chǎn)生活亦逐漸發(fā)生變化。外有晉楚，內(nèi)有楊拒，雜處于大國、強鄰之間的陸渾之戎生存之艱難，從其東遷伊川到定居陸渾可見一斑。歷經(jīng)近80年的歲月變遷，其飲食衣服，并非如史家所言不與華同。面對范宣子發(fā)難，駒支以“言語不達”辯解，但其退而賦《青蠅》之舉，則從另一個側(cè)面透漏出一個不容置辯的事實，東遷戎人在文化上、生活上已漸次融入到諸夏之中。近年來，河洛地區(qū)戎人墓地考古發(fā)現(xiàn)，其已顯然帶有諸夏的特征。河南伊川徐陽墓地考古發(fā)現(xiàn)，在已發(fā)掘的M6隨葬遺物中有銅鼎、簋、壺、鬲、豆、戈、盤、舟、匜和玉佩、琮，金器、陶罐等。器型特征與同時期東周王城出土同類遺物相似，M2隨葬器物除墓主佩飾外，皆放置在棺槨之間東西兩側(cè)，有銅禮器1 組，編镈、編鐘、編磬，以及水晶、瑪瑙等少量隨身佩飾，除墓主隨身配飾外，基本完全中原化。這是大型墓葬中所示戎人物質(zhì)層面中原化的重要表征。但M1車馬坑北部自東向西整齊擺放有馬頭、蹄 12 組，牛頭、蹄 19 組，羊頭、蹄 37 組，在西北角還散亂放置一些牛頭和羊頭[40]，此亦表明此批墓葬同時亦存留游牧生活之痕跡。

徐陽墓地考古發(fā)現(xiàn)，陸渾、蠻氏之亡都在陳述著一個事實，東周時期的蠻、戎氏，逐漸由牧獵走向定居，由定居走向耕牧，其在生產(chǎn)生活上日益與周邊民族群體走向一體。而此生產(chǎn)生活之變化，亦導致了其在文化上與周邊地區(qū)趨于融合，此種變化從春秋時期中原地區(qū)各民族群體的交往亦可見一斑。

從周平王四十九年(公元前722年)到周襄王十五年(公元前637年)的86年間，戎伐曹、伐鄭、伐齊各一次，伐周兩次；齊伐戎三次，魯伐戎一次，虢伐戎兩次，諸侯為戎禍守周城兩次。狄滅衛(wèi)、圍衛(wèi)滅溫各一次，伐邢、伐衛(wèi)、伐齊、伐鄭、伐周各一次，伐晉三次；晉伐狄兩次，衛(wèi)伐狄一次?？傆嬋值夜トA族十六次，華族攻戎狄九次[41]。當春秋時，戎狄在中國不時與諸夏盟會[12]2872。諸侯國與戎狄征伐的同時，與戎狄之間亦不時有會盟發(fā)生。魯文公八年(公元前619年)，魯與伊洛之戎會盟；魯襄公十四年(公元前559年)，戎子駒會諸侯于向。

晉國在初封之時，西周王室要求晉國“啟以夏政，疆以戎索”[13]1539，其中最有代表性的要屬魏絳和戎五利[13]939。春秋之時，諸夏“習染”周邊民族文化、甚至習用其禮者可謂不勝枚舉。魯襄公由楚歸而“作楚宮”[13]1184， 陳靈公“棄袞冕而南冠以出”[37]50， 作為禹夏后裔的杞國，因毗鄰東夷之邦而雜用其禮，致使言語衣服等風俗變化。衛(wèi)侯入戎州，見戎人已氏之妻發(fā)型美好，于是作呂羌髢。

除卻襲用周邊民族之禮外，中原諸國與戎狄在血緣上也有著密切的關系。周人起自西方，血統(tǒng)與西方戎族很是接近。周襄王三年(公元前649年)，戎狄至洛邑伐周襄王，襄王奔于鄭之氾邑。周鄭關系惡化，周襄王欲伐鄭，故娶戎狄女為后，與戎狄兵共伐鄭。不久廢黜狄后，狄后怨，而襄王后母惠后欲立其子子帶，于是惠后與狄后、子帶為內(nèi)應，戎狄以故入成周，破逐周襄王而立子帶為天子。王室之外，最具典型性的莫過于晉國。晉獻公娶戎二女，大戎狐姬生重耳，小戎生夷吾。之后晉獻公伐驪戎得驪姬，驪姬歸生奚齊，其姊生卓子。同時晉國也嫁女與戎狄，如晉公的姐姐便是赤狄族人、潞國國君潞子嬰兒之妻[13]238-239。晉獻公二十二年(公元前655年)，獻公使宦者履鞍趣殺重耳，重耳于是逃往狄。狄伐咎如，得二女，將長女嫁重耳，生伯條、叔劉，將少女嫁趙衰，生盾。重耳與趙衰“以狄近而易通，故居狄凡十二年乃去”[42]。王室、諸侯與戎狄之間尚且如此，國、野之民與戎狄通婚狀況，雖不為史書所載，但亦不應在少數(shù)。

西周之世，諸夏維系一則血緣，次則政治，再則為文化。然兩周之間，春秋之時，禮崩樂壞，從天子至諸侯不一而足。申候之亂、襄王之變，晉兼諸狄，秦霸西戎，戎夏交往之久、交往之深，遠非今日之想象所及，對于戎夏之區(qū)別，誠若傅斯年當年所說“應該是中國了，而偏偏和狄認親。這團亂糟糟的樣子，究竟誰是諸夏，誰是戎狄”[43]。

緣于自然環(huán)境與生產(chǎn)力的變化，中原地區(qū)地理單元之下，各群體之間趨同性日漸增多，伴隨著飲食、服飾、禮俗等日常文化交往的深入，各民族之間相互借鑒、交流，逐漸形成了一種新的文化，最終為先秦中原地區(qū)民族地理的文化單元形成奠定了基礎。

四、先秦民族一體化構(gòu)建與中原“民族地理”的形成

先秦時期，如何區(qū)分中原與周邊民族存在著不同的標準，既有地理上的分類，也有政治文化上的區(qū)分。先秦文獻中對中國歷史上超越宗族觀念的“族類”多樣性記載，以《禮記》中的一段話最具代表性：“凡居民材，必因天地寒暖燥濕、廣谷大川異制，民生其間者異俗；剛?cè)?、輕重、遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜。修其教不易其俗，齊其政不易其宜。中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。”[44]

西周之前，“戎”主要用來稱呼周塬附近與周為敵的各部落，因其集中于周塬以西的隴山地區(qū)，故稱西戎，以原始農(nóng)業(yè)為主，兼有畜牧。周夷王以后，其廣泛分布于黃河流域與淮河流域。陸渾之戎，乃為姜戎氏之后裔，是炎帝之后，龍族苗裔。四岳姓姜，是共工的從孫，是從炎帝經(jīng)共工延續(xù)而來。從陸渾之戎到炎帝之后，一則源于職封。四岳是職封，是四方諸侯之長。《尚書·周官》曰：“唐、虞稽古，建官惟百，內(nèi)有百揆、四岳，外有州牧、侯伯?！盵30]235《國語·周語下》記載共工之從孫四岳佐大禹治水有功，“祚四岳國，命以侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂”[37]68?！秶Z·周語》曰：“太子晉云，禹賜姓曰姒，氏曰有夏；四岳賜姓曰姜，氏曰有呂。”[14]402二則源于地理觀念?！蹲髠鳌でf公二十三年》：“姜，大岳之后也”[13]224。《史記·索隱》三皇本紀云：“炎帝神農(nóng)氏，其后有州、甫、甘、許、戲、露、齊、紀、怡、向、申、呂，皆姜姓之后?！盵14]407四岳封于申、呂，地在嵩山地區(qū)?！端?jīng)注·陰溝水》引世本云：“許、州、向、申，姜姓也，炎帝后?！盵45]由是亦可推斷，春秋諸子在中原地區(qū)民族建構(gòu)過程中，其更多是建立在中原地區(qū)地理因素之上。

這一民族與地理糅合之法在《山海經(jīng)》中表現(xiàn)得尤為突出。羲和是為太陽神(炎帝神農(nóng)氏)駕馭六龍馬車的，屬炎帝神農(nóng)氏龍族苗裔族。上古時代，姜姓首領是炎帝，又稱神農(nóng)。赤帝、炎帝乃少典之子。《大荒南經(jīng)》：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國。有女子曰羲和，帝俊之妻，生十日，方浴日于甘淵?！盵46]381《大荒東經(jīng)》：“少昊之國，少昊儒帝顓頊，棄其琴瑟，有甘山者，生甘淵，甘水出?！盵46]338《中山經(jīng)》：“鹿蹄之山，甘水出焉，北流注于洛。”[46]129由此記載可知，羲和之國的甘山、甘淵、甘水，正是2015年至2017年間在伊川發(fā)現(xiàn)的陸渾戎國一帶。

狄與諸夏，亦有頗深淵源。誠若周人所述，其先為黃帝姬姓嫡派，夏朝衰亡時逃亡于戎狄之間，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載“有北狄之國，黃帝之孫曰始均，始均生北狄”[46]395，《潛夫論·志氏姓》言“隗姓赤狄，姮姓白狄，此皆太古之姓”[14]456。隗姓為鬼方之姓，赤狄隗姓說明其與鬼方有一定的淵源關系，王國維先生推測他們可能為西周初唐叔受封時所得“懷姓九宗”后裔。赤狄中有潞氏，潞有酆舒，出于姬姓。故而，赤狄之中有祝融集團及姬姓王族支庶。白狄姮姓，杜預釋言“鮮虞中山，白狄，姬姓”，應劭《風俗通義·姓氏篇》認為鮮虞是箕子之后。姬、姮分別為周與商王族之姓。雖則有后世攀附之嫌，但不可否認其與諸夏之關聯(lián)。

無論是“姜姓之戎”亦或“太古之狄”，春秋諸子面臨著“戎狄而諸夏”此一無法回避的事實。然春秋諸子除了模糊的地理單元追溯之外，更多的是從政治方位考量。反而是春秋之后諸家在“文化”上傾注了較多筆墨，逐漸遠離了先秦諸子的地理文化考量。

據(jù)《左傳》襄公十四年(公元前559年)姜戎之記載，知瓜州比鄰秦國，其人姜姓，本為西戎，進入中原地區(qū)后，與周關系緊密，又互為姻親，以致于后來戎夏難以區(qū)分。同樣，原本為“夏”的邾變成“蠻夷”,而原屬于“夷”的須句卻變成了“夏”。面臨此一混雜局面，春秋諸子困惑之余，只好用籠而統(tǒng)之的文化概念解釋：“撫四夷，不忘遠。居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄不可棄也”[29]2507；“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣”[29]2517；“天子失官，官學在四夷，猶信”[13]1389；等等。反觀諸子之言，其實他們忽視了一個重要因素——此種文化現(xiàn)象產(chǎn)生的中原地區(qū)之地理因素。

先秦之后，源于政治上需要，“用夷禮，則夷之；進于中國，則中國之”[12]2875。此一文化因素被進一步發(fā)揮，逐漸突破了先前“實不一統(tǒng)而文一統(tǒng)”觀念，“以正統(tǒng)取代大一統(tǒng)。正統(tǒng)政權在精神上就成為天下一統(tǒng)之所在，即天下一統(tǒng)于這個被尊為正統(tǒng)的政權”，“符合這個規(guī)范的是‘華夏’，不符合這個文化規(guī)范的是‘夷狄’；‘夷狄’可進而為‘華夏’，‘華夏’亦可能退而為‘夷狄’ ”[47]。由于所處環(huán)境不同并由此導致生活方式和文化上的若干差異，逐漸演變成不同的群體。先秦之時，由于長期生活在同一環(huán)境之下，生活方式與文化的趨同已是不可避免的歷史發(fā)展方向，而“政治一統(tǒng)”格局的出現(xiàn)，為中原民族地區(qū)地理注入了“政治”概念，更加強化了民族地理因素在中原地區(qū)民族一體化進程中的地位。

西周之世，“野”人成分較為復雜，概其種類，其一為“亡王之后”，包括夏、商之王與傳統(tǒng)古老部族之酋長，其二曰蠻、夷、戎、狄，其三為“流裔之民”[48]。春秋之時，王室地位下降，列國兼并大行其道，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，邊隙之地日益開發(fā)，城、野之間逐漸走向融合。中原地區(qū)地理單元的融合，加快了其后民族之間的融合過程?！逗鬂h書·西羌傳》記載：至周貞王八年(公元前461年)，秦厲公滅大荔，取其地。晉出公二十二年(公元前453年)，韓趙魏三家分晉，其后，趙亦滅代戎。“韓魏復共稍并伊、洛、陰戎，滅之。其遺脫者皆逃走，西逾汧、隴。自是中國無戎寇，唯余義渠種焉?！盵12]2875伴隨著中原地區(qū)地理單元的一致性，戎狄與諸夏于中原地區(qū)歷經(jīng)長時期的交往交流交融，至此已渾然一體為中原之民族。

中原地區(qū)特殊的區(qū)位優(yōu)勢，為早期中原地區(qū)各民族的活動提供了地理基礎，為農(nóng)、牧同時存在提供了可能；而冰后期第三寒冷期的氣候變化，加快了戎狄與諸夏之間的互動進程；長期的戎夏交往，進一步縮小了兩者之間的文化與心理距離。戰(zhàn)國時期新的生產(chǎn)工具出現(xiàn)，使得麥作、粟作成為傳統(tǒng)北方社會發(fā)展的物質(zhì)基礎，從根本上奠定了中原地區(qū)封建社會歷史上的民族地理位置；春秋之際戎狄與諸夏之間頻繁交往交流交融，戰(zhàn)國時期諸子百家文化爭鳴現(xiàn)象的出現(xiàn)，從文化上塑造了中原地區(qū)封建社會歷史上的民族地理文化根本。在此基礎上歷經(jīng)后世各朝代的政治、文化塑造，不斷豐富拓展了中原地區(qū)民族地理的內(nèi)涵與外延，最終奠定了中華民族共同體的地理基礎。