馬蘭花

（寧夏大學(xué)人文學(xué)院，寧夏 銀川 750021）

劉勰在《文心雕龍·諧隱》這篇文章中，開頭引用《詩(shī)經(jīng)·大雅》中的詩(shī)句，主要闡述了諧辭、隱語的價(jià)值所在，即在于能諷喻教化、針砭時(shí)弊。其次分別闡釋了諧辭與隱語的含義、流變過程以及它們的文體特征。最后劉勰將諧辭與隱語二者之間的關(guān)系給出了總結(jié)與論述，即它們是相互依助、互為表里的關(guān)系。本文就諧隱文的社會(huì)現(xiàn)實(shí)意義與作用，即諷喻箴戒與興治濟(jì)身、婉而有禮性；藝術(shù)表現(xiàn)形式與特點(diǎn)，即譎辭會(huì)俗與詼諧隱晦性；文字的表達(dá)方式，即文字游戲與回互其詞性這三方面為論點(diǎn)，來論證劉勰所總結(jié)出的諧辭、隱語的文體特征。

1. 諷喻箴戒與興治濟(jì)身性

諧隱文的形成與發(fā)展，最初流行于民間巷陌之間，傳播于民眾之口。而古代的文人因受到儒家正統(tǒng)文學(xué)觀念的影響，他們自然而然地就會(huì)認(rèn)為這種流俗的文體在傳播與發(fā)展的過程中，既不符合正統(tǒng)之觀，也登不了大雅之堂，所以文人們很少對(duì)其進(jìn)行論述與創(chuàng)作。但是劉勰將其放入文體論的最后一篇，不得不說也是一種新的認(rèn)識(shí)與理解。

《文心雕龍·諧隱》的內(nèi)容分三部分來展開論述，其內(nèi)容的第一部分最為重要，開章名義就來講述關(guān)于諧隱文流行與發(fā)展的意義與作用。他認(rèn)為諧辭、隱語之所以成為不可忽略的文體創(chuàng)作形式，主要在于它的思想內(nèi)容與情感的抒發(fā)能表達(dá)與傳播普通大眾的哀怨、憤怒、諷喻之情，而且也對(duì)上層統(tǒng)治階級(jí)有一定諷刺、箴戒、規(guī)勸的作用。文章的第二部分主要講述諧辭的內(nèi)涵、用處與評(píng)論相關(guān)作家與作品。認(rèn)可其中所表達(dá)出來的諷喻箴戒和興治濟(jì)身、婉而有禮、諷刺教化的社會(huì)作用，反對(duì)那些戲虐謾罵、惡意嘲笑，且只能供人嬉笑、玩樂的作家作品。最后一部分內(nèi)容講述到“隱語”的一系列問題以及它在流變過程中所展現(xiàn)出來的形式與特點(diǎn)。

劉勰在《諧隱》篇的贊詞中歸納到:“古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄菅蒯。會(huì)義適時(shí)，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞。”[1]總結(jié)了諧隱文的社會(huì)現(xiàn)實(shí)意義與作用。劉勰認(rèn)為諧隱文大者可以挽救國(guó)家危機(jī)，為其解除困難，且運(yùn)用了比喻的修辭手法來說明諧隱文的存在價(jià)值。以絲、麻與被拋棄的野草作對(duì)比，想要表達(dá)野草雖沒有絲麻貴重，但它也有其舉足輕重的重要地位。如若諧隱文用乎合理之處，且又應(yīng)用與契合的時(shí)機(jī)，確實(shí)會(huì)起到婉而有禮、諷諫隱喻的箴戒作用。這樣的諷喻箴戒作用是劉勰所倡導(dǎo)的，而如果將諧隱文的社會(huì)現(xiàn)實(shí)意義與作用歸納為游戲滑稽、謾罵嘲諷的特征，那就不存在劉勰所提倡的諧隱文的存在價(jià)值。

劉勰認(rèn)為諧隱文本身不是屬于雅正之體。他將此文體放于其文體論部分的最后一篇，并且認(rèn)為他所論述到的所有文體中，這一形式的體裁發(fā)展與“九流十家”中所代表小說一家的地位大體相投。假若將之運(yùn)用的恰到好處，也確實(shí)會(huì)有隱喻諷戒和修治其身的作用與價(jià)值。而且更加值得注意的是，劉勰在本篇文論中的第二段，批判了東方朔、枚皋、曹丕、潘岳等文人，運(yùn)用這種文體所創(chuàng)作出來的供人戲謔與以謾笑為目的作品。他說:“至魏文因俳說以著《笑書》，薛綜憑宴會(huì)而發(fā)嘲調(diào)；雖抃推席，而無益時(shí)用矣。然而懿文之士，未免枉轡。潘岳《丑婦》之屬，束皙《賣餅》之類；尤而效之，蓋以百數(shù)。魏晉滑稽，盛相驅(qū)扇。”[2]對(duì)于所論述到的一些具有很強(qiáng)諷刺性的民間作品，劉勰給出了肯定的態(tài)度，而且也簡(jiǎn)單地論述了諷刺文學(xué)在古代發(fā)展的一些特征。他說:“宋玉賦《好色》意在微諷，有足觀者。及優(yōu)旃之諷漆城，優(yōu)孟之諫葬馬，并譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長(zhǎng)編史，列傳《滑稽》以其辭雖傾回，意歸義正也。”[3]這種不嚴(yán)肅且?guī)в兄S喻箴戒作用的諧隱文，都是因?yàn)橛薪逃?guī)勸的作用，所以那些具備諷諫特征的民間歌謠就被記載到了《禮記》里；那些帶有規(guī)勸諷喻的賦體以及諧隱文被司馬遷列入了《滑稽列傳》里。由此可見,“諧”和“隱”是不應(yīng)該被忽視的。他認(rèn)為這種作品是具有含蓄隱喻、諷刺歸正的作用，使得創(chuàng)作者一旦心中有了某些怨憤之情，就會(huì)通過此類文體來表達(dá)自己內(nèi)心的諷諫與隱晦的嘲諷之情。又因不同的個(gè)體所展現(xiàn)出來的憂心、憤懣之情是有差別的，所以所表達(dá)出來的思緒自然就會(huì)千差萬別。在劉勰看來，這樣的民間文學(xué)不管如何發(fā)展都要堅(jiān)守諷刺隱喻、教化社會(huì)的箴戒作用，這也是劉勰提出創(chuàng)作這種諧隱文所具備的條件與要求。

從先秦到魏晉，再到南北朝時(shí)期，隨著時(shí)間的流逝、時(shí)代的更替，諧隱文從它最初所表達(dá)的規(guī)勸箴戒的目的到向著嬉鬧娛樂性方向的變化，與不同時(shí)代經(jīng)濟(jì)、政治以及社會(huì)的發(fā)展變化息息相關(guān)，對(duì)先秦具有諷喻教化作用的諧詞持肯定態(tài)度，“大者興治濟(jì)身，其次弼違曉惑?！盵4]諧辭、隱語，小到個(gè)人層面可以發(fā)展自身，解除疑惑，大到國(guó)家層面可以振興政治，匡正錯(cuò)誤，以此挽救國(guó)家危機(jī)?！肮胖半[，振危釋憊”[5]，拖以規(guī)勸、諷諫的言論，進(jìn)而起到上至國(guó)家生存的安危，下至個(gè)人品性的歸正目的，且到了魏晉時(shí)期，調(diào)侃戲謔、滑稽讖言的風(fēng)氣很盛行。于是有人用這種形式用來嘲笑別人，這在劉勰看來都是些無聊的話，有損于諧隱文的社會(huì)現(xiàn)實(shí)作用與意義，是劉勰所反對(duì)的一種發(fā)展方式。

2. 譎辭會(huì)俗與詼諧隱晦性

每一種文體在它產(chǎn)生與發(fā)展的過程中，都會(huì)逐漸展現(xiàn)出它的藝術(shù)魅力。劉勰將諧隱文藝術(shù)的表現(xiàn)形式總結(jié)為譎辭會(huì)俗與詼諧隱晦性，而這樣的藝術(shù)表達(dá)方式是通過從先秦到魏晉南北朝兩個(gè)不同時(shí)期，諧隱文發(fā)展的不同形式相對(duì)應(yīng)所展現(xiàn)出來的特點(diǎn)。

2.1 先秦兩漢——于民間散言中表達(dá)其藝術(shù)魅力

劉勰在定義與追溯諧辭、隱語的源流時(shí)，將二者歸納到先秦兩漢的史籍典作中，確實(shí)給予它在一定程度上的肯定。而在文章中所具體列舉到的諧辭、隱語的篇集，都是來自于《禮記》《詩(shī)經(jīng)》《史記》中，且文中所刻畫的人物多數(shù)都是社會(huì)中的普通勞苦大眾。所以說從事件所描述的對(duì)象與言論主體來看，先秦兩漢時(shí)期諧隱文大致是以民間文學(xué)的發(fā)展形式來展現(xiàn)，還沒有形成文人自覺創(chuàng)作的形式。這些源于普通人口耳相傳的言語，還沒有形成文字形式的書面語，而且還只是在個(gè)別具體的語言中使用，所以在藝術(shù)表達(dá)上會(huì)顯得比較簡(jiǎn)單俗淺，所以不足以成為一種文體的發(fā)展形式。周振甫先生說“一種是在文章里運(yùn)用詼諧的筆調(diào)或諱飾的手法，諧隱不成為一種文體。一種是諧隱成為文體的，像笑話和謎語?！盵6]他也同樣認(rèn)為，從先秦到魏晉南北朝時(shí)期，諧辭、隱語在發(fā)展過程中分為兩階段來表述，相應(yīng)的在不同階段也會(huì)有不同的發(fā)展形式與藝術(shù)表達(dá)效果。劉勰在文章第二段舉例到，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期作為關(guān)心國(guó)家江山社稷、一心為國(guó)的忠臣來說，在面對(duì)齊威王所表現(xiàn)出來的，不關(guān)乎國(guó)家政事，一心追求奢淫無度的生活。淳于髡就以因無節(jié)制的喝酒而帶來的危害性的事件為例，來規(guī)勸君王；因?yàn)槌逋踅?jīng)常號(hào)召大臣們進(jìn)行宴會(huì)享樂、奢淫浪費(fèi)的行為，宋玉就以此創(chuàng)作出《登徒子好色賦》來委婉地諷喻、規(guī)勸、諷諫統(tǒng)治者等。因?yàn)樗麄兊挠靡馐峭穸卸Y、規(guī)勸匡正、排憂解惑的。所以這一時(shí)期的作品在藝術(shù)表達(dá)方式上具有普遍性與通俗性、詞淺會(huì)俗的特征。

在先秦兩漢時(shí)期，諧隱文的流行與創(chuàng)作還是處于初始起步階段，并沒有形成獨(dú)立且正式的文體發(fā)展樣式。因而在這一初始時(shí)期所流傳下來的諧隱文的作品數(shù)量并不可觀，并且在這一階段文人創(chuàng)作此種作品的數(shù)量也不多，還有相當(dāng)一部分是散見于各類典籍中且具有諧隱意味的民諺言論中。如《詩(shī)經(jīng)·桑柔》認(rèn)為，處于上層統(tǒng)治階級(jí)地位的人展現(xiàn)出殘暴而且無人性的行徑，不為勞苦大眾著想的行為，久而久之就會(huì)致使人民通過嬉笑怒罵的諷刺性言論來將心中的怨恨、憤怒之情溢于言表，最終形成諧辭和隱語的語言表達(dá)形式，并流傳于大街小巷、尋常巷陌之間。而所舉之文都是記載于書籍中的言論，是在特定的情形中出現(xiàn)的，而不能以完整的書面形式獨(dú)立存在。因此這一時(shí)期的諧隱文所展現(xiàn)出來的譎辭會(huì)俗的民間性與詼諧隱晦性的藝術(shù)魅力只能通過在民間散言中表達(dá)其藝術(shù)魅力。

2.2 魏晉以來——以戲謔、謎語來凸顯特性

六朝以來，文學(xué)發(fā)展打破了先秦兩漢以正統(tǒng)儒家思想為主導(dǎo)的發(fā)展道路，轉(zhuǎn)而走向了文學(xué)自覺時(shí)代的道路。人們自覺意識(shí)的覺醒自始被多加關(guān)注，文學(xué)創(chuàng)作的個(gè)性化開始突出，文體多元化的樣式也有進(jìn)一步的發(fā)展。在諧隱文的創(chuàng)作過程中也同樣能體現(xiàn)出這種自覺意識(shí)的存在，此時(shí)它正以一種獨(dú)立的文體形式逐漸走向成熟，而且作品的創(chuàng)作數(shù)量也明顯增多。此時(shí)的文章風(fēng)格更為凸顯戲謔、游戲說笑的特點(diǎn)?？傮w而言，三國(guó)兩晉南北朝時(shí)期，諧隱文的發(fā)展流變，延續(xù)了諧隱文這一文體所具有的詼諧幽默、諷喻勸諫的特點(diǎn)。將諧隱文不同于一般文體的特殊風(fēng)格加以強(qiáng)調(diào)，加強(qiáng)了諧隱文的諧謔性，同時(shí)將游戲的意味也展現(xiàn)在此類文體之中，從而將語言背后的隱喻主題慢慢淡化了。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景下，諧隱文所體現(xiàn)出來的這些特點(diǎn)是劉勰所不為認(rèn)可的一種流變形式，他認(rèn)為大體這樣的發(fā)展形式是沒有什么教化意義的，是無益于此類文體發(fā)展的。因諧隱文本身不是通過正面直說所表達(dá)出來的，所以這種文體在發(fā)展的過程中很容易“走偏”,如潘岳的《丑婦》、束皙的《賣餅》等。隱語從整體的發(fā)展特色來說，具備著含蓄、隱晦、內(nèi)秀的特征，并且是使用隱約的含糊性言辭與文論，來含沙射影與隱射暗藏出某種內(nèi)在的存在價(jià)值與意義，總而言之，是運(yùn)用曲折隱晦的興喻來折射出某件事物所暗指的內(nèi)在深意。相對(duì)應(yīng)地，劉勰也在文論中專門例舉到，這一文體形式的文學(xué)作品的樣式所存在的樣貌?！拔暨€社求拯于楚師，喻眢井而稱麥麴；叔儀乞糧于魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；莊姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘。隱語之用，被于紀(jì)傳。”[7]這些舉例論證到隱語的形式與使用的內(nèi)在用意，雖然產(chǎn)生于政權(quán)變化多端的狡詐詭騙之中，但也時(shí)常是出于應(yīng)對(duì)某種迫切且具有危害作用的事件，且諧辭與隱語二者具有相輔相成、互為表里的關(guān)聯(lián)性。用閃爍的言辭隱晦某種含義；以譎曲的譬喻暗指某件事情；以隱的手法達(dá)到諧的目的。劉勰認(rèn)為“隱”側(cè)重字詞背后的深刻內(nèi)涵，文章中適當(dāng)?shù)剡\(yùn)用隱語會(huì)產(chǎn)生諧趣，對(duì)于創(chuàng)作主體和欣賞者而言，都是具有審美趣味的，并且隨著時(shí)代的發(fā)展，魏晉南北朝時(shí)期從隱語這一文體發(fā)展而來的謎語為后代文學(xué)樣式的發(fā)展提供了新的創(chuàng)作道路，也豐富了文學(xué)發(fā)展的樣式與內(nèi)容。

南北朝時(shí)期因玄學(xué)之風(fēng)的盛行，文人士子表現(xiàn)出行事神秘、言談怪異，調(diào)侃戲謔成為這一時(shí)期的主流風(fēng)氣。這一社會(huì)風(fēng)氣的流行使得不少的文人傾向于創(chuàng)作這種文體，因此，諧隱作品在這一時(shí)期以較為新穎的樣式發(fā)展，如劉宋袁淑的《俳諧文》十卷，且在魏晉時(shí)期隱語出現(xiàn)了一種新的樣式，即是謎語。謎語是隱語的表現(xiàn)形式，把話說的婉轉(zhuǎn)曲折且使人有些迷惑不解之意。這種新的文學(xué)樣式是以文字謎語和事物謎語的形式來展示，且以淺俗的事例與恢譎的文辭形成鮮明的對(duì)比來凸顯其特征。

綜上論述可知，諧隱文最初的發(fā)展并不以完整的文體而存在，而是存在于民間只言片語的語言表達(dá)方式。隨著時(shí)代的轉(zhuǎn)變與社會(huì)的發(fā)展，諧隱文的發(fā)展也在產(chǎn)生變化，到魏晉風(fēng)度的社會(huì)氛圍所盛行的年代，受到此種社會(huì)風(fēng)氣的渲染，這種文體發(fā)展流變出來的文學(xué)樣式，自然也就有了一定規(guī)模的發(fā)展。這時(shí)所創(chuàng)作的作品，也就逐漸發(fā)展成為了獨(dú)特風(fēng)格的獨(dú)立文體，也因如此才被劉勰收入《文心雕龍》的文體論部分。

3. 回互其詞與文字游戲性

在文學(xué)自覺時(shí)代開始的魏晉南北朝時(shí)期，劉勰對(duì)諧辭、隱語兩種文體的認(rèn)識(shí)和批評(píng)，為后代文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展與創(chuàng)作指引了方向。婉而有禮、意在言外是諧辭、隱語的藝術(shù)表達(dá)方式與特點(diǎn)。同時(shí)回互其詞、體目文字、纖巧弄思是諧隱文的語言表達(dá)效果。其中所表現(xiàn)出來文字游戲性的語言形式，在魏晉南北朝時(shí)期尤為盛行。因?yàn)槲簳x南北朝時(shí)期玄學(xué)風(fēng)氣盛行，并且文人們自覺創(chuàng)作意識(shí)提升，所以諧隱文在此階段才形成為獨(dú)立的文體。文章中總結(jié)到“自魏代以來，頗非俳優(yōu)；而君子嘲隱，化為謎語?！i’也者，回互其辭，使昏迷也?；蝮w目文字，或圖象品物；纖巧以弄思，淺察以衒辭；義欲婉而正，辭欲隱而顯。”[8]此種文體注重人們對(duì)于言外之意的揣摩品味，并且諧辭還在對(duì)語言表現(xiàn)形式要求簡(jiǎn)潔會(huì)俗的同時(shí)，對(duì)語言的意義表達(dá)要求要隱而有禮。當(dāng)在作品中談?wù)摰揭患碌臅r(shí)候，諧辭和隱語都不直接將事物清晰表達(dá)，而是將某些特點(diǎn)隱晦到所要表達(dá)的語句中。隱語從最初婉而有禮的箴戒作用發(fā)展到具備娛樂效果的時(shí)候，也以游戲詼諧的態(tài)度產(chǎn)生諧趣，用嘲笑來面對(duì)人事的悲歡丑陋。這樣的運(yùn)用也能有效地加強(qiáng)文字的表達(dá)效果。游戲漫笑確實(shí)可以使人們從中獲取快樂，進(jìn)而彌補(bǔ)了現(xiàn)實(shí)人生中的遺憾，以此達(dá)到心靈上的慰藉與平衡。

對(duì)于謎語的理解與論述，當(dāng)以朱光潛先生為最鮮明的代表。他的《詩(shī)論》中就提及到了游戲說，并且引用西方文論中的觀點(diǎn)來例證與揭示我國(guó)古代詩(shī)歌和諧隱之間特殊的關(guān)系，民間歌謠中人們常用的藝術(shù)形式便是諧辭、隱語。他在其詩(shī)論中將諧趣總結(jié)為：“以游戲的態(tài)度，把人事和物態(tài)的扭曲鄙陋和乖訛當(dāng)作一種有趣的意象去欣賞?！盵9]他認(rèn)為對(duì)于諧隱文的創(chuàng)作角度來說，要以旁白的角度去揮灑出縱情豪放的語句、慷慨激昂的情感表達(dá)。總的來說，這便是要以游戲戲謔的人生態(tài)度來對(duì)待現(xiàn)實(shí)生活。只有以這種態(tài)度去面對(duì)人生，才能修煉出豁達(dá)不羈、不被羈絆的人生態(tài)度。人生中所遇到的所有不幸，以旁觀者的角色去感觀生活，以游戲的態(tài)度去面對(duì)它們，這樣才能發(fā)現(xiàn)其自身的樂趣。這種以文字游戲的形式展現(xiàn)出來的諧隱文，確實(shí)具有很鮮明的社會(huì)意義，尤其面對(duì)人生中所遇到的所有磨難，它會(huì)帶給你一絲希望。想要表達(dá)一件事而不直言不諱，反而先言他物以隱喻之，以游戲的形式展現(xiàn)所描述的事物就會(huì)產(chǎn)生審美上的愉悅感覺，這也是起初民間的流行以至于后來的文人喜歡創(chuàng)作且逐漸沿用它的原因之一。諧隱文的存在與發(fā)展，透露著人們的處世方法與人生態(tài)度，使人們的內(nèi)心更加平和。

劉勰對(duì)于文體論的要求與安排，整體而言是可以從《文心雕龍·序志》篇中窺見的?！吧w《文心》之作也, 本乎道, 師乎圣, 體乎經(jīng), 酌乎緯, 變乎《騷》，文之樞紐，亦云極矣。若乃論文敘筆，則囿別區(qū)分，原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)?！盵10]《文心雕龍》以順應(yīng)天道為本，以先圣為宗師，依經(jīng)、緯構(gòu)造文章之體來展開論述文論中的具體內(nèi)容。加之遵循“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)。”為各個(gè)論文敘筆的順序與要求。所以，在劉勰所在的時(shí)代能創(chuàng)作出影響時(shí)代的文學(xué)批評(píng)作品，是很值得被研究與重視的。而本文主要就《文心雕龍·諧隱》的文體特征進(jìn)行了論述，以此窺探出劉勰對(duì)于諧辭、隱語的要求與評(píng)價(jià)，進(jìn)而讓我們對(duì)諧隱文的發(fā)展形式與流變過程有一個(gè)客觀的認(rèn)識(shí)與了解。