姚家欣

（南京師范大學，江蘇 南京 210097）

“桃源”意象最早源于東晉陶淵明在《桃花源記》和《桃花源詩》中營造的一個寧靜優(yōu)美、遠離塵囂的隱逸世界，唐代王維又創(chuàng)作了《桃源行》，將桃源理解為“仙源”“靈境”，后“桃源”便作為一種具有獨特象征意義的意象固定下來，代表著人們對美好生活的向往。而南朝宋劉義慶《幽明錄》中劉晨阮肇入天臺的故事則具有探訪仙界和男女愛情的雙重意味。在后世的文學書寫中，桃源意象的種種象征意義逐漸交錯融合，并在宋詞中呈現(xiàn)出追慕隱逸、向往仙界、描寫愛情及社會享樂等特點。晁補之詞中的“桃源”意象，主要吸收了陶淵明隱逸安寧的桃源主題，注重書寫當下和過去的美好生活，強調(diào)了“桃源”的現(xiàn)實性與追憶性，暗示了晁補之糾結(jié)于過去和現(xiàn)在的矛盾心態(tài)。

一、詞中的“桃源”指向

晁補之詞中的桃源意象并不是直接出現(xiàn)的，而是多以陶淵明桃花源隱逸世界中的“武陵”“花洞”指代：“鷗起蘋中，魚驚荷底，畫船天上來時。翠灣紅渚，宛似武陵迷”（《滿庭芳·赴信日，舟中別次膺十二叔》）。[1]該詞作于元符二年（1099年）晁補之赴任信州鹽酒稅使途中與其叔晁端禮留別之時。蘋中鷗鷺，荷底戲魚，水上畫船，碧波紅花，一派寧靜甜美，使他感覺如置身于“武陵”桃源仙境之中。其后則以竹林名士喻指其叔晁次膺的高逸風神，并在詞末以“天際片帆歸”表達了對隱逸生活的贊賞之情。這種隱逸之情同樣見于該年作者途經(jīng)廬山所作的《尾犯·廬山》中，“花洞里、杳然漁艇。別是個、瀟灑乾坤，世情塵土休問”。[2]但考慮到該年是章惇等新黨得勢后的第六年，也是晁補之服除后擔任的第一個官職，正如他在守制期間所作的詩歌而言，“先君余慶期之子，吾駕如今不可還”，[3]此時他更多是對仕途的擔憂，歸隱對他而言為時尚早。故而，此處的“桃源”并非是他的心靈棲息之地，更多是一個風景之喻。

貶逐信州時期，晁補之又在詞中間接化用了“桃源”意象：“清狂、揚州一夢，中山千日，名利都忘。細數(shù)從前，眼中歡事盡成傷。去船迷、亂花流水，遺佩悄、寒草空江。黯愁腸。暮云吟斷，青鬢成霜”（《玉蝴蝶》）。[4]“去船迷、亂花流水”。暗用陶淵明《桃花源記》“太守即遣人隨其往，尋向所志，遂迷，不復得路”之事，[5]充斥著少年歡樂不可追尋，仕途起伏難以琢磨的悲涼傷感。而詞的上闕卻是另一番面貌：“暗憶少年豪氣，爛南國、蓬島風光”（《玉蝴蝶》），晁補之12歲時，隨父親晁端友仕于會稽（越州），此后山清水秀的江南風光便深深地烙在了他的記憶中。醉倚吳宮，歌舞登臨，意興何等豪盛！正如他在《求志賦》中寫道：“橫武林之大江兮，往始寧之南邑。路會稽以周流兮，求歷山之所在”。[6]然而正是回憶中歡樂與現(xiàn)實中的苦痛相互交織所形成的強大落差，不僅加深了晁補之此刻的悲涼，也是這種悲涼形成的深層原因。“清狂、揚州一夢”情感陡然下跌，感嘆往事如夢，再也回不到少年恣意歡暢的時光，過往種種快樂，皆如武陵人無意中探訪桃花源，后來再尋卻不得的失落與感傷。如果說秦觀的“桃源”是在追尋的過程中發(fā)現(xiàn)虛幻性，那么晁補之的“桃源”便是“細數(shù)從前”，沉浸在曾經(jīng)擁有的回憶中。但歡事成空，而今只能獨對寒草空江，悲愴黯淡的心境不言自明。

即使是退居東皋歸來園時期，晁補之也仍將“桃源”理解為曾經(jīng)得到而如今卻無法再得的快樂，并發(fā)出了“迷路桃源了”的感慨！依然是上闕歡樂與下闋悲涼的強烈對比，《安公子·和次膺叔》開篇直接以“少日狂游好”表現(xiàn)任職京城時期的歡暢，花間游宴，不惜千金，歌舞沉醉；歸去臥眠，竟未覺日上三竿，“從市人、拍手攔街笑”[7]何等瀟灑暢快！但下片卻以“迷路桃源了”陡然一轉(zhuǎn)，情緒由樂轉(zhuǎn)悲，發(fā)出了“亂山沈水何由到？”的疑問，運用伯牙子期“撥斷朱弦”之典暗示自己無知音賞識，又借“青鳥傳信”“弄玉吹簫”表達自己歸隱的愿望，最后以劉晨阮肇入天臺事，指明仙境桃源難以再次尋找。全詞結(jié)構(gòu)分明，上片極力鋪寫舊日京城盛事，氣勢充沛，酣暢淋漓，過片轉(zhuǎn)筆宕開，以“迷路桃源了”將退居心事和盤托出：再也回不到游宴京城的快樂時光了。

然而，京城何樂之有？自晁補之元豐八年（1084年）任京城太學正以來，蘇軾、黃庭堅、秦觀等人也漸漸齊聚京師，形成了以蘇軾為首的文人集團，他們極盡交游之樂。南宋金華人邵浩的《坡門酬唱集》收錄有蘇軾兄弟及蘇門六君子8人660首作品，其中多有同體共韻之作，可見蘇門酬唱的盛況。此外，他們也常集聚于風雅的士大夫家，飲酒高歌，賞花看舞，盡顯名士風范。如元豐初年（1078年），駙馬都尉王洗曾在府中宴請當時名士蘇軾、蘇轍、黃庭堅、米芾、李之儀、李公麟、晁補之、張來、秦觀、圓通大師等十六人游園，被世人稱為“西園雅集”。

這些聚會在晁補之的詞中也有生動的記載：“滿檻煌煌看霜曉。喚金錢翠雨,不稱標容,瀟灑意、陶潛詩中能道”（《洞仙歌·菊》）；[8]“偶來恰值，半謝妖饒猶好。便呼詩酒伴，同傾倒”（《感皇恩·海棠》）；[9]“送出燈前，婀娜腰肢柳細。步蹙香裀，紅浪隨鴛履。梁州緊，鳳翹墜。悚輕體”（《碧牡丹·王晉卿都尉宅觀舞》）。[10]無論是賞花還是看舞，詞中皆洋溢著滿足與愜意之情。京城任職的八年，是晁補之一生中的巔峰時期。紹圣之后，新黨掌權(quán)，元佑舊黨被打壓，那些把酒弄盞、賞花看舞、吟詩唱詞的時光一去不復返了。但京城的回憶已鐫刻在生命中，成為晁補之無時無刻的精神“桃源”。

雖然大多數(shù)情況下，晁補之的“桃源”常象征著曾經(jīng)的快樂，但仍具有現(xiàn)實性。退居東皋歸來園（今山東巨野）的寧靜生活，與他追慕的恬美桃源相似，使他從中收獲了不少的快樂?！芭f游應未改，武陵花似錦，笑語相逢”（《鳳簫吟·永嘉郡君生日》）。[11]妻子生日之時，恰逢春暖花開，桃杏盛放，萬物一派安寧祥和。晁補之便以“蕊宮金丹”和“芝田仙鄉(xiāng)”的典故，表現(xiàn)歸隱生活的愜意，即夫婦二人如同生活于桃源仙境一般，共駐容顏，歸隱廬山。整首詞洋溢著一種熱烈喜悅的氣氛，除了慶賀妻子生辰，也直接表明了他退居東皋的喜悅。在他看來，現(xiàn)實居住的歸來園就是“桃源”，他十分滿足這種寧靜恬淡的生活。

晁補之詞中的“桃源”意象涉及他少年隨父宦居浙東、青年任職京城、晚年退居東皋歸來園三個時期，是他對過去美好生活的追憶和對當下寧靜生活的享受，也是他在坎坷宦途中不斷探尋的心靈棲息地。

二、追慕“桃源”之因

青年時期的晁補之具有強烈的功業(yè)理想“男兒三十四方身,布衣不化京洛塵”（《答陳履常秀才謔贈》），[12]“男兒業(yè)就可以行,桃李榮時腰緩燦”（《送石梁赴舉》），[13]而中晚年的晁補之卻以具有隱逸意味的“桃源”作為自己的心靈棲息地，這是為何？

首先這與晁補之宦途的坎坷有關(guān)。紹圣元年（1094年），哲宗親政，任用新黨，舊黨人物紛紛被貶。此后他的心理便出現(xiàn)了明顯的變化過程：

紹圣元年，晁補之出知齊州。他在《齊州謝到任表》中言“從臣之欲，獲奉親與；便臣之私，使近鄉(xiāng)邑”，[14]表達了對朝廷滿足自己專城獨居，侍親身側(cè)愿望的感念；紹圣二年（1095年），晁補之因揚州任上修葺摘星樓之事被貶為應天府通判，但《宋史》卻載“坐修《神宗實錄》失實，降通判應天府”，[15]各中緣由不過黨爭。晁補之十分憤怒，在謝表中言“庶幾孤余不越分量。而偶弼臣之一薦，濫文館者十年”，[16]諷刺與不滿之意溢于紙上。到任半年后，他又被改任亳州通判。

紹圣四年（1097年），朝廷再次爆發(fā)整治元佑舊臣風潮。晁補之因“力附奸惡之黨，表里倡和，阿附導諛”的險邪之資，[17]被貶為處州鹽酒稅監(jiān)?；峦镜馁H謫和名節(jié)的詆毀，再加上母親的猝然離世，使他“毀脊幾不勝”。元符二年，晁補之服喪期滿，改監(jiān)信州酒稅。不同于前期的消沉，他的心情更加輕快和灑脫?！耙^香壚雙履步，卻從彭蠡一帆飛。它年笑向張公子，應帶煙霞滿客衣”（《巳卯六月赴上饒之謫醇臣以詩送行次韻留別》），[18]像范蠡和張良一樣在功成名就后歸隱田園，正是他的人生理想。元符三年（1100年）還京師著作佐郎。因《神宗實錄》與時局的復雜關(guān)系，多次請辭，未果。

靖國元年秋（1101年），黨論再起，晁補之出知河中府，“莫嫌馬上過春風，得句桃溪柳澗中”（《赴蒲道中寄洛倅王定國》）。[19]但次年三月，剛剛到任的晁補之又被改知湖州，“沖寒到郡待花開，花未開時卻遣回”（《罷蒲干濠道中寄府教授之道弟》），[20]而抵達湖州后，又被徙知密州，不久便完全落職，只以管勾江州天平觀的祠祿罷職家居。靖國二年（1102年），他便退居金鄉(xiāng)故園。

一方面，從仕途生涯來看，相比于蘇軾、黃庭堅與秦觀，晁補之與張耒的仕途雖不算坎坷，但朝廷的黨爭、名節(jié)的毀壞使具有強烈經(jīng)世理想的晁補之對官場心灰意冷，產(chǎn)生了隱退的想法；另一方面，他對仕途的打擊并非被動接受，而是主動在創(chuàng)作中尋找精神寄托。但不幸的是，這些努力都失敗了。

貶謫應天府與亳州是晁補之詞的創(chuàng)作初期，他常提及唐代劉禹錫、白居易被貶之事：“應記狂吟司馬，去年時、黃花高宴。竹枝苦怨，琵琶多淚，新年鬢換”（《水龍吟·寄留守無愧文》）；[21]“劉郎莫問，去后桃花事。司馬更堪憐，掩金觴、琵琶催淚”（《驀山溪·譙園飲酒為守令作》）。[22]一方面，晁補之能與同樣被貶的劉白共情，同時也設(shè)想到自己今后可能遇到的艱難與挫折，表達了貶謫的悲傷和對未來的憂慮之情；另一方面，也有汲取劉禹錫屢折不撓的超邁精神力量之意。但此期的晁補之更注重與劉白貶謫經(jīng)歷的共鳴，對二人的精神力量汲取較少，這使得他不能脫離悲傷的心境。

貶謫信州的創(chuàng)作中期，晁補之詞中的劉白逐漸退場，阮籍、阮咸開始出現(xiàn)?！爸窳指邥x阮，阿咸瀟散，猶愧風期”（《滿庭芳·赴信日舟中別次膺十二釵》）；[23]“有多才南阮，自為知己。不似朱公江海去，未成陶令田園計”（《滿江紅·赴玉山之謫，與諸父泛舟大澤，分題為別》）；[24]“覺阮途窮，歸心阻。斷魂素月，一千里、傷平楚”（《迷神引·貶玉溪對江山作》）。[25]晁補之羨慕魏晉士人風流瀟灑的風度，但他更看到了阮籍窮途痛哭的一面，阮籍、阮咸所面對的魏晉易代的政治壓迫與晁補之所面對的朝廷內(nèi)部嚴峻的黨爭形勢相似，人人自危，不得不謹言慎行。相比而言，后者的精神痛苦遠遠大于對魏晉風度的追慕。故而魏晉風度仍舊不能撫慰他的內(nèi)心，以真摯的感情抒發(fā)貶謫之痛仍是此期晁補之詞中的主調(diào)。

而隨著學習劉禹錫、白居易、阮籍、阮咸等積極精神的失敗，晁補之繼續(xù)尋找著能撫慰心靈的力量，象征安寧美好的“桃源”便走入了他的世界。其實，宋詞中“桃源”意象，不僅繼承了前代隱逸的思想和對仙界的向往，還訴說著男女愛情，描繪著社會宴樂的場景。但不同于黃庭堅詞具有艷情色彩的“桃源”，“宋玉短墻東畔，桃源落日西斜。濃妝下著繡簾遮。鼓笛相催清夜”（《西江月·宋玉短墻東畔》），[26]和秦觀詞具有強烈個人絕望色彩的虛幻“桃源”，“霧失樓臺，月迷津渡，桃源望斷無尋處”（《踏莎行·郴州旅舍》），[27]晁補之詞中的“桃源”具有隱逸思想、寧靜生活的意味。這一點的形成除了現(xiàn)實的因素和晁補之個人心靈的追尋，親友對他的影響也不可忽視。

（一）親人

晁補之的父親晁端友雖為官不顯，卻是一個淡泊名利又喜愛山水的人。“先君……喜賓客，家居不絕酒，不樂為吏，至累歲不調(diào)，乏無檐石，亦不以經(jīng)意，曠達樂山水，意所欲往”，[28]晁補之少年時便追隨父親宦游浙東，常年的陪伴自然使他耳濡目染地受到父親品格的影響。

晁補之成年后，十二叔晁端禮對他影響較大。試看他與晁補之赴信州途中留別的酬唱之作：“人生事，誰如意。剩拼取，尊前醉。想升沉重有命，去來非己”（《滿江紅》）。[29]不同于晁補之詞中對未來的隱隱擔憂，晁端禮在退居的幾十年間看破了世事起伏。他于神宗熙寧六年(1073年)舉進士，擔任過單州城武主簿、瀛州防御推官等官職，但因得罪上司，被廢徙達30年之久。晁端禮在詞中也表達了對世事的看法：宦途的起伏自有安排，并非個人所能左右，并在詞尾以“菊老松深三徑在，田園已有歸來計”的實際經(jīng)歷勸勉侄子，為他舒緩著宦途的不平之氣。而這次酬唱，也是晁補之詞中第一次出現(xiàn)“桃源”意象的源起。

（二）蘇軾

自熙寧五年（1072年）上書投拜蘇軾門下，至靖國元年（1101年）蘇軾卒于常州，晁補之的人生便與蘇軾緊緊相連。蘇軾在元豐二年（1079年）經(jīng)歷“烏臺詩案”和貶謫黃州后，心態(tài)發(fā)生了較大轉(zhuǎn)折，隱逸思想在他心中不斷生長?！皫煖Y明之雅放，和百篇之新詩。賦歸來之清引，我其后身蓋無疑”（《和陶歸去來兮辭》），[30]他心中的理想人物就是陶淵明。蘇軾一生中共作120多首和陶詩，實現(xiàn)了與陶淵明精神的完美融合，達到了超曠放達的境界。在晁補之與蘇軾會面的最后一個階段——宦居揚州期間，二人往來唱和，度過了相對快樂的一段時光。這一時期蘇軾開始作《和陶飲酒二十首并序》，并“示舍酒弟子由、晁無咎學士”，[31]而且第十九首就是寫給晁補之的，“晁子天麒麟，結(jié)交未及仕。高才故難及，雅志或類己……。行樂當及時，綠發(fā)不可恃”。[32]另外，晁補之也作了《飲酒二十首同蘇翰林先生辭韻追和陶淵明》唱和。由此可知，晁補之退居金鄉(xiāng)時期對陶淵明的直接追慕很大程度上是受蘇軾影響，而這也是晁詞“桃源”意象大量指向隱逸思想的直接原因。

（三）好友

除了師長，晁補之的好友也對他的隱逸思想產(chǎn)生了不小影響。廖正一，號竹林居士，與晁補之同于元豐二年中進士，元佑年間又同在館閣任職，后又皆因黨藉而被貶謫。廖明略心直口快，“廖君憤世談刺口”（《答明略并呈魯直》），[33]在貶謫后多次表示退隱，并有竹林之風，晁補之稱其“竹林風來虛自賞”（《答明略并呈魯直》）；[34]李昭汜，自號樂郡先生，與晁補之是同鄉(xiāng)，二人少年齊名，關(guān)系非同一般，入黨藉后，李昭汜居閑十五年，晁補之對他的閑居情況很是了解，“居貧少煙火，饘食尚須旰。出門兀何之，踉蹌從欵段。吾人古遺隱，鳧足閔同患”（《次韻李成季感事》）；[35]胡戢，被晁補之稱為“逸民”，根據(jù)晁補之《蘇門居士胡君墓志銘》可知，二人少年便已結(jié)識，但胡戢的隱逸思想萌生較早，“時叔文方壯，浩然已有遺世深隱之意矣。后八年，補之教授北京，以書來曰：‘戢不復仕’”。[36]這些志趣相投的朋友皆與晁補之有相似遭遇，也不約而同地選擇了隱逸作為自己的存身之道，必然會影響到晁補之。

由此可知，晁補之對“桃源”意象的追慕是在現(xiàn)實仕途的打擊下形成的，他苦苦追尋著自己的精神“良藥”，與貶謫的劉禹錫、白居易共情失敗了，對魏晉士人瀟灑風度的追慕也失敗了，在師長、親友，尤其在蘇軾對陶淵明大力提倡的影響下，隱逸思想在晁補之的心中不斷生長，最終發(fā)現(xiàn)了“桃源”樂土。

三、何以“迷路桃源了”

退居金鄉(xiāng)之后，晁補之開始了真正的隱逸生活，并打造了自己的現(xiàn)實“桃源”。他心中的理想人物就是陶淵明。據(jù)《宋史》所記，晁補之“還家，葺歸來園，自號歸來子，忘情仕進，慕陶潛為人”，[37]他追慕陶潛的力度可謂不小。在重新修葺了歸來園后，皆以陶淵明《歸去來兮辭》中的語句如“松菊”“舒嘯”“臨賦”“遐觀”“流憩”“寄傲”“倦飛”“窈窕”等命名園中的軒室樓亭，以“致歸去來之意”，他急切地營造了一個充斥著“陶淵明”的日常環(huán)境，認為這可以達到“若淵明臥起與俱”“與淵明晤語接”“躊躇自得，無往而不歸來矣”[38]（《歸來子名緡城所居記》）的效果。

而在晁補之的后期詞中，舉目可見他對陶淵明的學習以及對自己心中“桃源”的打造?！拔宜茰Y明逃社，怡顏盼、百尺庭柯”（《滿庭芳·用東坡，韻題自畫蓮社圖》）；[39]“松菊堂深，芰荷池小，長夏清暑”“聽衡宇、欣欣童稚，共說夜來初雨”（《永遇樂·東皋寓居》），[40]而晁補之也確實獲得了不小的閑居愉悅，其詞作中充斥著一股自由散漫、輕松淡然的氣息，“南園住致偏宜暑。兩兩三三修篁，新筍出初齊，猗猗過檐侵戶。聽亂飐芰荷風，細灑梧桐雨”（《黃鶯兒·東皋寓居》）；[41]“燕引雛還，鳩呼婦往，人靜郊原趣。麥天已過，薄衣輕扇，試起繞園徐步”（《永遇樂·東皋寓居》）。[42]

故而，在晁補之看來，他的“桃源”便是充滿著愜意與安寧的歸來園，是能夠讓他忘懷貶謫之痛的心靈場所。但即便如此，晁補之依舊發(fā)出了“迷路桃源了”的感慨，這又是為何？恐怕要歸結(jié)于“矛盾”二字。

首先，從“桃源”意象的本質(zhì)而言，無論是陶淵明的武陵桃源，還是劉義慶的天臺桃源，都蘊含著希冀美好生活的未來指向，但晁補之的“桃源”卻是對過去美好生活的追憶和對當下寧靜生活的享受，在精神上指向過去和現(xiàn)在，獨獨沒有涉及未來。貶逐信州時期，晁補之深知少年漫游浙東、青年任職京城、揚州的美好時光皆是從前往事，但他依然將其視為“桃源”，可見他內(nèi)心對過去的深深眷戀；東皋退居，他本就處于與陶淵明一般的隱居狀態(tài)，但歸隱田間之樂依舊不能撫平他內(nèi)心對往日生活的留戀，可見他在仕宦與隱逸中的糾結(jié)與矛盾。從這個角度而言，晁補之的“桃源”雖美好，卻與現(xiàn)實形成了強大的反差。沉浸在過去的回憶中難以跳出，終究使他的心靈不能安然棲息于“桃源”。即便晁補之的桃源依舊包含著享受寧靜生活的現(xiàn)實指向，但“桃源”意象本是對未來美好生活的向往和憧憬，引導著世人對未來充滿期望，而晁補之的“桃源”卻完全沒有這一層意味。故而，晁補之的“桃源”和傳統(tǒng)意義上的桃源是存在本質(zhì)矛盾的。

其次，雖然晁補之的后期詞中作為“桃源”精神核心的陶淵明及其相關(guān)的意象大量出現(xiàn)，但也不可忽視“李廣馮唐”意象的存在?！吧浠⑸竭厡づf跡，騎鯨海上追前約”（《滿江紅·次韻吊汶陽李誠之待制》）；[43]“只愁恐、輕鞭犯夜，灞陵舊路”（《永遇樂·東皋寓居》）；[44]“應懷得雋大明宮，無事老馮公”（《一叢花·再呈十二叔》）。[45]與匈奴大小七十余戰(zhàn)卻未被封侯的“飛將軍”李廣，因年老出征迷失道路，只能以“不能復對刀筆之吏”自刎；馮唐，多年擔任小官，武帝欲用之時，他已九十歲，不能為官。晁補之取李廣善射賦閑與馮唐空耗年華之意，寄托自身的懷才不遇之感。這種悲慨猶如一團烏云彌漫在他心頭，即使是歸隱山林之樂也不能驅(qū)散。這兩類意象的矛盾性似乎可以解釋“桃源”意象缺乏未來指向的原因。從這個角度上而言，慨嘆自己懷才不遇正暗示了晁補之心中繼續(xù)為國效力的想法。糾結(jié)于出仕與入仕之間，也正是馮煦所言晁詞“無子瞻之高華，而沉咽過之”的內(nèi)在原因。[46]

最后，晁補之的本志與“桃源”理想也是相矛盾的。一則，他與“桃源”的精神人物陶淵明并無相似，也未學得其精神內(nèi)核?！白x陶潛《歸去來詞》,覺己不似,而愿師之”，[47]他近乎“瘋狂”地學陶，努力營造“歸去來兮”的氛圍，“猶相觀左右,意不自足,懼失淵明一語也”，[48]但越刻意越難以實現(xiàn)。晁補之從田園形似的角度出發(fā)仿效陶淵明，卻未徹底體會陶淵明超脫瀟灑的田園之神韻，最終導致了看似超逸閑適，卻將怨憤郁結(jié)實于內(nèi)的矛盾心理。二則，晁補之更樂于做官，“桃源”理想更多是他基于現(xiàn)實壓迫的無奈選擇。晁補之也認識到學陶是有困難的，“而余遭盛時,嘗見識拔,污臺省,國恩未報,而決然去之,以若所歉,為淵明固難”，[49]他始終對國家朝廷念念不忘，中途隱退，心中歉疚。這樣的心理使得他有了做官機會后，便馬上放下了現(xiàn)實“桃源”，不顧年齡、身體的狀況赴任，并在《泗州謝上表》表達了“誓報更生之恩,終捐九死之命”[50]的決心，又寫下《泗州謝執(zhí)政啟》《謝泗州教授啟》等一系列書啟?？梢娝俣葹楣俚男老?。

綜上而言，無論是晁補之對“桃源”意象本質(zhì)的認識，還是退居金鄉(xiāng)后追慕陶淵明與悲慨李廣馮唐的矛盾，亦或是晁補之的本志與“桃源”理想的矛盾，都不可避免地導致了即使晁補之已生活在了他心中的“桃源”，他也無法完全讓自己“安”于其中，“迷路桃源了”是必然導致的結(jié)果。