胡魏婕,彭贊賓
(景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué),景德鎮(zhèn),333000)
中國(guó)素來(lái)被稱(chēng)為禮儀之邦,如果說(shuō)中國(guó)傳統(tǒng)文化賴(lài)以流長(zhǎng)的根基是禮樂(lè)文明,那么“琴”、“棋”、“書(shū)”、“畫(huà)”等藝術(shù)表現(xiàn)形式或許就是形象再現(xiàn)精神蘊(yùn)意的載體。琴棋書(shū)畫(huà)為古代四藝,其中“棋”又名為“弈”,對(duì)弈之風(fēng)盛行約莫于唐宋之后,悠悠長(zhǎng)河,發(fā)展至今。如果追溯棋弈的歷史起源,春秋已有,但缺史實(shí)佐證和繪品流傳,發(fā)展至先秦才鮮有記載。據(jù)先秦典集《世本》記載,“堯造圍棋,丹朱善之?!焙笥纸?jīng)張華加以豐富和完善,在《博物志》中有“堯造圍棋,以教子丹朱。若白:舜以子商均愚,故作圍棋以教之?!庇纱丝梢?jiàn),棋弈的出現(xiàn)已有四千多年的歷史。后入唐宋,社會(huì)繁榮昌盛,琴棋書(shū)畫(huà)等藝術(shù)形式被統(tǒng)稱(chēng)為“風(fēng)雅文化”,并得以長(zhǎng)足發(fā)展,對(duì)弈之風(fēng)由此盛行,不同社會(huì)階層對(duì)于對(duì)弈之感也各有千秋。自古帝王將相多愛(ài)對(duì)弈,在弈局之中縱觀全勢(shì),可探動(dòng)靜虛實(shí),可觀攻守得失,棋局如國(guó)勢(shì)。自古文人高士尤愛(ài)對(duì)弈,在弈局之中修身養(yǎng)性,閑情雅趣之余,自我省視警醒,對(duì)弈如對(duì)世。宮閨仕女有些偏愛(ài)對(duì)弈,在弈局之中習(xí)得沉穩(wěn)閨秀之氣,既可深宮解閑,又可修心修身。街井市民亦有對(duì)弈,忙于生計(jì)閑暇之余,享受來(lái)之不易的安逸寧?kù)o,體味君子之歡。
圖1 金大定十八年對(duì)弈圖枕
正是由于對(duì)弈深受各個(gè)階層的喜愛(ài),不論是宮廷工筆畫(huà)師還是民間文人畫(huà)家都關(guān)注到對(duì)弈題材受眾的廣泛性,因而歷朝歷代都有佳作流傳,風(fēng)格迥異,情感各異。絹本繪品風(fēng)格大體分為工筆和寫(xiě)意。宮廷畫(huà)師多精于工筆,對(duì)場(chǎng)景環(huán)境、人物面貌刻畫(huà)精細(xì),大有以畫(huà)記事之意,題材也多為描寫(xiě)帝王權(quán)貴的內(nèi)宮生活。文人高士多擅寫(xiě)意,筆墨揮灑,直抒胸臆。五代南唐周文矩的《重屏?xí)鍒D》就是以工筆之風(fēng)記錄了南唐中主李璟與其弟景遂,景逿,景達(dá)對(duì)弈的記實(shí)性繪本。周文炬對(duì)于生活用具,如屏風(fēng)、投壺、塌幾、茶具的細(xì)節(jié)刻畫(huà)真實(shí)細(xì)膩,對(duì)于人物的神態(tài)舉止,衣紋疏密的描繪也有的放矢。在絹本中其弟褪去鞋襪,呈現(xiàn)出自由放松的對(duì)弈之態(tài),這表達(dá)了與創(chuàng)作者契合的身無(wú)外物,自由忘我的精神世界。石濤的《對(duì)弈圖》就截然不同。整幅圖采用平遠(yuǎn)全景式構(gòu)圖,大面積表現(xiàn)空曠寧?kù)o的山水湖面,酣暢淋漓,三倆老者盤(pán)腿而坐,寥寥數(shù)筆卻形神兼具,頗有隱逸遁世之意。石濤為“清初四僧”之一,本又為明宗室遺民,故而內(nèi)心多有矛盾,畫(huà)品中不免情難自抑,流露出國(guó)破家亡之痛,這或是其向往歸隱的緣由之一。
關(guān)于對(duì)弈的絹本又如文徵明的《松下對(duì)弈圖》、沈周的《高仕對(duì)弈圖》、仇英的《垂柳對(duì)弈圖》等,但對(duì)弈圖的載體,也不單單局限于絹本繪畫(huà),陶瓷器皿也是古代流通傳承的重要載體,在陶瓷器皿上也不乏有大量的對(duì)弈紋飾圖。在對(duì)絹本對(duì)弈的研究之上,引入以陶瓷器皿為載體的對(duì)弈圖研究,根據(jù)對(duì)弈圖的內(nèi)容題材和情感表達(dá),全文將其分為高士對(duì)弈圖、仕女對(duì)弈圖。
何謂“高士”,《史記·魯仲連鄒陽(yáng)列傳》中有“吾聞魯仲連先生,齊國(guó)之高士也”。高士泛指德行兼?zhèn)洌W(xué)多識(shí)而雖對(duì)現(xiàn)世生活保有態(tài)度又淡泊名利,出世而不入仕的文人雅士。何謂“高士圖”,《中國(guó)古陶瓷圖典》中有“高士圖,瓷器裝飾的典型紋樣之一,特指人物圖畫(huà)中以文人雅士情趣生活為題材的紋飾。”高士圖五代時(shí)期已有,經(jīng)宋、遼、金發(fā)展至元趨于成熟,盛于明清時(shí)期,在青花、斗彩等瓷器中大量出現(xiàn)。除最負(fù)盛名的“四愛(ài)圖”(王羲之愛(ài)鵝、愛(ài)蘭,陶淵明愛(ài)菊,周茂叔愛(ài)蓮,林和靖愛(ài)鶴)之外,攜琴訪(fǎng)友圖、高士對(duì)弈圖、竹林七賢圖等都是高士圖豐富的內(nèi)容。其中高士對(duì)弈圖既是高士圖的內(nèi)容又是對(duì)弈圖的題材,是本文研究的主體之一。
圖2 晚清青花開(kāi)光高士對(duì)弈圖葫蘆瓶
高士對(duì)弈圖作為陶瓷器型的裝飾紋樣,固然離不開(kāi)各種陶瓷表現(xiàn)技法的研究,也離不開(kāi)研究器型與紋飾結(jié)合的統(tǒng)一性,但除此之外,本文對(duì)于高士對(duì)弈圖紋飾的研究,更加側(cè)重于關(guān)注情感表達(dá)。不論朝代和窯口,文人雅士和街井市民都會(huì)借高士對(duì)弈的紋樣抒情。文人雅士借其直抒胸臆?!案呤俊倍嘤锌鄲炛?,空有滿(mǎn)腔才氣卻又懷才不遇;“高士”多有隱逸之意,不安于世又歸隱于市;“高士”又多些悠然之趣,自由閑逸。與此同時(shí)高士對(duì)弈圖旨在對(duì)弈,有以棋會(huì)友之意,尋求志同道合之友。因此,文人雅士一為抒發(fā)懷才不遇,二為回歸自我本心,三為尋得良友相伴。而街井市民更多的是一種憧憬和向往,寄托和愿景。不比文人,民間生活是負(fù)重和忙碌的,使得其對(duì)于田園閑趣充滿(mǎn)向往和憧憬。不比文人,文人敢于表達(dá)和直視自我,流露出仰慕和贊賞之意。也不比文人,文人高士對(duì)弈結(jié)友,才識(shí)相交,影射出對(duì)于才學(xué)淵實(shí)的愿景。但不論是文人雅士還是街井市民的情感表達(dá)還是出自于窯匠工人之手,關(guān)于瓷器的燒成制作也大都出于地方民窯。對(duì)于不同的陶瓷作品,在表現(xiàn)手法上風(fēng)格迥異,在表達(dá)情感上雖一脈相承,但又有獨(dú)特之處。美國(guó)費(fèi)城藝術(shù)博物館藏的金大定十八年對(duì)弈圖枕隸屬北宋時(shí)期的磁州窯,在北宋當(dāng)時(shí)的風(fēng)俗畫(huà)和人物故事畫(huà)的影響下,“簡(jiǎn)筆畫(huà)”風(fēng)格明顯,整個(gè)瓷枕除中心刻畫(huà)的人物形象外,沒(méi)有多余的背景線(xiàn)條。對(duì)于人物的動(dòng)作神態(tài)、衣冠發(fā)飾,都以細(xì)線(xiàn)勾勒,偏風(fēng)寫(xiě)意,寥寥數(shù)筆就已傳神抒意。圖中三人圍坐對(duì)弈,人物形象和動(dòng)作形態(tài)各不相同。左邊一文雅之士,頭戴帽冠,衣袖翩翩,左手執(zhí)棋,右手?jǐn)埿溆谛厍埃蜗笪难?,氣質(zhì)端莊。身旁有一和尚觀弈,大腹便便,手持一杖,觀而不語(yǔ)。與這文雅之士對(duì)弈的好似一位市井老翁,束發(fā)盤(pán)坐,衣著簡(jiǎn)樸,背脊佝僂,右手執(zhí)棋,狀若沉思。執(zhí)棋者沉思不語(yǔ),看棋者觀望不語(yǔ),對(duì)弈者尊重不語(yǔ),整個(gè)畫(huà)面透露出對(duì)弈時(shí)沉靜又緊張的氣氛。作者將文人,和尚和老翁歸置在一副畫(huà)內(nèi),別有深意,發(fā)人深省。一方面,志趣相投之人,無(wú)關(guān)階層,總是可以相互尊重吸引。文人、和尚和老翁隸屬不同的三個(gè)社會(huì)階層,不可交織的三類(lèi)人卻因?qū)谋P(pán)坐在一桌,看似十分沖突但又透露出和諧共生之態(tài)。另一方面,這種不理世俗不論階層的處世之道,也透露著高士悠然自我的精神。
圖3 雍正琺瑯“嬪妃對(duì)弈圖”盤(pán)
晚清民窯中也不乏很多以高士對(duì)弈為紋飾內(nèi)容的瓷器,多為青花,與“簡(jiǎn)筆畫(huà)”風(fēng)格大相徑庭,但同樣也表現(xiàn)出了文人高士怡然自得的處世之態(tài)。從下圖晚清同光時(shí)期景德鎮(zhèn)民窯所制的青花葫蘆瓶中可見(jiàn)一斑。瓶體采用開(kāi)光式布局,在下腹中兩側(cè)對(duì)稱(chēng)的開(kāi)光內(nèi)繪以高士對(duì)弈之景。在開(kāi)光內(nèi),兩個(gè)文人高士相互側(cè)身,分別以左右前臂借力支撐在棋盤(pán)一隅,坐姿放松自然,神態(tài)閑適悠然,大有以棋會(huì)友之意。在棋桌周?chē)咒佉曰ú萋肥r托出雅致寧?kù)o之感。除此之外,整個(gè)器身以纏枝蓮滿(mǎn)鋪,花型大而簡(jiǎn)約。纏枝蓮象征著圣潔、永恒、長(zhǎng)壽,而高士對(duì)弈圖象征著雅趣、悠閑、自得,兩者在整個(gè)器型和紋樣上相互結(jié)合,相得益彰,彰顯出更加豐富、深遠(yuǎn)的內(nèi)涵。但人物造型不夠精美,表現(xiàn)手法多以平涂,缺乏層次感,在器型的選擇上選用民間傳統(tǒng)的葫蘆瓶,雖在情感上加以寄托了吉祥寓意,但也使得整個(gè)作品落于世俗民間。
由此可見(jiàn),“高士對(duì)弈”紋飾內(nèi)含的情感是豐富的,在表現(xiàn)文人高士怡然自得的處世之態(tài)之余,又有各自不同的情感流露,在共性之下又極具個(gè)性。
“仕女”最早出現(xiàn)在朱景玄所著的《唐朝名畫(huà)錄》,瓷器上最早出現(xiàn)仕女圖是在唐代的長(zhǎng)沙窯。歷代畫(huà)家以仕女為題,用“理想美”來(lái)塑造仕女形象:唐代尚肥,多濃麗豐肥,曲眉豐頰;宋代沉穩(wěn)工致,形象端莊秀麗,體態(tài)輕盈;明代仕女如弱柳扶風(fēng),姣花照水;清代較明更甚,體態(tài)纖細(xì),病嬌之美。由此可見(jiàn),仕女的人物形象受歷代的政體環(huán)境,社會(huì)風(fēng)氣,審美特征影響。仕女對(duì)弈圖是仕女圖的內(nèi)容之一,不比其他的仕女題材,仕女對(duì)弈圖大多描繪宮閨官宦中貴族女子的生活。所以在風(fēng)格上多工筆,細(xì)節(jié)刻畫(huà)精細(xì),用色豐富,技法工藝復(fù)雜。對(duì)弈仕女圖一方面是記錄了宮閨內(nèi)庭女子真實(shí)的生活,另一方面為了滿(mǎn)足士族權(quán)貴的審美和欣賞需求。在中國(guó)古代,男性至上亙古不變,仕女在一定程度上就成為單角度被欣賞的理想寄托,逐步脫離世俗生活,成為一件溫雅不俗的文房清供,成為文人墨客悠閑生活的一隅。
“鏡戶(hù)團(tuán)圓清晝永, 揪秤斜倚共敲棋?!泵栏蝗绠?huà),就如雍正時(shí)期的琺瑯彩“嬪妃對(duì)弈圖”盤(pán)中描繪之景,正是五仕女圍桌對(duì)弈之象。據(jù)考記,其圖繪的文本源自于清代宮廷畫(huà)家陳枚的《月曼清游》圖冊(cè)中的《閑庭對(duì)弈圖》。在人物形象上,體態(tài)婀娜, 秀眉明目,衣衫精致,梳戴整潔,可見(jiàn)身份高貴,氣質(zhì)出挑。在人物神態(tài)上,或低聲輕吟、或繡眉緊鎖、或觀棋不語(yǔ)。在人物背景上,繪多個(gè)錯(cuò)落有致的木格,格中裝有經(jīng)文書(shū)籍,滿(mǎn)腹書(shū)香之氣。嬪妃對(duì)弈圖盤(pán)就極具康雍時(shí)期仕女畫(huà)的時(shí)代特征,表現(xiàn)了當(dāng)時(shí)士族權(quán)貴的審美標(biāo)準(zhǔn),寄托了對(duì)仕女端莊嫻靜,知書(shū)達(dá)理美好形象的寄托。
高士對(duì)弈圖擅抒苦悶之情、隱逸之心、求友之意,仕女對(duì)弈圖雖是對(duì)男性依附的產(chǎn)物,但也寄托了對(duì)溫柔賢淑,端莊可人的女性形象的愿景。不論是高士對(duì)弈圖還是仕女對(duì)弈圖除了在燒制工藝和繪畫(huà)技法上的研究性外,我們更加應(yīng)當(dāng)關(guān)注在情感表達(dá)上的差異性,古人善于借物傳情,所以對(duì)于紋飾的情感探究就成重中之重。