呂美珊

（首都師范大學(xué)，北京，100048）

0 前言

葫蘆瓶作為盛器，可謂源遠(yuǎn)流長。現(xiàn)今出土最早可考的葫蘆瓶是新石器時(shí)期的仰韶文化人面紋彩陶葫蘆瓶。陜西醫(yī)史博物館藏紅陶葫蘆瓶（夾砂），說明我國在新石器時(shí)期就已經(jīng)制作葫蘆瓶用以醫(yī)療用途。社會(huì)學(xué)家鄧偉志說：“一件生活實(shí)際用品，從當(dāng)時(shí)來看，是一種消費(fèi)，從長遠(yuǎn)意義來看，則是一種文化。當(dāng)它們的現(xiàn)實(shí)意義消失了，歷史意義就出現(xiàn)了，這就是文化的力量?！焙J藥瓶作為葫蘆文化的產(chǎn)物，飽含人類對(duì)自然的熱愛和崇敬，亦蘊(yùn)藏著中華民族傳統(tǒng)美學(xué)與醫(yī)學(xué)的文化思想。

1 葫蘆藥瓶的興起

葫蘆瓶式是由宋代龍泉窯正式創(chuàng)制的，瓶體似葫蘆，故名。葫蘆，與“福祿”諧音，且器形像“吉”字，故又名“大吉瓶”，寓意大吉大利，龍泉窯、景德鎮(zhèn)窯均有生產(chǎn)。葫蘆形狀上窄下寬，氣密性良好；間有細(xì)腰，便于把握；下部腹大，穩(wěn)定性極佳。這些都是盛器應(yīng)具有的優(yōu)秀因素。故在古時(shí)人們的生產(chǎn)生活中，隨處可見以葫蘆作為盛器。葫蘆后來作為樣式，被廣泛制作，如水舀、花插、酒壺及首飾等。藥葫蘆瓶，顧名思義是醫(yī)療中用來盛放藥品的容器，是經(jīng)典的葫蘆瓶因功能而衍生出的一小分支。關(guān)于葫蘆藥瓶的考證，以檔案確切的相關(guān)記載和瓶中殘留的藥粉藥液為依據(jù)，以確定其是用作醫(yī)療用途。

歷隋唐至宋代，陶瓷工藝得到空前發(fā)展，制瓷工藝逐漸成熟，宋人對(duì)器物的實(shí)用性與審美性有了更高的追求。唐人豪放，宋人內(nèi)斂，但恰恰是宋人內(nèi)省的性格，傳遞出一種“簡約而不簡單”的超然意境。磁州窯是宋代民間著名磁窯，廣東中醫(yī)藥博物館藏有宋代磁州窯小葫蘆瓶，平口，直頸，束腰，平底，通高6.1cm，重20g，盛藥或酒用。這件小葫蘆藥瓶無繁復(fù)紋飾，素凈淳樸，傳遞出典型宋代“極簡主義”的美學(xué)風(fēng)尚。常州市博物館藏北宋越窯青釉暗花花草紋八棱葫蘆藥瓶（圖1），瓶呈八棱葫蘆狀，通身青釉，每面均裝飾劃花卷草紋，線條纖細(xì)清晰，通高7.7cm，口徑1cm，底徑2.4cm，它完美展示了宋人至簡至美，含蓄卻包含情趣的審美取向?！断缔o傳》中說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！彼未韺W(xué)思想的萌生與廣泛推進(jìn)，引發(fā)了精神性與物質(zhì)性之間關(guān)系的再度審視與衡量，對(duì)人們的生活方式產(chǎn)生影響。理學(xué)家將“道”與“器”緊密聯(lián)結(jié)，認(rèn)為“道器不離”。受到審美時(shí)風(fēng)的影響，宋及宋以后的器物不再僅僅是物質(zhì)形態(tài)，而是被升格，賦予其人文主義的文化內(nèi)涵。葫蘆自古以來被賦予諸多美好寓意，又具有貯藏器物的優(yōu)良特點(diǎn)，極其符合當(dāng)時(shí)“理”“氣”合一的思想觀念。至此，葫蘆藥瓶成為經(jīng)典的藥瓶形制，經(jīng)過了元代的演化和變形，明清時(shí)期出現(xiàn)了各種各樣精美絕倫的葫蘆形藥瓶。

明清兩代農(nóng)業(yè)和手工業(yè)生產(chǎn)水平的提高。經(jīng)濟(jì)的富足，都直接推進(jìn)與影響了工藝美術(shù)發(fā)展的進(jìn)程，工藝美術(shù)技巧更為純熟。人們對(duì)工藝美術(shù)的生產(chǎn)更為重視。明神宗萬歷十一年，羅明堅(jiān)、利瑪竇等傳教士來到中國傳教，西洋知識(shí)思想與信仰逐漸加速度進(jìn)入中國，中國的思想世界又一次受到根本性的文化震撼。西器重視精美華麗的工藝技巧，與傳統(tǒng)的“重道輕器”發(fā)生了碰撞，此時(shí)中國對(duì)器物的造型與技藝又發(fā)生了觀念性的轉(zhuǎn)變。

2 明清葫蘆藥瓶的藝術(shù)特征

圖1 北宋越窯青釉暗花花草紋八棱葫蘆藥瓶 常州市博物館藏

圖2 明嘉靖黃釉青花葫蘆藥瓶 泰安市博物館藏

出于用途和觀賞的要求，葫蘆瓶的面貌產(chǎn)生不同時(shí)期的演化。及至明代嘉靖時(shí)，因皇帝喜愛之道，此器尤為盛行并多有變化，遂葫蘆瓶作為經(jīng)典瓶式被燒制。葫蘆藥瓶在明清的燒制更為廣泛，更為講究，面貌也愈發(fā)多元化，明清時(shí)期葫蘆藥瓶不僅秉承前代傳統(tǒng)的器物觀念，也隨時(shí)而動(dòng)，融匯了明清的時(shí)代特征。我國現(xiàn)存有一定數(shù)量的明清時(shí)期葫蘆藥瓶，其器型、工藝和紋飾方面呈現(xiàn)出豐富多樣的面貌。

2.1 工藝

圖3 明“福壽康寧”青花葫蘆藥瓶 上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏

明清葫蘆藥瓶的工藝繁多。泰安市博物館藏明嘉靖黃釉青花葫蘆瓶（圖2），通高23cm，口徑3cm，底徑6.5cm，圓蓋圓鈕，子母口，平底，矮圈足，通體施黃釉，釉下繪青花纏枝蓮花、梅花、蝙蝠圖樣，底有“大明嘉靖年制”青花楷書款。李牧之藏清乾隆天青釉葫蘆藥瓶，通高22cm，細(xì)口，束腰，上下豐圓腹，臥圈足，全身施天青色釉，底書“大清乾隆年制”六字楷書青花款，為景德鎮(zhèn)官窯代表作品。上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏明代“福壽康寧”青花葫蘆藥瓶（圖3），通高50.5cm，口徑5.5cm，底徑14.5cm，瓶口以篆書寫“壽”字，上部繪以獅子戲球，靈氣生動(dòng)，活靈活現(xiàn)，腰間以花枝紋樣組成“福壽康寧”四個(gè)字，下部繪以松柏梅竹等花卉圖案，取意吉祥安泰，反映出當(dāng)時(shí)工藝美術(shù)的審美取向。藥瓶通體采用青花工藝，集書畫及工藝美術(shù)于一身，體現(xiàn)了明代青花瓷制造的極高水平。河北博物院藏青玉童子葫蘆藥瓶，通高7.3cm，瓶外壁雕刻有兩只帕夫仔枝葉上的蝙蝠，瓶下部兩側(cè)各有一雙髻童子，作雙手抱瓶狀，工藝精巧，造型別致。明清時(shí)期葫蘆藥瓶常見木質(zhì)、牙雕、陶瓷、玉制、銀質(zhì)、漆器和玻璃制葫蘆藥瓶。其中陶瓷葫蘆藥瓶數(shù)量最多，陶瓷葫蘆藥瓶以青花瓷最為常見，兼有黃釉、天青釉、白釉、粉彩等工藝，明清時(shí)期的經(jīng)濟(jì)對(duì)器具制作工藝的發(fā)展起到直接的推動(dòng)作用，葫蘆藥瓶的工藝也得到了相應(yīng)的創(chuàng)新與發(fā)展。

2.2 規(guī)格與器型

明清葫蘆藥瓶的規(guī)格分為幾十厘米高的大葫蘆藥瓶和只有幾厘米高的小葫蘆藥瓶兩種。成都中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清乾隆年瓷葫蘆瓶，通高21.5cm，下腹徑11cm，口徑3.2cm，瓷質(zhì)瑩潤，釉色淡雅，大開片，豆青色，為乾隆年間佳品；上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清代青花纏枝花紋葫蘆藥瓶，通高34cm，底徑20cm，有蓋，蓋上塑一虎鈕，青花纏枝花紋繁而不亂，以上都屬于體量較大的葫蘆藥瓶。陜西醫(yī)史博物館藏清代瓷葫蘆藥瓶通高8.3cm，口徑1.8cm，底徑3.4cm，重100g；上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清代象牙微雕葫蘆扁瓶，通高7cm，寬3cm，厚1cm，這些葫蘆藥瓶規(guī)格較小，玲瓏別致。葫蘆藥瓶的規(guī)格不同，用途也不盡相同，大葫蘆藥瓶多是固定擺放用于大量儲(chǔ)藏藥品，而小葫蘆藥瓶精巧，方便外出隨身攜帶與日常把玩。

明清時(shí)期的藥瓶器型有圓形、長頸圓形、方形、柱形、雙魚形、水滴形、葫蘆形等等。葫蘆藥瓶，又稱“藥葫蘆”，多為圓瓶，偶見扁瓶，陜西醫(yī)史博物館藏清代青花扁葫蘆藥瓶，直口，葫蘆狀腹，圈足。貯藥器具，完整無損。明清葫蘆藥瓶分為上有蓋和無蓋兩種，底部或有底座，或無底座。隨著工藝的發(fā)展，葫蘆藥瓶在傳統(tǒng)的外形基礎(chǔ)上，派生出雙耳型、上圓下方型等，上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清代青玉葫蘆藥瓶，通高8cm，底徑3cm，上有蓋，雙耳吊環(huán)，內(nèi)置藥粉。這些派生器型不僅是對(duì)外部視覺的營造，也傳達(dá)了當(dāng)時(shí)的宇宙觀和審美風(fēng)尚。

2.3 紋飾

葫蘆藥瓶的紋飾常見傳統(tǒng)的回形紋、祥云紋、纏枝紋、蓮花紋、番蓮紋、蝙蝠紋等具有吉祥象征的裝飾紋樣。明清的陶瓷紋樣少作單一繪制，而是將吉祥紋與圖案相結(jié)合，增添了故事性和藝術(shù)性。上海中醫(yī)藥博物館藏清代蟠龍葫蘆藥瓶，通高18cm，口徑4cm，底徑8cm，一條蟠龍花紋貫穿瓶身，好似蛟龍游走穿梭與天地之間，氣勢恢弘。廣東中醫(yī)藥博物館藏清代青花葫蘆形大藥瓶，敞口，器身繪祥云、蝙蝠等吉祥圖案，腰部繪以回形紋，平底，紋樣雖不華美，但整體造型取意吉祥，簡單大氣。

圖4 清弈棋紋葫蘆藥瓶 日本石川美術(shù)館藏

明清時(shí)期的葫蘆藥瓶在紋飾上有了更加具體細(xì)致的描繪，添加了繪畫中常見的山水、花鳥和人物題材。上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清代黑釉小葫蘆藥瓶和象牙微雕扁葫蘆藥瓶。黑釉小葫蘆藥瓶，通高6cm，底徑3cm，平底，通體黑釉，上繪山石、樹木、飛鳥等裝飾，構(gòu)思巧妙別致，極具藝術(shù)性。象牙微雕扁葫蘆藥瓶，通高7cm，寬3cm，厚1cm，有座，上腹部微雕書法文字，精細(xì)工整；下腹部微雕有田園山水，樹木和遠(yuǎn)山相映成趣，具有較高的觀賞和收藏價(jià)值?；B題材亦是陶瓷紋飾的經(jīng)典圖案。廣東中醫(yī)藥博物館藏清代瓷制小藥瓶，通高5.7cm，外口徑1cm，腹徑4cm，扁葫蘆形，上繪綠葉紅葫蘆圖案，用于裝藥；上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清代綠彩半葫蘆瓷掛瓶為盛藥用具，通高16cm，平面繪有工筆粉蝶桃花圖案，畫工精細(xì)，生動(dòng)真實(shí)。這些葫蘆藥瓶極大程度地豐富了圖案紋樣的觀賞性和藝術(shù)性。這些極具故事性的花紋，尤其是小葫蘆藥瓶身的紋飾，體現(xiàn)出明清兩代工藝美術(shù)的超高水平。隨著制瓷工藝的提高，工匠對(duì)陶瓷紋樣的刻畫更加精細(xì)，出現(xiàn)了人物題材的紋飾。廣東中醫(yī)藥博物館藏清代康熙年間青花仕女小葫蘆藥瓶，通高6。38cm，外口徑1.2cm，底徑2.3cm，重42g，瓶身繪有一云裳仕女，體態(tài)婀娜，衣裙隨風(fēng)舞動(dòng)，造型別致。日本石川美術(shù)館藏有清代弈棋紋瓷葫蘆藥瓶（圖4），通高36cm，下腹部繪有兩小童對(duì)坐棋盤旁對(duì)弈，另有一小童在一旁伸手指點(diǎn)棋局，出謀劃策；旁有一老者弓腰觀看，場面生動(dòng)真實(shí)，頗有趣味。

葫蘆藥瓶之所以被廣泛的燒制和喜愛，是因?yàn)樗哂忻篮玫南笳饕饬x，也因?yàn)樗钠渴椒现袊鴤鹘y(tǒng)的審美，講求對(duì)稱的平衡。明清時(shí)期的葫蘆藥瓶，更多的是對(duì)審美需求的滿足，有的只作擺件賞玩，并非都是醫(yī)藥用具。物質(zhì)文明的富足直接影響了明清兩代對(duì)審美的追求，工藝品不再是皇室貴族的專屬，平民百姓也有了對(duì)“美”的需求，葫蘆藥瓶作為日常器具流露出的是不同階級(jí)對(duì)生活的熱愛和對(duì)審美的品味。

3 葫蘆藥瓶與中醫(yī)文化

葫蘆是自然界最古老的物種之一，1973年浙江河姆渡遺址發(fā)現(xiàn)的葫蘆種子化石，可證其在中國已有7000多年的種植歷史。葫蘆的概念有廣義和狹義之分。所謂廣義，《簡明不列顛百科全書》記載：“葫蘆，果有棒狀、瓢狀、海豚狀、壺狀等”，泛指成熟后果皮木質(zhì)化的葫蘆家族。狹義的葫蘆即藝術(shù)創(chuàng)作中經(jīng)常出現(xiàn)的下部大于上部的縊腰型葫蘆，俗稱“丫丫葫蘆兒”。藝術(shù)創(chuàng)作中的圖案靈感主要源于狹義的葫蘆。葫蘆伴隨人類物質(zhì)文明與精神文明的雙進(jìn)程前進(jìn)，被賦予了諸多神秘而美好的含義。出于對(duì)葫蘆深厚久遠(yuǎn)的情結(jié)，人們以葫蘆為圖騰，為其賦詩、作畫、制器，形成了內(nèi)涵豐富的葫蘆文化。

葫蘆與中醫(yī)有著很深的淵源。葫蘆本身就是一種藥食同源的草本植物，具有較高的醫(yī)用價(jià)值。《本草綱目·菜部三》中記載：“壺之細(xì)腰者為蒲蘆。”《滇南本草》中記載：“葫蘆，氣味甘、冷。主治解熱、除煩、潤肺、通淋、利小便，多食令人吐利腳痛?！蔽覈S多中醫(yī)藥類古籍文獻(xiàn)中都對(duì)葫蘆的醫(yī)學(xué)價(jià)值作了論述?！逗鬂h書·費(fèi)長房傳》：“費(fèi)長房者，汝南人也。曾為市掾，市中有老翁賣藥，懸一壺于肆頭，及市累，輒跳入壺中。市人莫之見，唯長房于樓上睹之，異焉，因往再拜奉酒脯。翁知長房之意其神也。謂之曰：‘子可明日來’。長房旦日復(fù)謁翁，翁乃與俱入壺中。唯見玉堂嚴(yán)麗，旨酒有肴盈衍其中，共飲畢而出?！睍x代葛洪著《神仙傳》里也提到了“老翁懸壺”的典故，為葫蘆添上一抹神秘的色彩。民間傳說中，“八仙”之一的“鐵拐李”也是葫蘆不離身，以其中的仙藥醫(yī)治人間疾病。史料記載唐代葫蘆瓶就是外出行醫(yī)的必帶之品，葫蘆也成為了中醫(yī)藥的文化象征標(biāo)志。

人們學(xué)會(huì)用火，就懂得煮藥去滓喝湯了，湯劑直接提取藥物的有效成分，吸收快，是中醫(yī)的經(jīng)典劑型，但其不易攜帶也給人們的生活帶來了諸多不便。根據(jù)作用部位和藥性的需要，中醫(yī)很快發(fā)展了許多成藥劑型，漢代《金匱要略》和《傷寒論》中提到的劑型就有16種之多。明清時(shí)期人們已經(jīng)發(fā)明了丸劑、散劑、片劑等性狀穩(wěn)定、便于攜帶的成藥劑型，故出現(xiàn)大量玲瓏小巧的小葫蘆藥瓶，與中成藥劑型的豐富擴(kuò)充亦有所關(guān)涉。因?yàn)橛辛诉@些因素，所以葫蘆成為具有特殊意義的中醫(yī)藥標(biāo)記符號(hào)。以葫蘆瓶式作為藥瓶，寓意吉祥，兼具了形式與內(nèi)容。

葫蘆藥瓶隨著社會(huì)不斷發(fā)展，至今仍可見使用于如速效救心丸等中成藥的包裝，雖批量生產(chǎn)，不似古代葫蘆藥瓶具有極高的藝術(shù)性和觀賞性，但可獲知葫蘆型制已經(jīng)成為與中醫(yī)藥息息相關(guān)的文化單元。中醫(yī)藥文化來自生活，是千百年來勞動(dòng)人民生產(chǎn)生活中智慧的結(jié)晶。中醫(yī)與哲學(xué)、民俗、美術(shù)等都有著緊密的關(guān)聯(lián)，它們共同交織流匯成璀璨悠久的中國文化。

4 總結(jié)

器物雖小，但折射千年。通過對(duì)葫蘆藥瓶的藝術(shù)特征和葫蘆瓶式與中醫(yī)文化之間關(guān)系的探尋，發(fā)掘與解讀其背后的文化價(jià)值和歷史意義。葫蘆藥瓶工藝種類繁多，制作考究，充分反映了自宋以來中國人對(duì)器物工藝的不懈追求。作為工藝美術(shù)的細(xì)末枝節(jié)，葫蘆藥瓶也處處彰顯著中華民族的審美和文化，它蘊(yùn)藏著優(yōu)秀的藝術(shù)思想和深?yuàn)W的中醫(yī)藥文化，更體現(xiàn)了我國古代勞動(dòng)人民對(duì)美的疏解和對(duì)美好生活的熱愛。